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发表于 2008-6-12 22:33
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真有经文“证明”上帝是三位一体的吗？
据说有些经文支持三位一体论。 可是， 我们看这些经文的时候应当记住， 圣经整体来说并不支持三位一体的教义， 历史的证据也显示这个教义不是来自圣经的。
任何提出来作为证据的经文， 都必须符合整本圣经的一贯主张。 上下文往往能澄清经文的真正意思。
三而一
《新天主教百科全书》提出三节所谓“证明”三位一体论的经文， 但同时承认说： “旧约并没有倡导圣三一的教义。 在新约里， 最古老的证据是在保禄［保罗］的书信中， 特别是格林多后书13：13［有些圣经译本列作哥林多后书13：14］和格林多前书12：4-6。 至于四福音， 只有在玛窦福音［马太福音］28：19的洗礼信条里才看到三位一体的确凿证据。”
根据思高圣经学会的译本， 这些经文将三“位”列出如下。 格林多后书13：13（哥林多后书13：14） 把三者放在一起： “愿主耶稣基督的恩宠， 和天主的爱情， 以及圣神的相通， 常与你们众人相偕。” 格林多前书12：4-6说： “神恩虽有区别， 却是同一的圣神所赐； 职分虽有区别， 却是同一的主所赐； 功效虽有区别， 却是同一的天主， 在一切人身上行一切事。” 玛窦福音28：19说： “所以你们要去使万民成为门徒， 因父及子及圣神之名给他们授洗”。
这些经文说上帝、 基督和圣灵构成一个三位一体的神， 三者同体、 同权、 同样永恒吗？ 没有。 正如我们同时提到国强、 家明、 志成三个人， 也不表示他们三位合为一体。
麦克林托克和斯特朗合编的《圣经、 神学、 教会文献百科全书》承认这类经文“只证明圣经曾经提到这三个对象……但经文本身不足以证明三者必然都有神性和同等的尊荣。”
这部百科全书虽然支持三位一体的教义， 论述格林多后书13：13（哥林多后书13：14）的时候却说： “我们没有理由推断三者都有同等的权威， 或有同样的性质。” 论到玛窦福音28：18-20， 这部百科全书说： “这段经文本身没有提出确凿的证据， 表明经文提到的三个对象都是有思想感情的个体， 也没有表示三者平等或同样是神。”
耶稣受浸时， 圣经也同时提到上帝、 耶稣和圣灵。 当时“上帝的灵好像鸽子降在耶稣身上”。（马太福音3：16） 可是， 这不表示三者是一体的。 圣经多次把亚伯拉罕、 以撒、 雅各并列， 但不表示他们是一体的。 圣经也曾同时提到彼得、 雅各、 约翰， 但他们也不是三位一体的。 再说， 如果耶稣是三位一体神的一位， 就应当自始至终都跟圣灵合为一体了。 可是圣经说， 上帝的灵在耶稣受浸时才降在他身上， 表明耶稣在此之前未受过圣灵所膏。 既然这样， 耶稣又怎可能是三位一体神的一位呢？
根据某些较旧的圣经译本， 约翰一书5：7也同时提到上帝、 耶稣和圣灵。 可是， 学者们承认圣经原本没有这段话， 而是在晚得多的时间才被人加上去的。 因此大部分现代译本都把这节伪造的经文删去。
其他声称能“证明”三位一体论的经文只提到两位（天父和耶稣）之间的关系。 以下我们看看几个例子。
“我跟父亲是合一的”
虽然约翰福音10：30没有提到圣灵， 却常常有人引用这节经文来支持三位一体论。 可是， 耶稣自己曾表明他跟父亲“合一”到底是什么意思。 在约翰福音17：21，22， 耶稣向上帝祷告， 求上帝使他的门徒“全都合一， 正如父亲你跟我联合， 我跟你联合， 他们也跟我们联合……好叫他们合一， 正如我们合一”。 耶稣是不是求上帝使他的所有门徒都合为同一个人呢？ 不是。 耶稣所求的， 显然是门徒在宗旨和思想上合一， 就像他跟上帝同心一意一样。（参看哥林多前书1：10）
保罗在哥林多前书3：6，8说： “栽种的是我， 浇水的是亚波罗……。 栽种的和浇水的都是合而为一的”。 保罗不是说他和亚波罗二人共有一体； 保罗的意思是， 他们是同心一意的。 在希腊语， 保罗所用的“一”（hen， 亨）是中性的， 字面意思是一件东西或一件事， 指同心一意。 在约翰福音10：30， 耶稣就是用同一个字眼来描述他跟天父的关系。 这也是耶稣在约翰福音17：21，22所用的字眼。 因此， 耶稣在以上两段经文使用“一”（亨）， 所指的是宗旨和思想上的合一， 也就是同心一意。
约翰·加尔文虽然相信三位一体， 在《约翰福音注释》（拉丁语）中评论约翰福音10：30的时候却说： “古人误用了这节经文去证明基督……跟父亲具有同一的本质。 在这里， 基督要表明的不是本质上的合一， 而是他跟父亲同心一意。”
在紧接着约翰福音10：30的经文里， 耶稣有力地表明， 他根本没有说自己是上帝。 犹太人误以为耶稣自称是上帝， 打算用石头打死他， 于是耶稣质问他们说： “父亲赐我圣职， 差我到世人当中， 我说我是上帝的儿子， 你们竟然就说， ‘你说亵渎的话’吗？”（约翰福音10：31-36） 耶稣说自己是上帝的儿子， 而不是子上帝。
“自命跟上帝平等”？
另一节被人用来支持三位一体的经文是约翰福音5：18。 这节经文说犹太人要杀耶稣， 因为耶稣“把上帝称为自己的父亲， 自命跟上帝平等”。 情形就像约翰福音10：31-36记载的一样。
但谁说耶稣自命跟上帝平等呢？ 不是耶稣。 他在接着的经文（第19节）驳斥这个诬告： “耶稣就对他们说：……儿子做什么事都不能自作主张， 只有看到父亲所做的， 儿子才能做。”
耶稣用这番话向犹太人表明， 他并不是跟上帝平等的， 不能自作主张。 如果真有一位个体跟至高的上帝平等， 他竟说自己“不能自作主张”， 那不是难以想象的事吗？（参看但以理书4：34，35） 值得注意的是， 约翰福音5：18和10：30的上下文都表明耶稣驳斥犹太人的诬告。 相信三位一体的人跟当时的犹太人一样， 作出了错误的结论！
“与上帝同等”？
根据《和合本》， 腓立比书2：6论述耶稣说： “他本有上帝的形像， 不以自己与上帝同等为强夺的”。 1609年出版的天主教《杜埃译本》（英语）和1611年出版的《英王钦定本》（英语）译法也差不多。 有些人引用这类译本去证明耶稣跟上帝平等的说法。 可是请留意其他译本怎样翻这节经文：
1869年： “他有上帝的形像， 却不想夺取跟上帝平等的地位。”——《新约全书》， 英语， G.R.诺伊斯译
1965年： “他确实具有神性， 却从没有自负地要跟上帝平等。”——《新约全书》（修订本）， 德语， 弗里德里希·普费夫林译
1968年： “他虽有上帝的形像， 却没有想过要贪婪地争取跟上帝平等。”——《圣经协和译本》， 意大利语
1976年： “他向来有上帝的本性， 却不认为应当强使自己跟上帝平等。”——《现代英语译本》
1985年： “他有上帝的形像， 却不想夺取跟上帝平等的地位。”——《新耶路撒冷圣经》， 英语
1986年： “他虽然具有神的品格， 并不认为僭夺可以与上帝平等”。——《新译新约全集》（修订本）， 萧铁笛译
1995年： “他原有上帝的本质， 却没有用力争取跟上帝同等的特权。”——《现代中文译本》附注译文
2001年： “他原先以上帝的形态存在， 却从没有想过要攫取跟上帝同等的地位”。——《圣经新世界译本》
可是有些人声称， 即使这些比较准确的译法也暗示（1）耶稣已经跟上帝平等， 但不想把持这个地位， 或（2）他不用夺取跟上帝平等的地位， 因为他已经有这个地位。
关于以上的看法， 拉尔夫·马丁在《保罗致腓立比人书》（英语）中分析希腊原文说： “这个动词的真正意思是‘攫取’‘以暴力夺取’。 有人说这里的词义转变为‘紧守’， 但这种论调能否成立实在很成疑问。” 《注释者希腊语新约》也说： “我们找不着任何经文显示ἁρπάζω［har·pa′zo， 哈帕佐］或它的任何派生词有‘把持’‘保留’的意思。 看来这个词的意思总是‘攫取’‘以暴力夺取’， 因此我们无法把这个词的真正意思‘夺取’变为‘紧守’。 两种意义根本完全不同。”
从以上的参考书， 我们可以看出《和合本》《杜埃译本》《英王钦定本》等译本为了支持三位一体的教义， 不惜歪曲圣经用词的一贯意义。 在希腊原文， 腓立比书2：6绝没有说耶稣认为自己应当跟上帝平等。 只要我们客观地看看这节经文， 就能看出原意正好相反。 经文的原意是： 耶稣认为自己绝不该这样做。
经文的上下文（3-5，7，8节， 和合）表明第6节的正确意思。 保罗劝勉腓立比人， 说： “只要存心谦卑， 各人看别人比自己强。” 然后保罗举出基督作为这种精神的典范： “你们当以基督耶稣的心为心”。 基督有怎样的“心”呢？ “不以自己与上帝同等为强夺的”吗？ 当然不是， 因为这就跟保罗的劝勉刚刚相反了！ 耶稣的心意是： 看上帝“比自己强”， 所以从没有争取“与上帝同等”的地位， 反而“自己卑微， 存心顺服， 以至于死”。
保罗所用的字眼显然不可能指至高上帝的任何部分， 而是指耶稣基督。 保罗要说明的要点是： 谦卑地顺服造物主宰耶和华上帝是非常重要的。 耶稣正是这方面的最好例子。
“我是”
《详译约翰嘉音》（许干泰译）在约翰福音8：58把耶稣的话翻成： “亚伯拉罕未变成之前， 我是。” 有些英语译本的译法也类似， 例如《耶路撒冷圣经》说： “Before Abraham ever was, I Am.” 三位一体论者声称， 耶稣以“我是”或I Am作为头衔。 实情真的是这样吗？ 按照《和合本》， 出埃及记3：14说： “上帝对摩西说： ‘我是自有永有的（“I AM THAT I AM,” 英王钦定本）’”。 那么， 耶稣的话是否表示， 他就是《希伯来语经卷》里的耶和华呢？
在出埃及记3：14， 这些译本以“自有永有”或I AM作为上帝的头衔， 表示他真的存在， 而且必定实现自己的应许。 J.H.赫兹博士编著的《摩西五经与哈弗他拉》评论这个词语说： “对受奴役的以色列人来说， 这个词语的意思是： ‘虽然上帝还没有对你们显露他的力量， 但将要这样做了； 他是永恒的， 一定会救赎你们。’ 现代译者大都沿用拉希［法国一位注释圣经和《塔木德》的学者］的译文， 把［出埃及记3：14］翻做‘我要做什么， 都必能成事’。”
约翰福音8：58所用的字眼跟出埃及记3：14有很大分别。 耶稣所用的词语， 不是要作为名称或头衔， 而是要说明他在降世为人之前已经存在。 因此， 请注意其他圣经译本怎样翻译约翰福音8：58：
1869年： “有亚伯拉罕之前， 就有我了。”——《新约全书》， 英语， G.R.诺伊斯译
1919年： “还没有亚伯拉罕就有了我”。——《和合本》
1935年： “亚伯拉罕出生之前， 我就存在了！”——《圣经——美国译本》， 英语， J.M.P.史密斯与E.J.古兹匹德合译
1965年： “亚伯拉罕出生之前， 我已经是现在的我了。”——《新约全书》， 德语， 约尔格·青克译
1981年： “我在亚伯拉罕出生之前已经活着了！”——《简明英语圣经》
1993年： “亚伯拉罕出世以前， 我已经存在了。”——《圣经新译本》
2001年： “还没有亚伯拉罕， 就有我了。”——《圣经新世界译本》
由此可见， 在希腊语， 这节经文的真正意思是， 上帝创造的“头生子”耶稣在亚伯拉罕出生之前很久就存在了。（歌罗西书1：15； 箴言8：22，23，30； 启示录3：14）
我们再次从上下文看出， 这是经文的正确意思。 犹太人说耶稣还不到五十岁， 竟然自称“见过亚伯拉罕”， 于是拿石头要打他。（57节） 耶稣的自然反应是把自己的真实年岁说出来， 因此顺理成章地告诉他们： “还没有亚伯拉罕， 就有我了。”
“道就是上帝”
根据《和合本》， 约翰福音1：1说： “太初有道， 道与上帝同在， 道就是上帝。” 相信三位一体论的人声称这句话的意思是， 降世成为耶稣基督的“道”（ho lo′gos［霍逻各斯］， 又译“话语”）就是至高的上帝。
可是， 请留意约翰福音的上下文再次帮助我们正确地理解经文的意思。 连《和合本》也说： “道与上帝同在”。（楷体本书所排） 如果一个人与另一个人“同在”， 就不可能是那个人。 耶稣会会士约瑟夫·菲茨迈尔所编的《圣经文献杂志》同意这一点。 这本杂志指出， 如果把约翰福音1：1的下半句解释为道就是“上帝”， “就会跟上半句矛盾了”， 因为上半句说道与上帝同在。
请注意一些汉语译本翻译约翰福音1：1的时候， 采用“神”一词， 跟“上帝”区别：
1952年： “在起初有道， 道和上帝同在， 道就是神。”——《新约新译修稿》， 吕振中译
1966年： “在太初里是道， 又道是与上帝同在， 又道是神。”——《详译约翰嘉音》， 许干泰译
1986年： “太初有道， 道与上帝同在； 道即是神。”——《新译新约全集》（修订本）， 萧铁笛译
2001年： “在最初就有‘话语’， ‘话语’跟上帝同在， ‘话语’是个神。”——《圣经新世界译本》
以下的外语译本则采用不定冠词或形容性质的词组， 显示“话语”和“上帝”的区别：
1808年： “话语是个神。”——《新约修订译本， 根据纽科姆大主教的新译本改订： 附修正文本》， 英语
1864年： “话语是个神。”——《双语对照强调译本》行间英语译文， 本杰明·威尔逊译
1928年： “话语是具有神性者。”——《百周年纪念圣经·约翰福音》， 法语， 莫里斯·戈盖尔译
1935年： “话语是具有神性的。”——《圣经——美国译本》， 英语， J.M.P. 史密斯与E.J.古兹匹德合译
1946年： “话语是具有神性的。”——《新约全书》， 德语， 路德维希·蒂梅译
1958年： “话语是个神。”——《新约全书》， 英语， 詹姆斯·托马内克译
1975年： “话语是个神（或译： 是具有神性的）。”——《约翰福音》， 德语， 西格弗里德·舒尔茨译
1978年： “逻各斯是跟上帝相似的。”——《约翰福音》， 德语， 约翰内斯·施奈德译
在约翰福音1：1， 希腊语名词“提奥斯”（the·os′， 意思是上帝或神）出现了两次。 第一次指至高的上帝， 话语或道是与他同在的（“道［逻各斯］与上帝［提奥斯］同在”）。 第一个“提奥斯”之前有希腊语定冠词“通”（ton）， 特指某一位个体。 在这节经文里， 所指的是至高的上帝。
另一方面， 约翰福音1：1的第二个“提奥斯”之前没有冠词。” 以上引录的译本显示， 许多译者把第二个“提奥斯”（谓语名词）译作“具有神性者”、 “跟上帝相似”或“神”， 跟第一个“提奥斯”的译法（“上帝”）不同。 他们根据什么权威这样翻译呢？
古希腊共同语有定冠词（相当于英语the）， 却没有不定冠词（相当于英语a或an）。 如果一个谓语名词之前没有定冠词， 就可能没有定指作用。 名词到底有没有定指作用， 要视乎上下文而定。
《圣经文献杂志》说： “无冠词谓语如果在动词之前， 所表达的意义主要是形容性质的。” 又说， 这种语法结构表示， “逻各斯”可以比作一位神。 这本杂志还评论约翰福音1：1说： “谓语的形容作用实在太明显了， 所以名词［提奥斯］是不能看成具有定指作用的。”
因此约翰福音1：1形容“话语”或“道”的性质： 他“是具有神性者”， “跟上帝相似”， “是个神”， 但不是至高的上帝。 这一点跟圣经其他经文完全一致， 因为圣经表明耶稣是上帝的代言者（即“话语”或“道”）， 地位比上帝低， 顺服至高的上帝， 受上帝差遣降世为人。
不少经文都有同一种希腊语结构。 在有不定冠词的语言里， 翻译员差不多总是加插不定冠词。 例如马可福音6：49记载， 门徒看见耶稣在水面上行走。 按照《英王钦定本》， 门徒以为看见a spirit（一个灵）。 在古希腊共同语， “灵”这个词之前没有不定冠词。 可是， 在有不定冠词的语言里， 差不多所有译本都在这节经文加上不定冠词（a）， 好使译文符合上下文的意思。 同样， 既然约翰福音1：1表明道与上帝同在， 道就不可能是上帝了。 道不过“是个神”或“是具有神性者”。
有分翻译《美国标准译本》的学者兼神学家约瑟夫·亨利·塞耶扼要地说： “逻各斯具有神性， 却不是上帝。” 耶稣会会士约翰·麦肯齐所编的《圣经辞典》说： “严格地说， 约1：1应该译作……‘话语是具有神性者。’”
违反语法？
可是， 有些人声称， 这类译法违反了希腊语学者E.C.科尔韦尔在1933年发表的古希腊共同语语法。 科尔韦尔声称， 希腊语谓语名词“在动词之后就有［定］冠词， 在动词之前则没有［定］冠词”。 他的意思是， 如果谓语名词在动词之前， 就算名词之前没有定冠词（the）， 也应该当作有定冠词一样理解。 在希腊语， 约翰福音1：1的第二个名词（提奥斯）是句子中的谓语， 而且在动词之前。 因此科尔韦尔声称， 约翰福音1：1应当译成“话语就是上帝”。
可是， 请看看约翰福音8：44两个例子。 在这节经文里， 耶稣说魔鬼“从最初就是杀人凶手”， 又说“他是说谎者”。 跟约翰福音1：1一样， 在希腊语里， 这句话的谓语名词（“杀人凶手”和“说谎者”）在动词（“是”）之前。 由于希腊共同语没有不定冠词， 所以两个谓语名词之前都没有不定冠词。 可是大部分英语译本都加上不定冠词(a), 因为这样才正确反映希腊语语法和符合上下文的意思。（另见马可福音11：32； 约翰福音4：19； 6：70； 9：17； 10：1； 12：6）
关于谓语名词， 科尔韦尔不得不承认这个事实， 说： “惟独上下文有这个意思， 这里才需要加上不定冠词[a或an]。” 由此可见， 连他自己也承认， 如果上下文有这个意思， 翻译员可以在这类句子结构中把不定冠词加在名词之前。
按照上下文， 约翰福音1：1需要加插不定冠词吗？ 需要， 因为圣经自始至终都表明耶稣不是至高的上帝。 因此在这种情形， 翻译员应该按照上下文翻译， 而不该受科尔韦尔那有问题的语法规则所影响。 既然许多译本都在约翰福音1：1和其他经节加上不定冠词（a）， 显然许多学者都不同意科尔韦尔的武断规则， 上帝的话语当然也不同意。
没有冲突
既然圣经说只有一位上帝， 那么把耶稣基督称为“神”， 跟圣经的话有没有抵触呢？ 没有， 因为圣经有时用“神”这个词来指大有能力的受造物。 按照吕振中译本， 诗篇8：5说： “你却使他［人］稍微小于诸天神［希伯来语音译： 埃洛希姆］”。 在这里， “诸天神”指天使。 有一次， 犹太人指责耶稣自命为神， 耶稣为自己辩护说， “上帝的话语所指责的人， 上帝尚且叫他们做‘神’”， 可见“神”也用来指身为法官的人。（约翰福音10：34，35； 诗篇82：1-6） 在哥林多后书4：4， 圣经甚至把撒但称为“现行制度的神”。
耶稣的地位远高于天使、 有罪的凡人和撒但。 既然这些受造物也可以称为“神”（圣经原文的意思是大能者）， 耶稣称为“神”更加当之无愧。 跟耶和华相比， 耶稣自有其独特地位， 所以圣经把他称为“大能的神”。（约翰福音1：1； 以赛亚书9：6）
可是有些懂外语的人说， 既然“大能的神”在某些外语排成大写（例如英语Mighty God）， 那不是显示耶稣在某方面跟耶和华上帝平等吗？ 绝不是。 以赛亚不过预言这是耶稣的四个头衔之一。 在英语或其他有大写的外语， 头衔是排成大写的。 虽然圣经用“大能”形容耶稣， 但圣经自始至终只把耶和华称为“全能的上帝”。
英国《约翰·赖兰兹图书馆通报》报道， 天主教神学家卡尔·拉纳说， 虽然新约把天主称为‘霍 提奥斯’， 而若望福音［约翰福音］1：1等经文则用“提奥斯”指基督， “但这些经文使用‘提奥斯’的方式， 都不足以表明耶稣就是至高的天主”。 这份通报还说： “在新约里， 差不多完全没有用‘天主’［或‘上帝’］这个词去称呼耶稣。 如果写新约的人相信， 信徒应该承认耶稣是天主， 这种现象怎么解释呢？”
可是约翰福音20：28记载， 使徒多马曾经对耶稣说： “我的主！ 我的神！” 这句话又是什么意思呢？ 在多马看来， 耶稣就好像一位神一样， 特别是当时的情况实在太神奇而令他惊叹。 另一方面， 有些学者认为多马只是太激动而惊呼， 虽然当时他向着耶稣， 但说话的对象其实是上帝。 无论以上哪一种理解才对， 多马都不认为耶稣就是至高的上帝， 因为他和其他使徒都知道耶稣从没有自称为上帝， 反而教导人惟有耶和华才是“独一的真神”。（约翰福音17：3）
我们再次能从上下文看出经文的正确意思。 在多马说出以上的话之前几天， 复活了的耶稣吩咐末大拉人马利亚去告诉门徒说： “我要升上去见我的父亲， 也是你们的父亲， 见我的上帝， 也是你们的上帝。”（约翰福音20：17） 虽然耶稣已经复活成大能的灵体， 耶和华仍旧是他的上帝。 甚至在耶稣得了荣耀之后， 他在圣经最后一卷书里仍把耶和华称为“我的上帝”。（启示录1：5，6； 3：2，12）
在约翰福音20：28之后不过三节， 也就是约翰福音20：31， 圣经进一步澄清这个记载的用意， 说： “但这些事写下来， 是要叫你们相信耶稣是基督， 是上帝的儿子”。 请注意， 经文说“上帝的儿子”而不是至高的上帝。 “儿子”所指的是真真正正的儿子， 而不是所谓“三位一体神”中某个神秘莫测的部分。
必须符合圣经的一贯主张
据说还有好几节经文支持三位一体的教义。 可是， 这些经文跟上述几节大同小异， 只要仔细分析， 就能看出经文其实并不支持三位一体论。 这些例子表明， 如果有人引用某些经节支持三位一体的教义， 我们就必须问问自己： 既然圣经自始至终教导人， 惟有耶和华才是至高的上帝， 那么， 这些经节的解释符合圣经的一贯主张吗？ 如果有矛盾， 解释就一定是错的了。
我们也要记住， 在所谓能够“证明”三位一体教义的经文里， 根本没有一节说上帝、 耶稣、 圣灵合成同一个神秘莫测的神。 圣经也没有任何一节经文说， 三者同体、 同权、 同样永恒。 圣经自始至终都表明： 惟有全能的上帝耶和华才是至高无上的， 耶稣是他所创造的儿子， 圣灵则是上帝发出的动力。
[ 本帖最后由 qquchn 于 2008-6-12 22:35 编辑 ] |
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