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天主教教理
卷一
信仰的宣认

第二部分

第三章

我信圣神

「除非受圣神感动，没有一个人能说：『耶稣是主』」(格前12:3)。「天主派遣了
自己儿子的圣神，到我们心内喊说：『阿爸，父啊！』」(迦4:6)。这种信仰的知识，
只有在圣神内才能得到。我们必须先受圣神的感动，才能跟耶稣接触。他先於我们
及在我们内激发信仰。藉著我们的洗礼──信仰的第一件圣事，在教会内的圣神亲
密而个别地将生命传给我们。那生命是源於父，并在子内赐给我们的。
圣洗赐给我们於天主父内、藉著他的儿子并在圣神内重生的恩宠。因为那些有天主
圣神的人，被引到圣言、即子那里，而子则把他们介绍给圣父，而父则赐给他们不
朽的生命。所以，没有圣神，就不能见到天主子；没有子，就没有人能接近父，因
为子就是父的体认，而认识天主子只有透过圣神才行。

圣神藉他的恩宠，是第一个在我们内激发信仰并把新生命赐给我们的，这新生命就
是认识父和他所派遣来的耶稣基督。然而圣神是圣三中最后一位被启示的。「神学
家」圣额我略·纳祥将以天主「俯就」的教育法解释这种进展：
旧约清楚地宣示父，而较隐暗地提及子。新约则彰显子，只隐约地使人看到圣神的
天主性。如今圣神在我们内居住，使我们对他有更清楚的认识。诚然，当父的天主
性还未宣认的时候，就公开地宣扬子，当子的天主性尚未被承认的时候，就加上了
圣神，是不明智的，因为都是附加的包袱──恕我这样大胆地说……只有透过「由
光荣至光荣」的逐步进展，圣三的光辉才显得更为晶莹灿烂。

相信圣神就是宣认圣神是圣三中的一位，与父、子同性同体，「并与圣父、圣子同
受钦崇，同享光荣」(尼西亚·君士坦丁堡信经)。为此，圣神的神圣奥迹已在圣三
的「内在生命」(theologia)内讨论过，这里我们只从天主的「外在工程」(oikonomia)来
讨论圣神。
由救恩计画的开始直到完成，圣神都是与父和子一起工作。不过，只在子为赎世而
降生所开始的「末期」内，圣神才被启示、赏赐、承认及接纳为一个位格。於是，
这项在基督──新创造的「首生者」和元首内所完成的天主计画，是因著圣神的倾
注而实现人间：教会的形成、诸圣的相通、罪过的赦免、肉身的复活和永生。
第八条

「我信圣神」

「除了天主圣神外，谁也不能明了天主的奥秘」(格前2:11)。如今，启示天主的圣
神，使我们认识基督、他的圣言、他的活生生的话，但并不谈及自己。「曾藉先知
们发言的」圣神，使我们听到父的话，但我们却听不到他自己。我们只在他向我们
启示圣言并准备我们在信仰中接受他的行动中，才认识他。给我们「揭露」基督的
真理之神「不讲他自己」。这种特有的神性谦虚，可以解释为何「世界不能接受」
圣神，因为世界「看不见他也不认识他」；反之，那些信基督的人认识他，因为他
「寓居」在他们内。
教会是生活在她所传授的宗徒信仰内的共融，她是我们认识圣神的所在：
── 在他所启示的圣经中；

── 在圣传中，教父们一直是其有效的证人；

── 在他所扶助的教会训导当局中；

── 在圣事性的礼仪中，圣神透过礼仪的言语和象徵，使我们与基督共融；

── 在祈祷中，他为我们转求；

── 在建立教会的神恩和职务中；

── 在使徒和传教生活的标记中；

── 在圣人们的见证中，他藉此显示他的圣德并继续救世的工程。

一、圣子及圣神的联合使命

被父派遣到我们心中的那一位，即他儿子的圣神，确实是天主。他与圣父、圣子同
性同体，无论在圣三的内在生命中，或在施与世人的爱中，都是不可分的。但在钦
崇那赋予生命、同性同体、不可分的圣三的同时，教会也宣认位格的区别。当父派
遣圣言时，也常派遣自己的气息：联合的使命指圣子和圣神同时受派遣，在此两位
虽有区别，但不可分离。虽然，是基督为人所见，成为不可见的天主的有形肖象，
然而是圣神把他启示出来的。
耶稣是基督──「受傅者」，因为圣神是他的傅油，自降生以后所发生的一切，都
是从这圆满中发出的。最后，当基督受到光荣时，他能联同父在光荣中派遣圣神给
那些信奉他的人：把自己的光荣，即把那光荣他的圣神赐给他们。从此，联合的使
命，在圣子的奥体上，即在父所收养的子女们身上展开：圣神使人成为嗣子的使命
是使他们与基督结合，并活在基督内。
傅油的概念提示我们……在圣子与圣神之间并无任何距离。事实上，正如在身体表
面与所傅的油之间，无论理智或感官都察觉不到有任何媒介，同样，圣子与圣神的
接触也是直接无间的。因此，谁想藉信仰与圣子接触，必须先藉接触与圣油相遇。
原来没有甚么部分不是由圣神所覆盖的。因此，凡承认子为主的人，是在圣神内接
受主，而圣神从各方面，迎接那些在信德中接近子的人。

二、圣神的名字、称呼和象徵

圣神专有的名字

「圣神」就是与父和子、同受我们钦崇和光荣的那一位的专称。教会从主那里领受
了这名号，并在她新子女的洗礼中予以宣认。
「神」一词译自希伯来文"Ruah"，其原意是气息、空气、风。耶稣正是利用风的可
感觉形象，来向尼苛德摩讲述新而超越的那一位，他是天主的气息、天主之神。另
一方面，「圣」和「神」都是天主三位所共有的天主属性。但圣经、礼仪和神学术
语却把这两个词放在一起，指明圣神那无可言喻的位格，以免与「圣」和「神」两
字的其他用途相混淆。

圣神的称呼

当耶稣宣告和许下圣神的来临时，他称圣神为「师保」，其字面的意义是：「那被
召到身边者」"Ad-vocatus" (若14:16,26;15:26; 16:7)。「师保」通常被译作「护
慰者」，因耶稣是第一个护慰者。主自己也称圣神为「真理之神」(若16:13)。
「圣神」这专称在宗徒大事录和书信中用得最多，在圣保禄书信中，我们也可以找
到另一些称呼：恩许之神、嗣子之神基督之神(罗8:9)、上主之神(格后3:17) 、天
主之神(罗8:9,14; 15:19; 格前6:11; 7:40)；在圣伯多禄的书信中，则有光荣之神
的称呼(伯前4:14)。
圣神的各种象徵

水。水的象徵表示圣神在洗礼中的行动，因为在呼求圣神后，水就成了有效的新生
圣事的标记：正如我们的首次诞生是在水中进行，同样洗礼的水也确实表明：我们
神性生命的诞生，是在圣神内赐给我们的。「我们都因一个圣神受了洗，又都为一
个圣神所滋润」(格前12:13)。因此，圣神本身也是活水，他源自被钉在十字架上的
基督，并在我们内涌出活水，使我们得到永生。
傅油。傅油的象徵也有圣神的涵意，甚至成了他的同义词。在基督徒的入门礼中，
傅油是坚振的圣事标记，故东方教会称坚振为「傅油」。但为了理解它的圆满能力，
必须回到圣神所完成的第一次傅油，即耶稣的那次傅油。基督 (希伯来文的「默西
亚」) ，解说「受傅者」，即傅上天主圣神的。在旧约中，有不少上主的「受傅者」，
其中首要的就是达味君王。但耶稣以独一无二的形式成了上主的受傅者：圣子所取
的人性整个地「被傅以圣神」。耶稣被圣神立为「基督」。童贞玛利亚因圣神怀孕
了基督，圣神透过天使，宣布他在诞生时已是基督，并催促西默盎前往圣殿去见上
主的受傅者。基督治病施救时，充满了圣神，从他身上发出的能力也是圣神的。最
后，使耶稣从死者中复活的是圣神。现在耶稣的人性已战胜死亡并被立为默西亚，
他大量倾注圣神，直到「圣者们」与天主子的人性结合，建立「完美的人，达到基
督圆满年龄的程度」(弗4:13)：即圣奥思定所说的「整个的基督」。
火。水表示圣神所赐的生命的诞生和繁殖能力，火则象徵圣神行动的转化能力。
「激烈如火」的先知厄里亚，「他的言词炽热如火炬」(德48:1)，因他的祈祷使天
火降在加尔默耳山的祭品上，这事件是圣神之火的预象，火能改变所接触的东西。
「以厄里亚的精神和能力走在上主前面」(路1:17)的洗者若翰，宣布基督就是那位
「要以圣神和火付洗的人」(路3:16)，这圣神就是耶稣所说的：「我来是为把火投
在地上，我多么切望它已经燃烧起来！」(路12:49)。五旬节早上，圣神就是藉「火
舌」的形状降在门徒们的头上，使他们充满圣神(宗2:3-4)。灵修传统将保存这火的
象徵，把它当作最能表达圣神行动的象徵之一，「你们不要熄灭圣神！」(得前5:19)

云与光。这两个象徵在圣神显现时是分不开的。在旧约时代，上主临现的记载里，
生活的天主救主是藉忽明忽暗的云彩而启示出来的。这云彩却同时掩盖著他光荣的
超越性：在西乃山上与梅瑟一起的时候 、在会幕门口、在旷野的行程中，与撒罗满
一起在圣殿被祝圣的时候。如今，所有这些预象都由基督在圣神内实现。圣神降临
於童贞玛利亚并「庇荫」她，使她怀孕并产下耶稣。在山上显圣容时，圣神在云中
降来遮蔽耶稣、梅瑟、厄里亚、伯多禄、雅各伯和若望，并「从云中」发出声音说：
「这是我的儿子，我所拣选的，你们要听从他！」(路 9:34-35)。最后，在耶稣升
天那一日，同样的云彩把耶稣从门徒们的眼前接去，并在他带著光荣再来时，启示
他为人子。
印记。这是一个与傅油相近的象徵。事实上，天主在基督身上盖了他的印(若6:27)
，同时在基督内，父也要在我们身上盖上他的印 。为了表达圣神的傅油在洗礼、坚
振和圣秩圣事中的不灭效果，印记(sphragis)在某些神学传统中，也用来表示只能
领受一次的这三件圣事所盖的不灭「神印」。
手。耶稣藉覆手治好病人及祝福孩童。宗徒们因他的名字同样行事。更明显的是藉
著宗徒们的覆手而赋予圣神。希伯来书把覆手列入其教导的「基本内容」里。教会
在圣事的呼求圣神祷词中保存了这种赋予圣神的标记。
手指。是耶稣「仗赖天主的手指驱魔」(路11:20)。如果上主的法律是「用天主的手
指」(出31:18)写在石版上，那么托付给宗徒们所保管的、「以生活的天主圣神所写
的基督的书信，不是写在石版上，而是写在血肉的心版上」 (格后3:3)。〈造物者
圣神，请降临〉的赞美诗，呼求圣神为「父的右手指」。
鸽子。在洪水后(洪水象徵洗礼)，诺厄放出的鸽子嘴里衔著绿色的橄榄树枝回来，
表示陆地重新可以居住。当基督受洗后从水里出来时，圣神以鸽子的形状降下，停
在他上面。圣神降下并居住在受洗者的纯洁心灵中。在一些圣堂里，圣体是被保存
在悬於祭台上的鸽子形状的金属容器内(columbarium)。在基督徒的绘画中，传统上
以鸽子形象来表示圣神。
三、在恩许时期中的圣神和天主圣言

从起初直到「时期一满」(迦4:4)，天主圣言和圣神的联合使命虽是隐藏的，但却在
进行中。天主圣神是为默西亚的时期作准备，圣神与默西亚虽然尚未完全启示出来，
但对此已有应许，使人能期待二者的来临，并在其显现的日子，予以欢迎。因此，
教会在阅读旧约时，是在其中寻找那「曾藉先知们发言」的圣神，要对我们所说的
有关基督的事。
「先知」一词，依教会信仰是指所有在撰写圣经时(无论旧约或新约)，受到圣神默
感的人。犹太传统把圣经分为法律 (梅瑟五书)、先知(相等於我们的历史书和先知
书)及著作(尤其是智慧文学，特别是圣咏)。

在创造中

天主圣言和他的气息是所有受造物生存的根源。
圣神的特性就是管理、圣化及赋予受造物生命，因为他是与父、子同体的天主……
他有主宰生命的权能，因为他既是天主，就在父内透过子保管整个受造界。

「至於人，是天主用自己的手(就是子和圣神)塑造了他……并在塑造的肉体上描绘
了自己的形象，务使那可见的也带有天主的形象」。
恩许之神

人自从被罪恶和死亡毁容后，仍是「天主的肖象」，圣子的肖象，但已失掉了「天
主的光荣」(罗3:23)和「模样」。向亚巴郎所作的恩许，揭开了救恩计画的序幕，
在其最后阶段，天主子将亲自取得这「肖象」，并将再赐予它光荣，即是「赋予生
命」的圣神，而恢复人跟父相似的「模样」。超出人的一切期待， 天主应许要给亚
巴郎一个后裔， 作为他信德的和圣神能力的成果。普世万民都要因这后裔而蒙受祝
福。这后裔就是基督，在他内圣神的恩宠要使「那四散的天主儿女都聚集归一」(若
11:52)。天主以誓词保证要赐下他的爱子和赐下「恩许的圣神……为使天主所置为
嗣业的子民，蒙受完全的救赎」(弗1:13-14)。
在天主显现和法律中

由圣祖至梅瑟，及由若苏厄至开展大先知使命的神视中，天主的显现照亮了恩许的
途径。基督徒传统时常认为在这些天主显现中，天主的圣言让人看到和听到他，圣
神的云同时将他启示，又将他「遮蔽」。
天主的这种教学法尤其在颁布法律时表现出来。天主赐下法律文字犹如赐下一位
「启蒙导师」，是为领导子民归於基督(迦3:24)。可是，由於法律无法挽救那缺乏
天主「模样」的人，加上由法律而引发对罪恶的日渐增强的意识，便燃起了对圣神
的渴望。圣咏上的嗟叹可以证明此点。
在王国和充军中

作为恩许和盟约标记的法律，理应能统御那出自亚巴郎信德的子民的心灵和制度。
「如果你们听从我的话，遵守我的盟约，你们为我将成为司祭的国家、圣洁的国民」
(出19:5-6)。但自达味之后，以色列顺从了诱惑，要成为一个像其他国家一样的王
国。不过，向达味所应许的王国，将是圣神的工程，它属於那些神贫的人。
遗忘法律及不忠於盟约导致人死亡：充军看来是恩许的落空，实际上却显出天主救
主的奇妙信实，在圣神的引领下，也是一个所许诺的复兴的开始。天主子民必须承
受这一净化；在天主的计画中，充军已带著十字架的影子，而由充军回来的贫苦
「遗民」，是教会最鲜明的预象之一。
期待默西亚及其圣神

「看哪！我要行一件新事」(依43:19)。先知的路线是循著两个方向发展，一个期待
默西亚，另一个则宣告新的神；两者都汇聚於小小的「遗民」身上，即那些期待著
「以色列的安慰」和「耶路撒冷的救赎」(路2:25,38)的贫苦民众。
上面已谈过耶稣如何实现有关他的预言，下面我们只集中在那些更显示默西亚与其
圣神的关系的预言。

所期待的默西亚面容的特徵在厄玛奴耳篇(「依撒意亚因为看见了他(基督)的光荣」：
若12:41)，尤其在依撒意亚先知书第十一章一至二节中已开始显露出来：
由叶瑟的树干将生出一个嫩枝，
由它的根上将发出一个幼芽。
上主的神，
智慧和聪敏的神，
超见和刚毅的神，
明达和敬畏上主的神将住在他内。

默西亚的特徵特别在「上主仆人」的诗歌中启示出来。这些诗歌昭示耶稣苦难的意
义，并指出他以甚么方式倾注圣神，好能赋予大众生命：不是以局外人的身分，而
是藉著接受我们「奴仆的形体」(斐2:7)。藉著接受我们的死亡，他把自己的生命之
神通传给我们。
为此，基督开始宣讲福音时，把依撒意亚的这篇文字应用在自己身上(路4:18-19)：

上主的神临到我身上，
因为他给我傅了油，
派遣我向贫穷人传报喜讯，
向俘虏宣告释放，
向盲者宣告复明，
使受压迫者获得自由，
宣布上主恩慈之年。

直接有关派遣圣神的先知记载，乃是天主用恩许的言语，以慈爱和忠诚的语调，向
自己子民的心灵所说的神谕。圣伯多禄则在五旬节早上宣扬这些神谕的实现。依照
这些恩许，在「末期」天主圣神将要更新人心，在他们心中写上新的法律，他要聚
集四散和分裂的子民，并使之和好；他要转化先前的创造，而天主将与人类和平相
处。
「贫穷」的人即那些谦卑、温良、完全信赖天主奇妙计画的百姓，即那些只期待默
西亚正义而非世人正义的人，这些人在预备基督来临的恩许期间，最终是圣神隐秘
使命的伟大成就。他们那种受圣神净化和光照的心，就是在圣咏中所透露的。在这
些穷人中，圣神要为上主准备「一个善良的百姓」(路1:17)。
四、圆满时期的基督的神

前驱若翰、先知和洗者

「曾有一人，是由天主派遣来的，名叫若翰」(若1:6)。若翰「还在母胎中就已充满
圣神」(路1:15,41)，这是由於基督的缘故。他刚由玛利亚因圣神而受孕。於是玛利
亚对依撒伯尔「探访」，就成了「天主对自己百姓的眷顾」。
若翰就是「那位要来的厄里亚」(玛17:10-13)；圣神之火在他内使他成为那要来的
上主的前驱。圣神在前驱若翰身上完成了「为上主准备一个善良百姓」(路1:17)的
工作。
洗者若翰「比先知还大」(路7:26)，在他身上圣神完成了他「藉先知们的发言」。
若翰也结束由厄里亚所开始的先知时期他宣布以色列的安慰近了；他是要来的安慰
者的「声音」(若1:23)。一如真理之神要做的，若翰来「是为给光作证」 (若1:7)依
若翰的看法，圣神就这样完成了「先知们的探求」和天使们的「渴望」：「 你看见
圣神降下，停在谁身上，谁就是那要以圣神施洗的人。我看见了，我便作证：他就
是天主子……看，天主的羔羊！」(若1:33-36)。
最后，圣神藉洗者若翰的预示，开始了那偕同基督并在基督内要实现的事：即重新
还给人天主的「模样」。若翰的洗礼是为使人悔改，那藉水和圣神而受洗的却是新
生命的诞生。
「满被圣宠者，喜乐吧！」

至圣天主之母、终身童贞玛利亚，是子和圣神的使命在圆满时期的杰作。由於圣神
准备了玛利亚，父才首次在救恩计画中，找到圣子和圣神能在人类中居住的寓所。
为此，教会圣传多次把智慧书上最美丽的章节贴合在玛利亚身上：玛利亚在礼仪中
被歌颂和描述为「上智之座」。
圣神要在基督和教会内完成的「天主妙工」都在她身上展示出来。

圣神以自已的圣宠准备了玛利亚。「住有整个圆满天主性」(哥2:9)的那一位的母亲，
确实适宜是「充满圣宠的」。作为最谦卑和最能接受全能者无可言喻恩赐的受造物，
她的始胎无玷纯粹出自恩宠。加俾额尔天使有理由地祝贺她为「熙雍女子」：「你
应欢乐！」。当玛利亚怀著永远的圣子，在圣神内高唱圣歌向父感恩时，就是整个
天主子民，也即是教会在向天主感恩。
圣神在玛利亚身上实现圣父的仁慈计画。玛利亚就是协同圣神并藉著圣神而怀孕，
并生下天主子。她的童贞由於圣神的德能和她信仰的力量，成为独一无二的多产的
根源。
圣神在玛利亚身上，显示圣父的爱子已成了贞女之子。玛利亚是天主决定性显现的
火中荆棘：她充满圣神，显示出在卑微肉驱中的圣言，更让那些穷人和万民的首批
代表认识他。
最后，圣神藉玛利亚开始使「天主慈爱的对象」──人，与基督共融。谦卑的人常
是首先接受他的：如牧童、贤士、西默盎和亚纳、加纳的新婚夫妇和首批门徒。 
在圣神结束这项使命时，玛利亚成了「女人」、新厄娃、「众生之母」、「整个基
督」的母亲。她以这种身分，与那十二位一起「同心合意地专务祈祷」(宗1:14)，
直到「末期」的黎明，即圣神在五旬节早晨，藉教会的出现而揭开的末期。
耶稣基督

在圆满时期内，子和圣神的全部使命可包括在这事实内，即子由降生那一刻起，便
是父的神所傅者：耶稣是基督、默西亚。
信经整个第二章都应在此光照下阅读。基督的全部工程其实是子和圣神的联合使命。
这里只提及耶稣恩许派遣圣神以及主获得荣耀之后恩赐圣神之事。

耶稣只有在自己因死亡和复活而受到光荣时，才会完全启示圣神。不过他是逐步地
揭露圣神。即使当他表示自己的肉要为世界的生命而成为食粮时，他对民众所作的
训言也如此。此外，耶稣也向尼苛德摩、撒玛黎雅妇人和向那些参加帐棚节的人提
及圣神。当他向门徒讲论祈祷，他们将来要作的见证时，也公开地谈到圣神。
耶稣唯独到了他受光荣的那时辰，才应许圣神的降临，因为他的死亡和复活将实现
向先祖们所作的许诺：圣父因耶稣的祈祷将赐下另一位护慰者、真理之神。圣父因
耶稣的名字派遣圣神；耶稣将从父那里派遣他，因为他出自父。圣神将会来临，我
们将会认识他，他将时常与我们在一起，住在我们中间；他将教导我们一切，使我
们记起基督对我们所说的话，并且他为耶稣作证；圣神要把我们引入一切真理，并
光荣基督；他要指证世界有关罪恶、正义和审判。
最后，耶稣的时辰到了：耶稣在以自己的死亡战胜死亡的那一刻，把自己的气(神)交
在父手中，这样，「当他藉著父的光荣，从死者中复活后」(罗6:4)， 就能立刻向
门徒们「嘘气」，赏给他们圣神。从那个时辰起，基督和圣神的使命就是教会的使
命：「就如父派遣了我，我也同样派遣你们」(若20:21)。
五、末期中的圣神和教会

五旬节

五旬节那天(逾越期七周结束时)，基督的逾越就在圣神的倾注中完成，这圣神是以
天主性位格的身分显示、赏赐、和通传给人的：主基督从他的圆满中，丰厚地倾注
了圣神。
这一天，天主圣三被完全启示了出来。从那天起，基督所宣布的神国开放给那些信
从他的人。他们在信仰和卑微的肉躯中，已参与圣三的共融。圣神藉著他那无止境
的来临，把世界带入了「末期」，即教会的时期，而教会则是一个已承袭的、但尚
未圆满的神国。
我们看到了真光，接受了天上的圣神，我们找到了真正的信仰：我们钦崇那不可分
的圣三，因为是圣三拯救了我们。

圣神──天主的恩赐

「天主是爱」(若一4:8,16)，而爱是第一个恩赐，它包括所有其他的恩赐。这分天
主的爱「藉著所赐与我们的圣神，已倾注在我们心中了」(罗5:5)。
由於我们因著罪恶已经死亡，或至少已受了伤，故此爱的恩赐的第一个效果就是赦
免我们的罪。圣神的共融在教会内(格后13:13)还给受洗者因罪而失落的天主模样。

於是圣神赐下我们嗣业的「抵押」或「初果」，即圣三本身的生命，这生命在於爱
人如同天主爱了我们一样。这爱是在基督内新生命的本原，这生命成为可能的，因
为我们接受「圣神的德能」(宗1:8)。
因著圣神这种德能，天主的子女才能结出果实。那位把我们接在真正葡萄树上的，
必要使我们结出「圣神的果实，就是仁爱、喜乐、平安、忍耐、良善、温和、忠信、
柔和、节制」(迦5:22-23)。「圣神是我们的生命」：我们越是弃绝自己，就越能
「依照圣神的引导而行事」(迦5:25)。
藉著与圣神共融，圣神使人变成属神的，使人重返乐园、恢复义子的地位、敢称天
主为父、能分享基督的恩宠、被称为光明之子、能有分於永远的光荣。
圣神和教会

基督和圣神的使命是在基督的奥体和圣神的宫殿──教会内完成的。此后，这联合
使命带领基督信徒在圣神内与父共融：圣神准备世人，先赐以恩宠，把他们引向基
督。圣神又把复活的主显示给他们，使他们记起他所说过的话，使他们明白他的死
亡和复活。圣神又把基督的奥迹呈现在他们面前，尤其是在圣体圣事中，为使他们
和好并与天主共融，好能结出「丰富的果实」(若15:5,8,16)。
因此，教会的使命并不是基督和圣神的使命的附加品，而是其圣事：整个教会及其
每一肢体，被派遣去宣布、见证、实现并传扬圣三共融的奥迹(这将是下一条的论题
)：
我们众人都领受了唯一和同样的神，就是圣神，我们彼此之间并与天主都融合为一。
因为我们人数虽然众多，并且基督让父的神和他自己的神居在我们每人身上，然而
这唯一不可分的神却亲自把那些彼此有别的人引归为一……并使大家在他内显出是
一个整体。正如基督的神圣人性能力可使那些他所寓居的人变成同一身体，同样那
住在众人身上的唯一而不可分的圣神，也引领众人达致精神的合一。

由於圣神是基督的傅油，是基督──身体的头──把他倾注在自己的肢体上，以便
滋养、医治他们，在彼此的服务上加以组织，赋予他们活力，派他们作证，联同他
们与自己一起奉献给圣父及为整个世界转求。是基督藉著教会的圣事，把他的圣神，
即圣化者，通传给自己的肢体(这将是教理卷二的论题)。
在教会圣事中给予信徒们的这些「天主妙工」，将遵从圣神在基督内结出它们新生
命中的果实 (这将是教理卷三的论题)。
「圣神也扶助我们的软弱，因为我们不知道我们如何祈求才对，而圣神却以无可言
喻的叹息，代我们转求」(罗8:26) 。圣神、天主工程的技师，乃祈祷的导师 (这将
是教理卷四的论题)。
撮要

「为证实你们确实是天主的子女，天主派遣了自己儿子的圣神，到我们心内喊说：
『阿爸，父啊！』」(迦4:6)
从起初直到世代终结，当天主派遣他的圣子时，也常派遣圣神：圣子和圣神的使命
是相联而不能分的。
时期一满，圣神在玛利亚身上完成了基督来到天主子民中的各项准备。透过圣神在
玛利亚身上的工作，父赏给了世人厄玛奴耳，即与我们同在的天主(玛1:23)。
天主子降生时藉著圣神的傅油，被祝圣为基督(默西亚)。
耶稣藉著他的死亡和复活，被立为光荣中的「主和默西亚」(宗2:36)。从他的圆满
中，他把圣神倾注於宗徒和教会身上。
圣神是基督元首在自己肢体上所倾注的，圣神建立、激励并圣化教会。教会是圣三
与人类共融的圣事。

pilger

天主教教理
卷一
信仰的宣认



第二部分

第二章

第五条

「耶稣基督下降阴府，

第三日从死者中复活」

耶稣曾下降到地下的阴府：「那下降的，正是上升的那一位」(弗4:10)。宗徒信经
在同一信仰条文内，宣认基督下降阴府及第三日从死者中复活，因为在他的逾越中，
他使生命从死亡的深渊里涌出来：
□的圣子、基督，
由阴府中再升起，
向人类大放宁静的光明，
他永生永王。阿们。

第一节　基督下降阴府

新约曾多次声明耶稣「从死者中复活」(宗3:15; 罗8:11; 格前15:20)，这假设他在
复活之前，曾逗留在死者的居所。这是宗徒的宣讲给予耶稣下降阴府的首要意义：
耶稣像众人一样认识了死亡，并以他的灵魂抵达了死者的居所，与他们相遇。然而
他是以救主的身分下去，向那些被拘禁在阴府中的灵魂传报喜讯
基督死后所降到的死者的居所，圣经称之为阴府、Sheol 或 Hades，因为在那里居
住的人不能见到天主。原来在等待救赎者期间，这是所有死者的命运，无论他是坏
人或义人；但这不表示他们的命运是一样的，正如耶稣在「被送到亚巴郎怀中」 的
贫穷拉匝禄比喻中所阐明的。「正是这些义人灵魂，他们在亚巴郎怀中期待他们的
解救者，并要由下降阴府的耶稣所解救」耶稣下降阴府，并非为救那些下地狱的人，
也非为毁灭地狱而是为拯救那些先他而去世的义人。
「同样也给死者宣讲了这福音……」(伯前4:6)。下降阴府使救恩的福音宣布达至圆
满境界。它是耶稣默西亚使命的最后阶段，这阶段在时间上是浓缩的，但其真实意
义却无限广阔，把救赎工程伸展至所有时代和地区的人，因为所有得救的人都有分
於他的救赎。
所以，基督下降到死亡的深渊，为使死者听到天主子的声音，凡听从的，就必生存。
身为「生命之原」(宗3:15)的耶稣，「毁灭了那握有死亡的权势者──魔鬼，并解
救那些因死亡的恐怖，一生当奴隶的人」(希2:14-15)。如今，复活的基督，「持有
死亡和阴府的钥匙」(默1:18)，「致使上天、地上和地下的一切，一听到耶稣的名
字，无不屈膝叩拜」(斐2:10)。
今日大地一片寂静，万籁无声，一片荒凉。万籁无声，因为君王睡著了；大地寂静
颤栗，因为天主在肉躯内安眠，而喊醒了从古以来的长眠者……他去找寻原祖亚当，
好像找寻亡羊一般。他愿意去访问那些处於黑暗中，坐於死影下的人们。天主及其
圣子，去把被俘的亚当和厄娃，从痛苦中解救出来……「我是你的天主，我为了你
做了你的子孙。你这睡眠者，醒来吧！因为我之所以造生你，不是要你久居阴府。
从死者中复活起来吧！我是死者的生命」。

撮要

信经说「耶稣下降阴府」，乃宣认耶稣确曾死亡，并且是为我们而死，他藉此死亡
战胜了死亡和「握有死亡权势的」魔鬼(希2:14)。
基督死后，联同与天主性位格结合的灵魂降到死者的居所，给那些先他而去的义人
们开启了天门。
第二节　基督第三日从死者中复活

「我们现今也给你们报告喜讯：就是那向祖先所应许的恩许，天主已给我们作他们
子孙的完成了，叫耶稣复活了」(宗13:32-33)。耶稣复活是我们对基督信仰的至高
真理，初期基督徒团体相信这是主要的真理，并以此而生活，圣传视此为基本真理
而传递下去；此真理由新约的文件予以确定，作为与十字架一起的逾越奥迹的主要
部分去宣讲：
基督自死者中复活，
以他的死亡战胜了死亡，
把生命赐予死者。

一、历史性和超越性的事件

基督复活的奥迹是一件真实的事件，它有历史可寻的迹象，如同新约所证实的。早
在公元56年期间，圣保禄已能给格林多的基督徒写道：「我当日把我所领受而又传
授给你们的，其中首要的是：基督照经上记载的，为我们的罪死了，被埋葬了，且
照经上记载的，第三天复活了，并显现给刻法，以后显现给那十二位」(格前15:3-4)。
这里，圣保禄谈及他在大马士革归化后，所听到的有关复活的生活的传授 (tradition)。

空墓

「你们为甚么在死人中找活人呢？他不在这里了，他己复活了」(路24:5-6)。在有
关逾越事件的范围中，所遇到的第一件事就是空墓。这事本身并非一个直接的证据，
因为基督的身体不在墓中可能有其他的解释。话虽如此，空墓为众人却构成了一个
重要的标记。门徒们对它的发现乃迈向承认复活事迹的第一步。首先是热心妇女们
、接著伯多禄也发现了空墓。「耶稣所爱的那个门徒」(若20:2)肯定说：「进了空
的坟墓，看见了放著的殓布」(若20:6)，「一看见就相信了」(若20:8)。这预设他
曾证实过空墓当时的情形，认为耶稣遗体不在墓中，不可能有人从中故弄玄虚；而
耶稣也不只像拉匝禄那般，只是回复了尘世生活而已。
复活基督的显现

最先遇见复活的基督的， 是玛利亚玛达肋纳和热心的妇女们，她们在圣周五的傍晚，
前去傅抹了耶稣的遗体，当时由於安息日的来临，他的遗体便於圣周五傍晚匆匆被
埋葬。因此，妇女们是首先向宗徒们报告基督复活的使者。耶稣稍后才向他们显现，
首先向伯多禄，然后向十二宗徒。伯多禄奉召要巩固其他弟兄的信德，故比其他宗
徒先看到复活的基督，而且就是根据他的见证，团体可以喊道：「主真复活了，并
显现给西满了」(路24:34,36)。
所有在逾越节那几天所发生的事，要求每个宗徒，尤其是伯多禄，建立由逾越节早
上所开始的新纪元。作为复活基督的见证，他们一直是建立他教会的基石。首批信
徒团体的信仰，建基於具体的、为基督徒所认识的、而且大部分仍生活在他们中间
的人的见证上。基督复活的这些证人，首先是伯多禄和十二位宗徒，但不只是他们：
保禄曾清楚地说过，除了显现给雅各伯和众宗徒外，耶稣还同一时间显现给五百多
位弟兄。
面对这些见证，我们不能在物理秩序之外去解释基督的复活，也不能否认它是一宗
历史的事件。这点可从以下的事实清楚得知，即门徒们的信仰是经过他们师傅所预
告的苦难，和十字架上之死亡的彻底考验 。苦难所引起的震惊是如此深刻，以致门
徒们(至少其中几个)不敢立刻相信复活的消息。福音并没有向我们描述一个受了神
秘意识的亢奋所攫住的团体，却向我们讲述了一群失落的、惊恐的门徒们，因为他
们没有相信那些由坟墓回来的热心妇女，「妇女们的这些话，在他们看来，好像是
无稽之谈」(路24:11)。当耶稣在逾越节晚上显现给十一个宗徒时，曾「责斥他们的
无信和心硬，因为他们不信那些在他由死者中复活后，见了他的人」(谷16:14)。

即使面对著耶稣复活了的事实，门徒们依然有所怀疑，此事在他们看来是如此不可
能，致使他们以为是见了鬼魂。「他们由於欢喜，还是不敢信」(路24:41)。多默受
了同样怀疑的考验，玛窦将此事与耶稣在加里肋亚最后的一次显现放在一起，指出
当时「有人还心中疑惑」(玛28:17) 。因此，将复活说成是宗徒们信仰 (或轻信)
的「产物」，这假设是没有根据的。反之，他们对复活的信仰，是在天主恩宠的推
动下，来自耶稣复活事实的直接经验。
基督复活后的人性状况

复活后的耶稣透过触摸和一起用膳，与自己的门徒们建立了直接的关系。他请他们
辨认他不是鬼神，尤其请他们查验他给他们呈现的复活后的身体，就是那曾受折磨
和被钉的同一身体，因为仍带著苦难的痕迹。然而这个原有及真实的身体，却同时
拥有光荣身体的新特性：它不再置身於时空，而能按自己的方式，无论何时何地都
可随意临现，因为他的人性已不能再被扣留在地上，如今它只隶属天父属神的权下。
也是为这缘故，复活的耶稣能绝对自由地照他喜欢的去显现：以园丁的形象或以其
他为门徒们所熟悉的形象，都是为激发他们的信德。
基督的复活并非恢复尘世的生活，像他在逾越节前所行的复活奇迹那样：如雅依洛
的女儿、纳因的青年，以及拉匝禄。这些都是奇妙的事迹，受惠的人因耶稣的能力，
又回复「正常」的尘世生活。但到了某个时刻，他们又会重新死去。基督的复活本
质上则完全不同，在他复活的身体上，他从死亡的状态进入另一个超越时空的生命。
耶稣的身体在复活时，充满了圣神的德能；在他的光荣中分享天主的生命，以致圣
保禄说到基督时，能称他是「天上的人」。
复活是超越性的事件

逾越节的「逾越颂」唱道：「啊，黑夜，只有你知道基督由阴府复活的时刻。」因
为，没有人是复活事件的目击证人，也没有圣史叙述此事。无人能说出具体上它是
怎样发生的。至於它最内在的要素：那通往另一生命的经历，则更非五官所能察觉
的。历史事件可透过空墓的标记，和宗徒们与复活基督的相遇来确定；但在那些超
越历史的成分上，复活同样地仍是信仰奥迹的核心。为此，复活的基督并不显现给
世界，而只显现给自己的门徒们，即「显现给同他一起，从加里肋亚往耶路撒冷去
的人；这些人就是现今在百姓前给他作证的人」(宗13:31)。
二、复活──圣三的工程

基督复活是信仰的对象，因为它是天主亲自投入创造和历史中的一种超越的干预。
在这件事上，天主圣三一起工作，同时又显示各自的特色。此事是藉著圣父的能力
而完成，他「复活了」(宗2:24)他的儿子基督，这样，他完美地将其人性及其肉身
融入在圣三中。耶稣「按至圣的神性，由於他从死者中复活，已正式被立为具有大
能的天主之子」(罗1:3-4)。圣保禄强调藉圣神的工程而显示的天主的德能，圣神复
活了耶稣已死的人性，叫它进入上主光荣的境界。
至於圣子，他藉本身天主性的能力使自己复活。耶稣宣布人子必须受许多苦、死亡、
然后复活(含有主动之意)。他在别处清楚地声明：「我舍掉我的性命，为再取回它
来……我有权舍掉它，我也有权再取回它来」 (若10:17-18)。「我们相信……耶稣
死了，也复活了」(得前4:14)。
教父们是从基督的天主性位格去看复活，这位格跟他那因死亡而分离的灵魂和肉身
仍结合在一起：「由於天主性体的单一性──它存在於人的两个部分，这些部分又
重新结合起来。这样，死亡是因人组合部分的分离而产生，而复活则是因两个分离
部分的结合而完成」。
三、复活的救恩意义和重要性

「假如基督没有复活，那么，我们的宣讲便是空的，你们的信仰也是空的」(格前15:14)
。复活首先确认基督所行和所教的一切。所有的真理，甚至那人类理智最难领悟的
都会找到解释，因为基督藉复活决定性地证明他天主性的权威，正如他应许的。 
基督的复活，实现了旧约和耶稣自己生前所作的许诺。「正如圣经所载」这句话(格
前15:3-4 及尼西亚·君士坦丁堡信经) ，是指基督的复活应验了这些预言。
耶稣天主性的真理，由他的复活所证实。他曾说过：「当你们高举了人子以后，你
们便知道我就是那一位(自有者)」(若8:28)。被钉者的复活，证明了他确实是「我
就是那一位(自有者)」，是天主子及天主本身。圣保禄能向犹太人宣布说：「那向
祖先所应许的恩许，天主已给我们完成了，叫耶稣复活了，就如在圣咏第二篇上所
记载的『你是我的儿子，我今日生了你』」(宗13:32-33)。基督的复活与天主子降
生的奥迹有密切的联系。依照天主永远的计画，复活是这降生奥迹的完成。
逾越奥迹有两个层面：基督藉死亡救我们脱离罪恶，藉他的复活使我们获得新生。
这新生首先是那使我们重新获得天主恩宠的成义。「因为基督怎样藉著父的光荣，
从死者中复活了，我们也怎样在新生活中度生」(罗6:4)。成义在乎战胜罪恶的死亡
及重新享有圣宠。其次，它完成义子的承继，因为人成了基督的兄弟姊妹，正如耶
稣在复活后亲自称呼其门徒们那样：「你们去，报告我的弟兄」(玛28:10; 若20:17)。
人成了基督的兄弟姊妹，不是出於本性，而是出於恩宠，因为这种义子身分使人实
在分享唯一圣子的生命，而这生命在他复活时已完全显示出来了。
最后，基督的复活──或复活的基督本身，乃是我们将来复活的本原和泉源：「基
督从死者中实在复活了，做了死者的初果……就如在亚当内，众人都死了，照样，
在基督内，众人都要复活」(格前15:20-22)。在期待此事的完成时，复活的基督生
活在他信徒们的心中。在他内，基督徒尝到「未来世代的德能」(希6:5)，而他们的
生命也被基督提升到天主生命的怀抱 ：「他替众人死，是为使活著的人不再为自己
生活，而是为替他们死而复活了的那位生活」(格后5:15)。
撮要

相信复活，是相信一个事件，这事件一方面确曾由遇见过复活的基督的门徒给予历
史的见证；另一方面就基督的人性已进入天主的光荣而论，是奥妙的超越性事件。

空墓及放在那里的殓布，本身已表示基督的肉身，因著天主的能力已摆脱了死亡和
腐朽的束缚。这些都准备门徒们去与复活的主相遇。
基督、「死者中的首生者」(哥1:18) ，是我们复活的本原，这复活从今日起是藉我
们灵魂的成义、日后是将藉我们肉体的复苏而完成。
第六条

「耶稣升天，坐在全能者天主父的右边」

「主耶稣给他们说了这些话以后，就被接升天，坐在天主的右边」 (谷16:19)。基
督的身体在他复活的那一刻就已受到光荣，正如他已永久享有的那些新而超性的特
徵所证实的。然而在他跟自己门徒们亲切地吃喝、向他们教导天国道理的四十天中，
他的光荣仍被隐蔽在普通人性的形象下。耶稣最后一次的显现，是以他的人性不能
回转地进入天主的光荣来结束，这光荣以云彩和天作为象徵，如今他就在那里，坐
在天主的右边。在立保禄为宗徒的最后一次显现中，他以完全例外和独特的方式，
显现给那个「像流产儿」(格前15:8)的保禄。
在这段时期复活基督的光荣的隐蔽性，可从他对玛利亚玛达肋纳所说的那些奥秘的
话中透露出来：「我还没有升到父那里，你到我的弟兄那里去，告诉他们：我升到
我的父和你们的父那里去，升到我的天主和你们的天主那里去」(若20:17) 。这表
明在复活基督的光荣与被高举至圣父右边的光荣之间，有著不同的显示。具有历史
兼超越性的升天事件，标志著他由一个境界进入了另一个境界。
这最后一个阶段跟第一个阶段，即道成人身自天降下的阶段有密切的联系。只有
「出自父的」基督，才能「回到父」那里去。「没有人上过天，除了那自天降下的
人子」(若3:13)。只靠自己本性的力量，人类将不能到达「父的家里」(若14:2)，
不能获得生命和天主的幸福。唯有基督能给人打开这条门径，「给予我们坚强信心，
凡是首领和本原所在之处，我们作他肢体的，也要与他结合在同一的光荣中」。 
「至於我，当我从地上被举起来时，便要吸引众人来归向我」(若12:32)。被高举在
十字架上，是表明和宣示耶稣要被举升天，也是升天的开始。耶稣基督、新而永久
盟约的唯一司祭，「并非进入了一座人手所造的圣殿……而是进入了上天本境，今
后出现在天主面前，为我们转求」(希9:24)。在天上，基督永久地执行他的司祭职，
「因为他常活著，为那些因他而接近天主的人转求」(希7:25)。作为「未来鸿恩的
大司祭」(希9:11)，他是那光荣在天之父的礼仪的中心和主角。
如今，基督已坐在父的右边。「在父右边是指天主性的光荣和尊位，那位在万世之
前作为天主子、与父同性同体的，如今在降生成人，及他的肉身受到了显扬后，带
著肉身坐在那里」。
坐在天父的右边是指默西亚神国的揭幕，实现了达尼尔先知有关人子的神视：「那
万古常存者赐给他统治权、尊荣和国度，各民族、各邦国及各异语人民都要事奉他；
他的王权是永远的王权，永存不替；他的国度永不灭亡」 (达7:14) 。从那时起，
宗徒们便成了「万世无疆的神国」的见证。
撮要

基督的升天，标志著耶稣的人性已决定性地进入天主的神圣领域，并将从那里再次
降来，但在此期间，人的肉眼不再看得见他。
耶稣基督──教会的头，先我们而抵达父的荣耀王国，为使我们──他的肢体，怀
著将有一日与他永远相处的希望而生活。
耶稣基督既一次而永远地进入了天上的圣殿，便以中保身分不断为我们转求，以确
保圣神源源不绝地倾注在我们身上。
第七条

「耶稣要从天降来，审判生者死者」

一、他还要光荣地再来

基督已藉教会为王

「因为基督死而复生了，正是为作生者和死者的主」(罗14:9)。基督的升天表明他
在自己人性内，分享了天主本身的能力和权威。耶稣基督是主，他持有天上和地下
的一切权柄。他「超越一切率领者、掌权者、异能者、宰制者」，因为父「将万有
置於他的脚下」(弗1:20-22)。基督是宇宙和历史的主宰。在他内人类历史甚至整个
受造界都「总归」於基督，达到其超越性的完美境界。
作为主，基督也是教会──他的奥体的元首。他被举升天及受显扬，而圆满地完成
了他的使命后，仍留在世上，留在他的教会内。救赎是基督藉圣神的德能，对教会
施行权力的泉源。「基督神国已经以奥妙的方式临现於教会内」。教会「在这世上
是天国的幼芽和开端」。
从耶稣升天后，天主的计画进入了完成阶段。我们已经是在「最后的时期了」(若一
2:18)。「所以，世界的末期已经来到，世界的革新已无可挽回地被确定，而且在某
种意义下，确已提前实现；因为教会已在今世拥有圣德，虽不完善，却是真正的圣
德」。基督的神国透过那些伴随教会宣讲的奇迹和徵兆，已显示出它的临在。
万物在期待一切总归於基督

基督神国虽已临现於他的教会内，但仍未透过「带著威能及莫大光荣」(路21:27)之
君王的来临而完成。这个神国仍然受到邪恶势力的攻击，即使这势力已被基督的逾
越所彻底征服。几时万物还未屈服於他，「几时还未出现充满正义的新天新地，旅
途中的教会，在其圣事和属於今世的制度内，仍将带有此世易逝的面目，并生活在
受造物之中，这些受造物正在呻吟痛苦，期待著天主子女的显扬」。为此，基督徒
们祈祷，尤其是在感恩祭中催促基督再来，对他说：「吾主，来吧！」(格前16:22;
默22:17,20)。
基督在升天前，强调以色列所期待的，建立默西亚光荣神国的时间，尚未来到。这
神国照先知们所说的，应带给众人正义、仁爱与和平的最后秩序。依上主所言，目
前是圣神和见证的时刻，但也是一个标志著「急难」(格前7:26)和邪恶考验的时刻，
连教会也不能幸免，此时刻也开始了最后时期的战斗这是一个期待和警醒的时期。

基督光荣的来临：以色列的希望

从基督升天之后，他在荣耀中的来临逼近了，纵使「父所决定的时候和日期」(宗1:7)不
是我们应当知道的。这种末世的来临可在任何时间完成，纵使这种来临及在来临之
前的最后考验受到「延搁」。
默西亚光荣的来临悬於历史的每一刻，直到「全以色列」承认他(罗11:26; 玛23:39)，
可是他们「有一部分执迷不悟」(罗11:25)，「不信」(罗11:20)耶稣。圣伯多禄在
圣神降临后，对耶路撒冷的犹太人说：「你们悔改，并回心转意吧！好消除你们的
罪过，为的是使安乐的时期由上主面前来到，他好给你们派遣已预定的默西亚耶稣，
因为他必须留在天上，直到万物复兴的时候；对此，天主藉著他古圣先知的口早已
说过了」(宗3:19-21)。圣保禄也回应说：「如果因他们被遗弃，世界与天主和好了，
那么，如果他们蒙收纳，岂不是死而复生吗？」(罗11:15) 。继其他民族全数进入
天国后，犹太人也「全体」(罗11:12 ) 分享默西亚的救恩，这将使天主子民达到
「基督圆满年龄的程度」(弗4:13)，在他内「天主将成为万物之中的万有」(格前15:28)
。
教会最后的考验

在基督来临前，教会将要经历一个动摇许多信徒信仰的最后考验。那陪伴她在世旅
程的迫害，将揭露在冒牌宗教的方式下的「邪恶的奥秘」，它给人提供一种表面解
决问题的方法，但要付出背弃真理的代价。最大的冒牌宗教就是假基督，即是一种
冒充的默西亚主义：人追求自己的荣耀而取代天主及在肉身内降世的默西亚。
每当有人企图在历史中实现默西亚带来的希望时，假基督的这种欺骗就在世上形成
了，因为这希望只能超越历史透过末世审判实现出来。纵使它以温和的形式出现，
教会也摈弃这种歪曲未来神国的所谓「千年主义」，尤其摈弃「本身邪恶」的，在
政治形式下的俗世默西亚主义。
教会除非透过这最后的逾越，追随主的死亡和复活，将不会进入天国的光荣中。所
以，天国不是因著教会逐步上进、在历史上凯旋而获得的，而是因著天主制伏恶者
的最后放纵而确立的，这事将使他的新娘从天降下，这一天，主对恶者叛逆的胜利，
将在这暂存世界最后宇宙性的动荡之后， 采取最后审判的方式。
二、为审判生者死者

循著先知和若翰的路线，耶稣在他的道理中宣讲了末日的审判。那时各人的行为和
心中的秘密将会显露出来。那时因轻视天主恩宠而犯的不信之罪将受惩罚。对近人
的态度将披露出对天主恩宠与慈爱的接纳或拒绝。耶稣将在最后一天说：「凡你们
对我这些最小兄弟中的一个所做的，就是对我做的」(玛25:40)。
基督是永生的主。由於他是世界的救赎者，决定性地审判人类行为和心思的全权隶
属於他。他以自己的十字架「赚得」了这权柄。父也「把审判的全权交给了子」(若
5:22)。如今，子来到世界不是为审判，而是为拯救，并赐予在他内的生命。凡在今
世拒绝恩宠的每一个人，他已审判了自己，按照他的作为而受报应，甚至也能因拒
绝爱的圣神而永远自我判决。
撮要

主基督如今已透过教会为王，但今世的一切事物尚未归属於他。基督王国的胜利在
邪恶的势力作最后的攻击前，不会来到。
世界穷尽时，在审判日子中，基督将在光荣中降来，为完成善对恶的决定性胜利，
但两者就像麦子与莠子一般，将在历史的过程中一起成长。
光荣的基督於末日来审判生者死者时，将揭露各人心中的隐秘，并依照他的行为和
对恩宠的接纳与拒绝，予以报应。

pilger

天主教教理
卷一
信仰的宣认



第二部分

第二章

第四条

「耶稣基督在比拉多执政时蒙难，

被钉在十字架上，死而被安葬」

基督的十字架及复活的逾越奥迹，是宗徒们及后世教会应向世界宣扬的喜讯之核心。
天主的救恩计画，藉著他圣子耶稣基督的赎罪死亡，「一次而永远地」完成了。 
教会忠於耶稣在其逾越节前后对「全部经书所作的解释」：「默西亚不是必须受这
些苦难，才进入他的光荣吗？」(路24:26-27,44-45)耶稣的苦难采取具体的历史性
形态，由於他曾被「长老、司祭长和经师弃绝」(谷8:31)，他们把他「交给外邦人
戏弄、鞭打及钉死」(玛20:19)。
因此， 信仰能设法探讨福音书所忠实传递的，耶稣死亡的情形，并靠其他历史资料
予以证明，这样能进一步地了解救赎的意义。
第一节　耶稣和以色列

在耶稣的公开活动初期，一些法利塞人和黑落德党人，联同一些司祭和经师，就已
商讨要除掉他。耶稣因了某些行为(驱魔、赦罪、安息日治病、对法律洁与不洁的诫
条所作的独特解释，与税吏、公开与罪人的交往)，曾被居心不良的人怀疑为附魔者。
他被指控：说亵渎的话与做假先知，这些宗教罪行，按照法律本该处以用石头砸死
之刑。
因此，为一般的天主子民(若7:48-49)，尤其为耶路撒冷的宗教首长，即若望福音所
多次称呼的「犹太人」，耶稣的许多言行是一个「反对的记号」(路2:34)。当然，
他跟法利塞人的关系并非只是争辩性的；有些法利塞人叫他提防可能发生的危险。
耶稣称赞了一些法利塞人，例如谷十二章三十四节所记载的经师，并多次在法利塞
人的家中吃饭。耶稣肯定了由这些天主子民的宗教优秀分子所认同的道理：如死人
的复活，虔诚的方式(施舍、祈祷和禁食)，视天主为父亲的习惯，以及爱主爱人诫
命的重要性。
在许多以色列人的眼中，耶稣的行动好像反对选民下列的基本制度：
──须遵守法律书明文规定的一切诫命，此外，对法利塞人来说，还加上其口传的
解释。

──耶路撒冷圣殿的主要特色，是它被视为天主以超越方式寓居的神圣地方。

──信奉唯一的天主，无人可分享他的光荣。

一、耶稣与法律

耶稣在山中圣训的开始，在新盟约恩宠的光照下，讲解西乃山上天主於第一次盟约
中所颁布的法律时，作了郑重的声明：
你们不要以为我来是废除法律或先知；我来不是为废除，而是为成全。我实在告诉
你们：即使天地过去了，一撇或一画也决不会从法律上过去，必待一切完成。所以，
谁若废除这些诫命中最小的一条，也这样教训人，在天国里，他将称为最小的；但
谁若实行，也这样教训人，这人在天国里将称为大的(玛5:17-19)。

因此，以色列的默西亚──耶稣，既是天国中最大的，按照他自己所说的话，就应
该全面地遵守法律，连最小的诫命也不例外。他也是唯一可以做到此事的人。犹太
人自认从未能够遵守全部法律，因为难免会违反最小的诫命。因此，每年的赎罪节，
以色列子民都为了自己违反法律而向天主求恕。事实上，法律构成了一个整体，就
如圣雅各伯所说的：「谁若遵守全部法律，但只触犯了一条，就算是全犯了」(雅2:10)。

这项不但照字面、而且按精神去遵守全部法律的原则，原是法利塞人所珍视的。他
们在以色列中提出了这个原则，促使耶稣时代的许多犹太人，怀有极大的宗教热忱。
而这热忱，若不沦为一种诡辩的「伪善」 能准备人民接受那前所未闻的天主的干预，
就是将由唯一的义者，替所有罪人完全地遵守法律。
圆满地完成法律，只能是那位神圣立法者之工作，他就是生於法律管辖下的天主子。
在耶稣身上，法律不再是刻在石版上，而是写在他作为仆人的「心头上」(耶31:33)，
他「忠实地传报真道」(依42:3)，藉此，成了「人民的盟约」(依42:6)。耶稣完成
法律，甚至承受了「法律的咒骂」(迦3:13)，这咒骂是由那些「不持守律书上所记
载的一切」的人(迦3:10)惹来的；因为基督的死亡，是为「补赎在先前盟约之下所
犯的罪过」(希9:15)。
耶稣被犹太人和他们的精神领袖，视为「拉比」(师傅)。很多次，他提出一些有关
犹太拉比解释法律方面的辩论。但同时他又不能不与法律学士冲突；因为，他并不
满足於提出与他们一样的解释：「因为他教训他们，正像有权威的人，不像他们的
经师」(玛7:28-29)。在他身上，一如在西乃山上，有同样的天主圣言发出，这圣言
在西乃山上使梅瑟书写法律，并在真福山上再次被人听到。它并不废除法律，而是
使它完成，以属神方式给予它最后的解释：「你们一向听过对古人说……我却对你
们说」(玛5:33-34)。耶稣用这同样的天主的权威，否定了法利塞人「人的传统」(谷
7:8)，因它们「废弃了天主的话」(谷7:13)。
此外，耶稣也完成有关食物洁净与否的法律，这对犹太人的日常生活十分重要；耶
稣以属神的解释揭露它的「教育」意义：「凡从外面进入人内的，不能使人污秽…
…这是说一切食物都是洁净的……凡从人里面出来的，那才使人污秽。因为从里面，
从人心里出来的是些恶念」(谷7:18-21)。耶稣以属神的权威，决定性地解释法律，
往往会与某些法学士冲突。虽然他用一些属神的徵兆，来证明他的解释，但他们并
不接受他的解释。这点在有关安息日的问题上尤为显著：耶稣多次应用经师的辩论
方法，说明他为事奉天主、为服务近人所做的治病工作，并不触犯安息日的规定。

二、耶稣与圣殿

耶稣一如在他以前的先知们，对耶路撒冷的圣殿显示了最深切的尊重。他诞生后四
十天，被若瑟和玛利亚呈献於圣殿(路2:22-39)。他十二岁时，决定留在圣殿里，为
提醒父母，他必须从事他父的工作。他在隐居生活中，每年，至少为过逾越节，都
上耶路撒冷去。就连在他的公开传教生活中，为过犹太人的大庆节而定期去耶路撒
冷。
耶稣前往圣殿，作为与天主相遇的特选地方。对他来说，圣殿是他天父的住所，祈
祷的地方，他看见殿院成了商场，便大发义怒。他把商人由圣殿里驱逐出去，是因
为受了对天父妒爱的催促：「不要使我父的殿宇成为商场。门徒们就想起了经上记
载的：『我对□殿宇所怀的热忱，把我耗尽』(咏69:10)」(若2:16-17)。在他复活
后，宗徒们仍对圣殿保持著宗教上的尊崇。
然而耶稣受难之始，曾宣布这座美妙的建筑物将被毁灭，竟没有一块石头留在另一
块石头上。这里是在宣告最后时期的一个记号，他将以自己的逾越揭开最后时期的
序幕。但当他受大司祭审问时，这预言被假见证歪曲地引用，当他被钉在十字架上
时又作为侮辱他的笑柄。
耶稣从未敌视过圣殿，他曾在那里讲过主要道理，而且还愿意联同伯多禄一起缴纳
殿税，而伯多禄是他所立的教会的基石。更进一步，他把自己视同圣殿，视作天主
在人间的永久住所。为此，他身体的被杀，就是宣告圣殿的毁灭，这毁灭显示救恩
史已进入了一个新的纪元：「到了时候，你们不在这座山上，也不在耶路撒冷朝拜
父」(若4:21)。
三、耶稣与以色列对唯一天主和救世主的信仰

法律和耶路撒冷圣殿，固然能够成为以色列宗教首领「反对」耶稣的机会，然而为
这些人来说，真正的绊脚石却是他在赎罪上的角色，赎罪是天主的至高工程。
耶稣亲切地与税吏和罪人吃饭，一如对法利塞人一样，这使法利塞人甚为反感。针
对那些「自充为义人，而轻视他人的」(路18:9)法利塞人，耶稣声明说：「我不是
来召叫义人，而是召叫罪人悔改」(路5:32)。而且他还向法利塞人进一步强调，由
於罪恶那么普遍，那些自以为不需要救恩的人，已成了看不见自己的瞎子。
最令法利塞人反感的，是耶稣将他善待罪人的慈悲视为天主自己对罪人的态度。他
甚至使人明白，与罪人们同桌共席 ，是要让罪人参与默西亚的宴席。不过，尤其耶
稣在赦免人罪的时候，他使以色列的宗教首长处於进退维谷的困境。他们在震惊中，
不是恰当地说过：只有天主才能赦罪吗？耶稣既然赦罪，或是他说了亵渎的话，因
为他只是人，却自称与天主平等；或是他说了实话，而亲身使天主的名字临现和显
示出来。
只有耶稣的天主身分才能解释下面如此的绝对要求：「不随同我的，就是反对我」
(玛12:30)；同样，当他说到：「这里有一位大於约纳的……这里有一位大於撒罗满
的」(玛12:41-42)，「这里有比圣殿更大的」(玛12:6)时；或当他谈到自己，提及
达味称默西亚为自己的主时，及当他说：「在亚巴郎出现以前，我就有」(若8:58)；
他甚至说：「我与父原是一体」(若10:30)。
耶稣要求耶路撒冷的宗教首长们，要因他所完成的父的工程而相信他。然而这样的
信德行为，必须在天主恩宠的吸引下 经过奥秘的自我死亡而「由上重生」(若3:7)
才能产生。这样一个皈依的要求，面对著许诺如此不可思议的完成，可使人明白犹
太公议会对耶稣的悲剧性的误会，而认为他是亵圣者，应受死刑。它的成员这样作，
是出於「无知」和「硬著心」(谷3:5; 罗11:25)的「不信」<U0>(罗11:20)。
撮要

耶稣并未废除西乃山的法律，而是使它完成。他这么圆满地完成它，以致揭露它的
终极意义及补赎触犯法律的罪过。
耶稣尊重圣殿，在犹太人的节日中去圣殿朝圣，他用一种妒爱爱了这座天主在人间
的住所。圣殿是他奥迹的预象，他曾预言圣殿的毁灭，以显示他本身的被杀及救恩
史的新纪元的开始，那时他的身体将是最后的圣殿。
耶稣所完成的行动，如赦免罪过，显示出他自己就是救世主、天主。某些犹太人不
承认他是降生成人的天主，只看他是「一个把自己当作天主的人」(若10:33)，便断
定他是一个亵圣者。
第二节　耶稣被钉死在十字架上

一、耶稣受审

犹太当局对耶稣不同的看法

在耶路撒冷的宗教首领中，不只是法利塞人尼苛德摩，或显要阿黎玛特雅人若瑟，
暗中作了耶稣的门徒，而且为了耶稣的缘故，在首领中长期地存有不同的意见，以
致在耶稣受难前夕，圣若望能说，在首领中，「仍有许多人信从了他」，纵使其方
式很不完善(若12:42) 。此事毫不令人惊奇，只要想到五旬节翌日，「司祭中也有
许多人，服从了信仰」(宗6:7) ，而且「有几个法利塞党人也信了」(宗15:5)，以
致圣雅各伯对圣保禄说：「在信教的犹太人中盈千累万，都是热爱法律的人」(宗21:20)
。
耶路撒冷的宗教首领对於耶稣所持的态度并不一致。法利塞人曾经威胁那些跟随他
的人将被逐出会堂。对那些害怕「众人都会信从他，罗马人必要来，连我们的圣殿
和民族都要除掉」(若11:48) 的人，大司祭盖法提议并预言说：「宁可叫一个人替
百姓死，以免全民族灭亡」(若11:49-50)。公议会以耶稣是亵圣者的罪名，宣布他
「该死」(玛26:66) ，但公议会由於失去了处死的权力，所以把耶稣交给了罗马人，
控告他政治叛乱 ，如此他与被控「造反」的巴辣巴(路23:19)被置於同等地位。大
司祭向比拉多所施的恫吓，也属於政治性的，就是要他定耶稣死罪。
耶稣的死亡不能归咎全体犹太人

福音所叙述的耶稣及其受审过程确有其历史的复杂性，只有天主才知道与此案有关
的人(犹达斯、公议会、比拉多)的个人罪咎。纵使受人操纵的群众曾呼喊，宗徒在
圣神降临后劝人悔改时也作全面的指责，但我们还不能把责任归咎耶路撒冷的全部
犹太人，因为耶稣自己曾在十字架上宽恕了他们；伯多禄效法了他，承认耶路撒冷
的犹太人以及他们首领的「无知」(宗3:17)。我们更不能由民众的呼声：「他的血
归在我们和我们的子孙身上」(玛27:25) (它只是一种认可的格式)，而在时空上把
责任扩展至其他的犹太人身上：
教会很恰当地在梵二大公会议中宣布：「他们在基督受难时所犯的过错，不应毫无
辨别地归咎於当时生活的全体犹太人，也不可责怪今日的犹太人……不应将犹太人
视作被天主遗弃或被诅咒的，就好像这事出自圣经」。

所有的罪人造成基督的苦难

教会在其信仰的训导及圣人的见证中，从未忘却「每个罪人确实是使神圣救主受苦
受难的凶手和刑具」。想到我们的罪触犯基督本人，教会毫不犹豫地把耶稣苦难的
最严重责任归咎於基督徒，而基督徒却往往把此责任完全推给犹太人：
我们应把那些继续再次失足犯罪的人，视为犯了这种严重过失的人。因为是我们的
罪使基督受十字架的苦刑，那些沉溺於邪恶的人，无疑地是「重新在心内钉天主子
在十字架上，并凌辱他，因为他在他们心中」，我们该承认，在此情况下，我们的
罪较诸犹太人的罪更严重，因为保禄曾为他们作证说：「如果他们认识了，决不至
将光荣的主钉在十字架上」(格前2:8)。反之，我们基督徒虽承认自己认识他，但当
我们以行为否认他时，在某种程度上就是在耶稣身上下毒手。

也不是魔鬼钉耶稣在十字架上，而是你和魔鬼一起钉死他，而且当你沈迷於恶习和
罪恶时，你再次钉死他。

二、在天主救恩计画中基督救赎性的死亡

「按天主预定的计画耶稣被交付」

耶稣的惨死并非环境不幸的巧合的偶然结果。它属於天主计画的奥秘，正如圣伯多
禄在五旬节第一次讲道中，向耶路撒冷的犹太人所解释的：「他照天主已定的计画
和预知，被交付了」(宗2:23)。圣经的这句话，并不表示那些「交付耶稣」(宗3:13)的
人，只是天主预先写好的剧本的消极执行者。
时间的每一刻都真真实实地呈现在天主面前。所以他「预定」自己的永远计画时，
也包括每人对他恩宠的自由回应：「实在，黑落德和般雀比拉多，与异民和以色列
人聚集在这座城内，反对□的圣仆人耶稣，反对□的受傅者，实行了□的手和计画
所预定要成就的事」(宗4:27-28)。天主允许了他们的盲目行为，以完成他救恩的计
画。
「按圣经所载他为我们的罪而死」

天主透过义者仆人之死的这项救恩计画，曾预先在圣经上被宣布为救赎普世的奥迹，
即是解救人类脱离罪恶奴役的奥迹圣保禄在一次信仰的宣认中，声称他曾「领受了」
此项讯息，即「基督照经上记载的，为我们的罪死了」(格前15:3)。耶稣的赎罪死
亡特别应验了受苦仆人的预言，耶稣自己也在受苦仆人的光照下，去解释他生命和
死亡的意义。他复活后，把圣经的这项解释教导厄玛乌的门徒，然后也教导宗徒。

「天主使他替我们成了罪人」

因此，圣伯多禄能在天主的救恩计画内写出宗徒的信仰：「该知道：你们不是用能
朽坏的金银等物，由你们祖传的虚妄生活中被赎出来的，而是用宝血，即无玷无瑕
的羔羊基督的宝血。他固然在创世以前就被预定了的，但在这最末的时期为了你们
才出现」(伯前1:18-20)。随原罪而来的人类罪恶，受到了死亡的制裁。天主派遣自
己圣子取了奴仆的形体，即是那因罪恶而堕落及被注定要死的人类形体，「天主使
那不认识罪的，替我们成了罪，好叫我们在他内成为天主的正义」(格后5:21)。 
从未有人指责耶稣犯过罪，耶稣说：「你们中谁能指证我有罪」，但在他常与父契
合的救赎之爱中，他接受我们因罪远离天主的处境，致使他能以我们的名义在十字
架上说道：「我的天主，我的天主，□为甚么舍弃了我？」 (谷15:34; 咏22:2)。
由於他跟我们罪人如此团结一致，「天主没有怜惜自己的儿子，反而为我们众人把
他交出了」(罗8:32)，为使我们「因著他圣子的死，得与天主和好」(罗5:10)。 
天主主动地显示他救赎普世人类的爱

天主为了我们的罪而把自己的儿子交出时，显示了他对我们的计画是一项慈爱的计
画，先於我们的任何功绩。「爱就在於此：不是我们爱了天主，而是他爱了我们，
且打发自己的儿子，为我们做赎罪祭」(若一4:10)。「基督在我们还是罪人的时候，
就为我们死了，这证明了天主怎样爱我们」(罗5:8)。
这爱不是排斥性的，耶稣在亡羊比喻的结论中说过：「同样，使这些小子中的一个
丧亡，决不是你们在天之父的意愿」(玛18:14)。他强调「交出自己的生命，是为大
众作赎价」(玛20:28) ；这「大众」一词并不表示有所限制，只是把整个人类与舍
生救他们的唯一救赎者相对而已。教会追随宗徒们的训诲而宣认，基督为所有人而
死，没有一个例外，「无论过去、现在或将来，没有一个人，基督没有为他受过苦
的」。
三、基督为我们的罪将自己奉献给天父

基督将整个生命奉献给天父

天主子「从天降下，不是为执行他的旨意，而是为执行派遣他来者的旨意」(若6:38)，
「基督一进入世界便说：……看，我已来到……天主，我来为承行□的旨意……我
们就是因这旨意，藉耶稣基督的身体，一次而为永远的祭献，得到了圣化」(希10:5-10)
。圣子在降生之初，就把天主的救恩计画纳入自己的救赎使命中：「我的食物就是
承行派遣我来者的旨意，完成他的工程」 (若4:34)。
耶稣为「全世界的罪」(若一2:2) 而作的赎罪祭，是他跟圣父共融之爱的表现：
「父爱我，因为我舍掉我的性命」(若10:17)，并且「为叫世界知道我爱父，父怎样
命令我，我就照样去行」(若14:31)。
这种遵从天父赎世慈爱计画的愿望， 激励著耶稣整个的生活，因为他那赎罪的苦难
正是他降生的理由：「父啊！救我脱离这时辰吧！但正是为此，我才到了这时辰」
(若12:27)。「父赐给我的杯，我岂能不喝吗？」(若18:11)。而且当他被钉十字架
上，在一切完成之前，他还说：「我渴」(若19:28)。
「除免世罪的天主羔羊」

若翰答应在罪人中为耶稣施洗后，便望著他，指出他是「天主的羔羊，除免世罪者！」
(若1:29)这样，他显示耶稣也是那默默地被人牵去宰杀、承担大众罪过的受苦仆人；
逾越节羔羊是第一次逾越节使以色列民得救的象徵。基督的一生都表达他的这项使
命：「服事人类，并交出自己的性命，为大众作赎价」(谷10:45)。
耶稣自由地拥抱父的救赎之爱

耶稣在其人性的内心深处，由於怀有天父对人的爱，他就「爱他们到底」(若13:1)，
「因为为自己的朋友舍掉性命，再没有比这更大的爱情了」(若15:13)。这样，在他
的苦难和死亡中，他的人性成了天主之爱的自由和完美工具，这是天主愿意人得救
的爱。事实上，为了爱天父和爱天父所愿拯救的人类，他自由地接受了他的苦难和
死亡：「谁也不能夺去我的性命，而是我甘心情愿舍掉它」(若10:18)。由此耶稣自
由地走向死亡的时候，显示出天主子的至高自由。
耶稣在最后晚餐中预先自由地奉献他的生命

耶稣甘愿自我奉献的至高表现，就是在「他被交付的那一夜」(格前11:23)，当他与
十二位宗徒吃晚餐的时候所作的：耶稣在受难前夕，当他还是自由的时候，就把这
与宗徒们共进的最后晚餐，作为他甘愿自献於父，以拯救人类的纪念：「这是我的
身体，为你们而交付的」(路22:19)。「这是我的血，新约的血，为大众倾流，以赦
免罪过」(玛26:28)。
他在这时所建立的圣体圣事，将是他祭献的「纪念」。耶稣也将宗徒们包括在他的
奉献中，并要求他们，把这祭献持续下去 。藉此，耶稣把自己的宗徒们建立为新约
的司祭：「我为他们祝圣我自己，为叫他们也因真理而被祝圣」(若17:19)。
山园祈祷

耶稣在最后晚餐自我奉献时所预尝的新约之杯，稍后在山园祈祷时从父的手中接受
下来， 使自己「听命至死」(斐2:8)耶稣祈求说：「我父！若是可能，就让这杯离
开我吧！」(玛26:39)。他藉此表达了他人性对死亡所怀的恐惧，因为他的人性一如
我们的人性，原是注定为承受永生的。 此外，他的人性与我们的人性不同之处，是
前者完全免於罪恶，而罪则是死亡的成因；但最重要的，耶稣的人性是被「生活的」
(默1:17)「生命之源」(宗3:15)的天主性的位格所摄取。耶稣藉人性意愿去承行天
父的意愿，接受了他赎罪性的死亡，为的是「在他身上，亲自承担我们的罪过，而
上了木架」(伯前2:24)。
基督的死是唯一和决定性的祭献

基督的死是逾越祭献，藉此「除免世罪的羔羊」(若1:29)完成了人类决定性的救赎，
它又是使人与天主重新共融的新约祭献，藉那「为大众倾流，以赦免罪过」(玛26:28)的
血，使人与天主重归於好。
基督的这个祭献是唯一的：它完成及超越一切其他的祭献 它首先是天主父自己的恩
赐：是父把自己的儿子交出，为使我们与他重修旧好。这祭献同时是降生成人的天
主子的奉献，他自愿地并为了爱情，藉著圣神奉献自己的生命予圣父，为赔补我们
的抗命行为。
耶稣以他的服从代替我们的抗命

「正如因一个人的悖逆，大众都成了罪人；同样，因一个人的服从，大众都成了义
人」(罗5:19)。耶稣服从至死，藉此完成了受苦仆人对他人罪过的承担，他「牺牲
了自己的性命，作了赎罪祭」并「承担大众的罪过，使多人成义，因为他承担了他
们的罪过」。耶稣赔补了我们的过错并为我们的罪向父作了赔偿。
耶稣在十字架上完成他的祭献

是基督那「爱到底」(若13:1)的爱，给予他的祭献以救赎、赔补、赎罪、和补偿的
价值。他在奉献自己的性命时，认识和爱了我们众人。「基督的爱催迫著我们，因
我们曾如此断定，既然一个人替众人死了，那么众人就都死了」(格后5:14)。无论
甚么人，即使是最圣的，也不能承担众人的罪过，并为所有人自作祭献。唯有在基
督身上的天主子位格──既超越又包含众人，且使他成为人类的元首──才能为所
有人作出救赎的祭献。
特伦多大公会议教导说：「他那在木架上的极其神圣的苦难，为我们赚得了成义」，
并强调基督祭献作为「永远救恩之源」(希5:9) 的唯一特色。而教会在尊崇十字架
时，唱道：「万福，十字圣架，唯一的希望！」。
我们参与基督的祭献

十字架是基督的唯一祭献，基督是「天主与人之间的唯一中保」(弟前2:5)。但因天
主子降生成人，「在某种程度上，与每个人结合在一起」。「圣神给众人提供参加
逾越奥迹的可能性，但其方式只有天主知道」。基督叫自己的门徒们背起他们的十
字架跟随他，因为他为我们受了苦，给我们留下榜样，叫我们追随他的足迹。事实
上，他愿那些首先受惠者也参与他的赎罪祭献。此事以最完美的方式在他的母亲身
上完成，她比任何人都更密切地与基督救赎的苦难奥迹相连。
十字架以外，没有其他上天之梯。

撮要

「基督照经上记载的，为我们的罪死了」(格前15:3)。
我们的救赎来自天主对我们主动的爱，因为「是他爱了我们，且打发自己的儿子，
为我们做赎罪祭」(若一4:10)。「原来天主在基督内，使世界与天主和好」(格后5:19)。

耶稣为救我们而甘愿牺牲了自己。在最后晚餐中，他预先表达及实现了此项牺牲：
「这是我的身体，为你们而舍弃的」(路22:19)。
基督的救赎在於此：他「来……交出自己的生命，为大众作赎价」(玛20:28)，就是
「爱他自己的人到底」(若13:1) ，为把他们「由他们祖传的虚妄生活中救赎出来」
(伯前1:18)。
耶稣藉服从父，「甚至死在十字架上」(斐2:8)的那种爱，完成了受苦仆人的赎罪使
命，使许多人成义，因为他承担了他们的罪过。
第三节　耶稣基督被埋葬

「这原是出於天主的恩宠，使他为每个人尝到死味」(希2:9)。天主在他的救恩计画
中，安排了他的儿子，不但「为我们的罪死了」(格前15:3)，而且也「尝到死味」，
就是在他於十字架上断气及复活之间的那段时期经验死亡，灵魂与肉身分离的处境，
基督死后的情况就是埋葬和下降阴府的奥迹。这就是圣周六纪念的奥迹，基督被安
放在墓穴里，显示天主在完成人类的救恩，给宇宙带来和平后，进入「第七日」伟
大的安息中。
基督的身体留在墓中

基督在墓中的逗留，构成了两个状态的真实联系，一是逾越前的能受苦状态，另一
个是复活后现有的光荣状态。这同一位「生活者」可以这样说：「我曾死过，可是
我如今却活著，一直到万世万代」(默1:18)。
天主子并没有阻止死亡把灵魂与身体分离，一如自然界所发生的，但他以复活把两
者重新结合起来，为的是在他身上，成为死亡与生命的相遇，阻止在他身上产生死
亡的自然分解，而他自己则成为那分离部分重新结合的根源。

由於曾被杀害的「生命之原」就是同一位「死而复活的生活者」，天主子的属神位
格必须继续摄取他那因死亡而分开的灵魂与肉体：
事实上，在基督死亡时，灵魂曾与肉身分离，但独一的位格并未因此被分为两个，
因为基督的肉身和灵魂，一开始就以同等地位存在於圣言的位格上；故在死亡时，
虽然两者分离，但仍各自留在圣言的同样和唯一的位格中。

「□绝不让□的圣者见到腐朽」

基督的死亡是真实的死亡，因为它结束了他的尘世生活。但由於他的肉身跟圣子位
格的结合，并未受到其他尸体一般的遭遇，因为「天主的能力使基督的肉体免遭腐
朽」。对於基督可以同时说：「他从活人的地上被剪除」(依53:8)，并说：「我的
肉躯无忧安眠，因为□绝不会将我遗弃在阴府，□也绝不让□的圣者见到腐朽」(咏
16:9-10)。耶稣「第三天」(格前15:4; 路24:46)复活就可证明此点，因为一般相信
由第四天起，尸体会开始腐烂。
「与基督同葬」

圣洗的原始和圆满的标记是浸水，它有效地表示基督徒进入坟墓，与基督死於罪恶，
以获得新生：「我们藉著洗礼已归於死亡与他同葬了，为的是基督怎样藉著父的光
荣，从死者中复活了，我们也怎样在新生活中度生」(罗6:4)。
撮要

耶稣为造福每个人而尝到了死亡的滋味 ，死而被埋葬的那一位确是降生成人的天主
子。
在基督被埋在墓中的期间，他天主性的位格仍继续统摄著被死亡所分离的灵魂和肉
身。为此，基督死后的身体，却「没有见到腐朽」(宗13:37)。

pilger

天主教教理
卷一
信仰的宣认

第二部分

第二章

第三条

第三节　基督生平的奥迹

关于基督的生平，信经只谈及降生奥迹(降孕及诞生)和逾越奥越奥迹 (受难、被钉、
死亡、埋葬、下降阴府、复活及升天)。对耶稣的隐居生活和公开生活的奥迹，则并
未明确地提及，然而有关耶稣降生和逾越的信仰条文，能够阐明基督的整个尘世生
活。「论及耶稣所行所教的一切，直到他……被接去的那一天」(宗1:1-2)，我们都
该在降生和逾越奥迹的光照下去观看。
教理讲授可按情况而发挥耶稣奥迹的所有丰富内涵，这里只指出基督生平各项奥迹
的某些共同因素(一)，以勾画耶稣的隐居生活(二)和公开生活(三)的主要奥迹。 
一、基督的整个生平是奥迹

许多有关耶稣的事，可引起人们好奇的，没有记载在福音中。对於他在纳匝肋的生
活，几乎只字不提；就连他的公开生活，也有一大部分没有叙述。那些记载在福音
中的，是「为叫你们信耶稣是默西亚，天主子；并使你们信的人，赖他的名获得生
命」(若20:31)。
福音是由一些最先信奉耶稣的人所写的，他们愿意与别人分享他们的信仰。由於藉
信仰认识了耶稣是谁，在他的整个尘世生命中，他们能察觉并使人察觉他奥迹的痕
迹。从他诞生时用的襁褓，直到他受难时饮的酸醋，以及复活时留下的殓布，在耶
稣的生平中都是他奥迹的标记。透过他的举止、他的奇迹、他的言语，显示了「在
他内，真实地住有整个圆满的天主性」(哥2:9)。这样，他的人性显示出是「圣事」，
即是他天主性和他所带来之救恩的标记和工具；在他尘世生活中可见的事，都引人
察觉他那天主子的身分和他救赎使命的不可见的奥迹。
耶稣奥迹的共同点

耶稣的一生都在启示天父：他的言语和行动、他的缄默和痛苦以及他的生活和谈话
的方式。耶稣可以说：「谁看见了我，就是看见了父」(若14:9)，而圣父也可以说：
「这是我的儿子，我所简选的，你们要听从他！」(路9:35)。由於我们的主降生成
人，为承行父的旨意，他奥迹的最小痕迹也给我们显示「天主对我们的爱」(若一4:9)。

耶稣的一生都是救赎的奥迹。救赎主要是十字架上流血的成果，但这奥迹是在基督
整个的生命内运作：他降生时成了穷人，藉此使我们因他的贫困而成为富有的；他
在隐居生活中，以服从赔补我们的悖逆；他用他的话净化他的听众；他藉著治病和
驱魔，「承受了我们的脆弱，担荷了我们的疾病」(玛8:17)；他以复活使我们成义。

耶稣的一生都是「将万有总归於他身上」的奥迹。耶稣所言、所行、所受的一切痛
苦，其目的都在於使堕落的人类恢复其原始的召叫：
当基督降生成人后，他把人类的悠久历史总归於自己身上，并为我们开辟了达到救
恩的捷径。这样，我们在耶稣基督身上，将重新获得我们在亚当身上所失去的，即
是成为天主的肖象与模样。也正因此，基督才经过了生命的各阶段，藉此恢复众人
与天主的共融。

我们与耶稣奥迹的共融

基督的整个丰饶「是为每个人的，并成为每个人的财富」基督并非为自己，而是为
我们活了他的一生：从他「为了我们人类，并为了我们得救」的降生，直到「为了
我们的罪」(格前15:3)的死亡，及「为了使我们成义」(罗4:25)的复活。即使现在，
他也是「我们在父那里的护慰者」(若一2:1) ，「因为他常活著，为我们转求」(希
7:25)。他藉著一次而永远地为我们所做所受的一切痛苦，常「在天主面前，为我们
转求」(希9:24)。
耶稣在他的一生中，显示出他是我们的模范：他是「完美的人」，邀请我们成为他
的门徒而追随他；他藉他的谦卑，给了我们一个可效法的榜样；藉他的祈祷，吸引
我们祈祷；藉他的贫穷，叫我们自愿地接受贫乏和迫害。
基督所生活过的一切，他要我们能在他内活出来，而他也要在我们内将之活出来。
「天主子藉著降生成人，在某种程度上与每个人结合」。我们奉召与他形成一体；
他为了我们并为作我们的模范，把他在肉身上所生活过的一切，传授给我们，因为
我们是他的肢体：
我们应在我们身上延续，并完成基督生活的各个阶段和种种奥迹，也该时常祈求他，
使他的奥迹在我们身上，也在他整个教会中得以圆满完成……因为天主圣子愿意我
们分享他的奥迹，使他的奥迹在我们身上，以及在他整个教会里扩展和延续，他这
样做，是藉他愿意施予的恩宠，和藉著他利用这些奥迹在我们身上发挥的效应。这
就是他愿意在我们身上完成这些奥迹的途径。

二、耶稣童年和隐居生活的奥迹

预备期

天主子来到世上是如此重要的事，以致天主愿意用很多世纪作准备。他把「先前盟
约」(希9:15)的仪式、牺牲、形象和象徵，都集中在基督身上；又藉在以色列不断
出现的先知，加以宣布；此外，也在外邦人的心中激发对他来临的隐约期待。
洗者圣若翰是主的直接前驱，被派来给他准备道路。他是「至高者的先知」(路1:76)，
是众先知中最大的，也是最后的一个；他揭开了福音的序幕；他在母亲的胎中，便
已接纳基督的来临。他成为「新郎的朋友」(若3:29)而觉得非常高兴，并指出基督
是「除免世罪的……天主羔羊」(若1:29)。他以「厄里亚的精神和能力」(路1:17)走
在耶稣前面，他以宣讲及使人悔改的洗礼，最后藉殉道为他作了见证。
教会每年在举行将临期礼仪时，就在实现对默西亚的这种期待：藉著参与对救主第
一次来临的长期准备，激发信徒们对他第二次来临的热切愿望。教会藉著庆祝前驱
的诞生和殉道，认同他的愿望：「他应该兴盛，我却应该衰微」(若3:30)。
圣诞的奥迹

耶稣生於贫苦的家庭、在一个卑陋的马槽中诞生；纯朴的牧人们就是这事的首批见
证人。在这样的贫穷环境中显示了上天的光荣。教会不断地歌颂那一夜的光荣： 
今天贞女给世界带来永恒，大地给至高者献出马棚。

天使欢唱，牧童颂扬，星光前导，贤士来朝。

□为了我们而诞生，永恒的天主，小小的圣婴！　

在天主前「变成像婴孩那样」，乃是进入天国的条件；因此我们必须自谦，变成小
孩；而且，还须「由上而生」(若3:7)，即由天主而生，好「成为天主的子女」(若
1:12)。当基督在我们内「形成」时，圣诞的奥迹就在我们内完成了。圣诞就是这种
「奇妙交换」的奥迹：
多么令人叹赏的交换！人类的创造者取了有灵的肉躯，甘愿生於童贞女，不由人道
而出生，将自己的天主性赐给了我们。

耶稣童年的奥迹

耶稣於诞生后第八天所受的割损礼，乃表明他隶属亚巴郎的后裔、隶属盟约的子民、
服从法律并有参与以色列敬礼的资格，这些敬礼，他以后一生都会参与。这个割损
标记乃是「基督受割损」，即洗礼的预象。
主显节显示耶稣是以色列的默西亚、天主子，以及世界的救主。此庆节将耶稣在约
旦河受洗和加纳婚宴，连同东方「贤士」来朝拜耶稣的事件一起庆祝。在这些代表
四周其他民族的「贤士」身上，福音看到了那些因圣言降生成人而接受了救恩喜讯
的国家的初果。贤士们到耶路撒冷来朝拜犹太人的君王，显示出他们在达味之星的
默西亚之光照下，到以色列来寻找将要成为万国之君的那一位。他们的来临是在表
明，除非转向犹太人并接受他们记载在旧约中有关默西亚的许诺，他们将不能认识
耶稣，并朝拜他为天主之子和世界的救主。主显节显示「天下万民都进入古圣祖们
之家」并获得以色列人的尊荣。
献耶稣於圣殿，显示他是属於上主的首生子。西默盎和亚纳代表整个以色列人的期
待，前来与他们的救主相遇 (拜占廷的传统如此称呼这事件)。耶稣被认为是期待已
久的默西亚、「异邦的光明」和「以色列的荣耀」，但也是「反对的记号」。向玛
利亚预告的痛苦利剑，宣布了另一种祭献，完美而独一的，即十字架的祭献；这祭
献将给予「天主在万民之前早准备好的」救恩。
逃往埃及和无罪婴孩遭屠杀，显示黑暗向光明作出反抗：「他来到了自己的领域，
自己的人却没有接受他」(若1:11)。基督的一生带著受迫害的记号。他自己的人将
与他分担这个命运他从埃及回来使人想起出谷事件，并表明耶稣是决定性的解救者。

耶稣隐居生活的奥迹

在耶稣的大半生中，他都体验极大多数人所处的生活环境：过著平凡日子，毫不显
赫，从事手工，履行犹太的宗教生活，服从上主的法律，在团体中过活。关于这整
段时期，只给我们启示耶稣「属他父母管辖」，并「在天主和人前的恩宠上，渐渐
地增长」(路2:51-52)。
耶稣在服从他的母亲和养父时，完善地遵守了天主第四诫。这种服从是他以赤子之
情服从天父的在世肖象。耶稣每天对若瑟和玛利亚的服从，宣示并提前了圣周四的
服从：「不要随我的意愿……」(路22:42)。基督在日常隐居生活的服从，已展开了
那因亚当的抗命而破坏的重建工程。
纳匝肋的隐居生活，容许每人能在日常生活的最平凡方式上，与耶稣共融：
纳匝肋的圣家是一所学校，在那里我们开始学习耶稣的生活，这是让我们学习福音
的学校……首先它给我们的一课是静默，但愿我们恢复对静默的重视，这是心灵上
不可缺少的宁静气氛……另一课是家庭生活，纳匝肋教导我们甚么是家庭，甚么是
爱的交流，甚么是家庭简朴而平实的美，以及其神圣而不可侵犯的特点……；另一
课是工作，啊！纳匝肋「木匠之子」的家！在你这里，我们希望了解并宣告那虽严
厉却具救赎效能的劳作……；最后，我们要向全世界的工人致敬，并向他们推荐一
位伟大的模范，就是他们那位身为天主子的长兄。

在圣殿中寻回耶稣是打破了福音有关耶稣隐居生活缄默的唯一事件。在这事上，耶
稣使人约略看到他那完全献身於天主子使命的奥秘：「你们不知道我必须在我父亲
那里吗？」(路2:49)玛利亚和若瑟「不明白」他的话，但以信德接受了，而玛利亚
则在耶稣的整个隐居生活内，「把这一切默存在心中」(路2:51)。
三、耶稣公开生活的奥迹

耶稣受洗

耶稣的公开生活，是若翰在约但河为他授洗时开始的。若翰「宣讲悔改的洗礼，为
得罪之赦」(路3:3) 。一大群罪人：税吏、军人、法利塞人、撒杜塞人及娼妓，都
到他那里去受洗。连耶稣也来受洗，若翰犹豫不决，但耶稣坚持著，终於受了洗。
於是圣神藉鸽子的形象，停在耶稣身上，「并有声音从天上」说：「这是我的爱子」。
这是耶稣作为以色列的默西亚和天主子的显示(Epiphany)。
耶稣受洗，是他接受及开始他那受苦仆人的使命。他让自己与罪人们并列，他已是
「除免世罪的天主羔羊」(若1:29)，并提前了他那残酷死亡 的「洗礼」，他来原是
为了「完成全义」(玛3:15)，就是完全服从天父的旨意：为赦免我们的罪而甘愿为
爱的缘故接受死亡的洗礼。对他的这种接受，父的声音宣告说，完全喜爱他的儿子。
耶稣自成孕之初已完全充满的圣神，从天降下及停留在他身上>。耶稣为全人类将是
圣神的泉源。他受洗时，因亚当的罪而被关闭的「天为他打开了」(玛3:16)； 水也
因耶稣和圣神的降下而被圣化，是新创造的前奏。
基督徒藉圣洗圣事而与基督同化，他藉自己的洗礼提前了他的死亡和复活。基督徒
应进入谦卑的自我贬抑和悔改的奥迹，与耶稣一起浸入水中，好能同他一起上来，
由水和圣神而重生，在圣子内，成为圣父锺爱的儿子，「在新生活中度生」(罗6:4)：

我们藉洗礼与基督一同进入坟墓，好能与他一起复活；我们与他一起下降，好能与
他一起上升；我们与他一起上升，好能与他一起受显扬。

在基督身上所发生的一切使我们明白，在浸水后，圣神从高天飞向我们，并且有父
的声音接纳我们，成为天主的子女。

耶稣受诱惑

福音叙述耶稣在接受若翰的洗礼后，随即有一段时期独自退居旷野：耶稣在「圣神
的催促」下，留在旷野里禁食四十天之久，与野兽在一起，并有天使服侍他。这段
时期行将结束之际，魔鬼前来三次诱惑他，企图动摇他以天主为父的态度。耶稣击
退了这些攻击──它实际上综合了亚当在乐园里及以色列在旷野中所受的诱惑，於
是魔鬼就离开他，「再等时机」(路4:13)。
圣史们揭露了这宗奥妙事件的救赎意义。耶稣是新的亚当，在受诱时屹立不摇，而
第一个亚当则顺从了诱惑。耶稣完全履行了以色列的使命：一反过去在四十年旷野
旅途中激怒天主的人 基督显示自己为天主的仆人，在一切事上服从天主的旨意。这
样，耶稣就成了魔鬼的征服者：他把「壮士捆起来」，然后劫掠他的家。耶稣在旷
野里对诱惑者所取得的胜利，提前了他藉苦难所取得的胜利，这苦难是他以赤子之
爱服从天父的至高表现。
耶稣所受的诱惑，显示出天主子是默西亚的意义是甚么，它与撒殚给他提出的以及
人们希望给他的那种意义截然不同。因此，基督为我们战胜了那诱惑者：「因为我
们所有的，不是一位不能同情我们弱点的大司祭，而是一位在各方面与我们相似，
受过试探的，只是没有罪过」(希4:15)。教会每年藉四十天的四旬期，与耶稣在旷
野的奥迹联系一起。
「天国已临近」

「若翰被监禁后，耶稣来到加里肋亚，宣讲天主的福音说：『时期已满，天主的国
临近了，你们悔改，信从福音吧！』」(谷1:15)。「基督为承行圣父的旨意，在世
上揭示了天国」，如今，圣父的旨意是「提拔人类，分享天主的生命」。他为进行
此事，把人类聚集到他的圣子、耶稣基督身边。这个会众就是教会，她在世上成了
「天国的幼芽和开端」。
基督是在「天主之家」聚会的人群的中心。他以自己的言语、藉昭示天国的徵兆，
并派遣门徒，召集人们来到他身边。他尤其藉自己逾越的伟大奥迹：即是他在十字
架上的死亡和复活，实现他神国的来临：「当我从地上被举起来时，便要吸引众人
来归向我」(若12:32)。「所有的人都奉召与基督合一」。
天国的宣告

所有的人都被召进入天国。此默西亚王国首先宣告给以色列的子民，但这是为接纳
天下万邦的人民而建立的。为能进去，必须接受耶稣的训诲：
主的训言好比播在田里的种子：凡以信德聆听训言，加入基督小小羊群的，就接受
了天主之国。然后种子就以本身的能力发芽茁壮，直到成熟。

天国属於贫穷人和弱小者，即那些以谦虚的心去接受它的人。耶稣被派遣，「是为
向贫穷人传报喜讯」(路4:18)。他称他们为有福的，因为「天国是他们的」(玛5:3)
；天父喜欢把那些对智慧和明达的人所隐瞒的事，启示给「小孩子」。耶稣从马槽
到十字架，一直分担穷人的生涯；他忍受饥饿、口渴和贫乏。而且，他更与各类的
穷人认同，并把为他们所作的爱德善工，作为进入天国的条件。
耶稣邀请罪人去赴天国的喜宴：「我不是来召义人，而是召罪人」 (谷2:17)。他请
他们悔改，否则不能进入天国，但在言行中却向他们显示天父对他们的无限仁慈，
以及「对一个罪人的悔改，在天上所有的欢乐」(路15:7)是极大的。这种爱情的最
好证明，就是他为「赦免罪过」(玛26:28) 将牺牲自己的生命。
比喻是耶稣训诲的特色，他用来召叫人进入天国。他利用比喻请人赴天国喜宴，但
也要求一个基本的选择：为获得天国，必须「卖掉」所有的一切；只凭口说不够，
还需有行动 比喻对人来说有如镜子：他像一块旱地，或是像一块好地接受圣言呢？
他如何利用所接受的天赋呢？ 耶稣和天国在此世的临现，隐藏在这些比喻的核心。
必须进入这天国， 意即成为基督的门徒，才能「知道天国的奥秘」(玛13:11)。对
於那些「外人」，一切都是谜。
天国的徵兆

耶稣以许多「德能、奇迹和徵兆」(宗2:22)，来证实自己的训诲，这些奇迹和徵兆
显示出在他身上天国已临现了。它们证明耶稣就是所预许的默西亚。
耶稣所行的奇迹，证明是父派遣了他，它们促使人们信服他。那些以信心求他的人，
他答允他们所求的。於是奇迹使人对那位履行天父事业者的信德，更为坚定：它们
证实他是天主子，但也可能成为一些人绊倒的原因。奇迹不在於满足人们的好奇心
或奇幻的愿望。虽然他的奇迹是这么明显，但耶稣仍被某些人拒绝，甚至被人指控
他藉魔鬼的能力行奇迹。
耶稣把一些人由饥饿、不义、疾病和死亡的人世痛苦中拯救出来，藉此展示了默西
亚的徵兆；但他并非来消除此世的所有痛苦 ，而是把人类从更大的奴役，即罪恶的
奴役中，拯救出来，因为罪恶妨碍他们作为天主子女的召叫，并造成世上种种的奴
役。
天国的来临挫败了撒殚的王国：「如果我仗赖天主的神驱魔，那么，天主的国已来
到你们中间了」(玛12:28)。耶稣藉驱魔使一些人摆脱了魔鬼的控制，提前了耶稣对
「这世界元首」(若12:31)的伟大胜利。天主的国将藉著基督的十字架而正式建立：
「天主已在十字架上为王」。
「天国的钥匙」

耶稣开始公开生活的时候，就简选了十二个人同他一起，参与他的使命；他使他们
分享自己的权力，派遣他们「去宣讲天主的国，并治好病人」(路9:2)。他们常与基
督的国联合一起，因为基督透过他们领导教会：
我将王权给你们预备下，正如我父给我预备了一样，为使你们在我的国里，一同在
我的筵席上吃喝，并坐在宝座上，审判以色列十二支派 (路22:29-30)。

在十二个宗徒中，伯多禄占首位，耶稣交给了他独特的使命。藉著圣父的启示，伯
多禄宣认说：「□是默西亚，永生天主之子」，於是主对他说：「你是伯多禄(磐石
)，在这磐石上，我要建立我的教会，阴间的门决不能战胜她」(玛16:18)。基督
「活石」(伯前2:4)，确保他奠基於伯多禄的教会将战胜死亡的权势。伯多禄由於他
所宣认的信仰，成为教会不可动摇的基石。他领有保持信仰完整和坚固自己弟兄的
使命。
耶稣交给了伯多禄一项特殊的权力：「我要将天国的钥匙交给你，凡你在地上所束
缚的，在天上也要被束缚；凡你在地上所释放的，在天上也要被释放」(玛16:19)
。「掌钥的权能」是指治理天主之家，即教会的权力。「善牧」(若10:11)耶稣在复
活后，确定了此项任务：「你牧放我的羊群」(若21:15-17)。「束缚和释放」的能
力，是指他有权赦免罪过、宣布有关教义的见解及作出教会内有关纪律的决定。耶
稣透过宗徒们的职务交给了教会此项权力，尤其是透过伯多禄的职务，只有他一个
人明确地受托管理天国的钥匙。
天国的预尝：耶稣显圣容

从伯多禄承认耶稣是默西亚、永生天主之子那天起，师傅耶稣「就开始向门徒们说
明：他必须上耶路撒冷去……要受许多痛苦，并将被杀，但第三天要复活」(玛16:21)。
伯多禄反对此项预告，其他的宗徒根本无法明白。就在这脉络下，发生了耶稣显圣
容的奇事。在一座高山上，耶稣显圣容於三位由他拣选的证人：伯多禄、雅各伯和
若望。耶稣的面容和衣服发出光芒，并有梅瑟和厄里亚显现出来，谈论「耶稣的去
世，即他在耶路撒冷必要完成的事」(路9:31)。有一片云彩遮蔽了他们，并有声音
从天上说：「这是我的儿子，我所拣选的，你们要听从他！」(路9:35)。
耶稣只短暂地显露了他的圣容，以确定伯多禄所宣认的事。但同时也宣示了「为进
入他的光荣」(路24:26)，必须先经过耶路撒冷的十字架。梅瑟和厄里亚曾在山上见
过天主的光荣；法律和先知曾预告默西亚的苦难。耶稣的苦难乃是父的旨意：子以
天主仆人的身分去执行。云彩是指圣神的临在：「整个圣三都显现了：父以声音、
子以人形、圣神以云彩」：
高山之巅，□显圣容，
门徒目睹，既喜且惊，

竭尽所能，默思尔荣。
耶稣基督，天主圣言。

尔后被钉，顿悟缘由，
明白苦难，实□自愿。

毅然宣诵，明告世人，
□是父光，照射四方。

在开始公开生活前：受洗；在开始逾越节前：显圣容。耶稣的受洗「显示了我们第
一次重生的奥迹：我们的洗礼」；而显圣容则「是第二次重生的圣事：我们的复活」。
从现在开始，我们已藉著在基督奥体的圣事内活动的圣神，参与主的复活。耶稣显
圣容使我们预尝基督光荣的来临，「他要改变我们卑贱的身体，相似他光荣的身体」
(斐3:21)。但也提醒我们，「必须经过许多苦难，才能进入天主的国」(宗14:22)：

当伯多禄渴望与基督留在山上时，还不明了此事。啊，伯多禄！这分福气，基督是
为你死后保留的。如今他却对你说：下去到世上劳碌，到世上服务，到世上被人侮
辱和钉死。生命降下为被杀死，粮食降下为感受饥饿，道路降下为感到旅途辛劳，
泉源降下为感受口渴，而你竟拒绝受苦吗？

耶稣上耶路撒冷

「耶稣被接升天的日期就快要来到，他遂决意面朝耶路撒冷走去」(路9:51)。这项
决定显示他上耶路撒冷准备受死。他三次宣布了他的苦难和复活。面朝耶路撒冷走
去时，他说：「先知不宜死在耶路撒冷之外」(路13:33)。
耶稣提及了在耶路撒冷殉道的先知们，但仍不停地呼吁耶路撒冷回归到他那里去：
「耶路撒冷！……我多少次愿意聚集你的子女，有如母鸡把自己的幼雏聚集在翅膀
底下，但你却不愿意」(玛23:37b)。当他望见耶路撒冷时，他哀哭那城，再次表达
了他心中的愿望说：「恨不得在这一天，你也知道有关你平安的事；但这事如今在
你眼前是隐藏的」(路19:41-42)。
耶稣以默西亚身分进耶路撒冷

耶路撒冷如何迎接自己的默西亚呢？耶稣几番拒绝了人民想立他为王的企图后，他
选择了时间，详细地准备以默西亚身分进入「他祖先达味」 (路1:32)的京城。人们
欢呼他为带来救恩的达味之子(「贺三纳」解作「啊，请救我们吧！」，「请给我们
救恩！」) 。如今，「光荣的君王」(咏24:7-10) 骑著一匹驴驹进入自己的城：他
没有用诡计和暴力，而是用那为真理作证的谦逊去征服熙雍的女子──他教会的象
徵。为此，那天他王国的子民就是孩童和「天主的穷人」，他们就像天使们向牧人
们所宣告的一般向他欢呼。他们的欢呼声：「因上主的名而来的，应受赞颂」(咏118:26)
，被教会用在感恩祭礼仪的「圣，圣，圣！」中，作为纪念主逾越的序幕。
耶稣荣进耶路撒冷显示出天国的来临，这是君王默西亚即将以自己死亡和复活的逾
越去实现的王国。教会在圣枝主日藉著庆祝耶稣荣进耶路撒冷，开始伟大的圣周。

撮要

「基督一生是持续不断的训诲：他的静默、他的奇迹、他的举止、他的祈祷、他对
人类的慈爱、他对幼童和穷人的偏爱、他为救赎世界而在十字架上甘心作出的自我
牺牲，以及他的复活，都实现他的话并完成他的启示」。
基督的门徒必须肖似他，直到基督在他们内形成。「为此我们被纳入他生活的奥迹
内，效法他，归於他的死亡和复活，直到与他共享胜利。」
不论牧童或贤士，由於他们跪在白冷马槽前，并朝拜那隐藏在软弱婴儿身上的天主，
才能在现世遇见天主。
耶稣藉著对玛利亚和若瑟的服从，及长期在纳匝肋的那种卑微工作，给我们树立在
家庭日常生活和工作中的圣德榜样。
耶稣从他公开生活开始，在受洗时，就是整个献身於救赎工程的「仆人」，这工程
将藉他苦难的「洗礼」而完成。
在旷野中所受的诱惑，显示耶稣──谦卑的默西亚，藉著完全顺从天父的救恩计画，
而战胜撒殚。
基督在世上已为天国揭开序幕，「天国清楚地由基督的言行及临现昭示给人们」。
教会就是这天国的幼芽和开端，它的钥匙交由圣伯多禄保管。
耶稣显圣容的目的，是巩固宗徒们的信德以面对苦难：登上「高山」是为准备登上
加尔瓦略山。基督──教会之。
耶稣虽知道为了罪人的重大叛逆要接受残酷的死亡，但仍心甘情愿地上耶路撒冷去。

耶稣荣进耶路撒冷，显示君王默西亚神国的来临；他被儿童和心谦的人迎进他的京
城后，准备以自己死而复活的逾越奥迹来实现此神国。

pilger

天主教教理
卷一
信仰的宣认

第三条

第二节　「因圣神降孕，由童贞玛利亚诞生」

一、因圣神降孕

天使向玛利亚报喜，揭开「时期圆满」(迦4:4)的序幕，就是恩许的实现和准备工作
的完成。玛利亚奉召去孕育那位「在他内住有整个圆满的天主性者」(哥2:9)。对她
的疑问「这事怎能成就？因为我不认识男人」(路1:34)，天主给的回应是藉圣神的
能力：「圣神要临於你」(路1:35)。
圣神的使命常联合於圣子的使命，并与之配合，圣神既是「主及赋予生命者」，他
被派遣是为圣化童贞玛利亚的母胎并使她具有生育天主的能力、怀孕圣父的永生之
子，而圣子在她胎中取得人性。
圣父的独生子，由於在童贞玛利亚胎中受孕成人，就是「受傅者──基督」，他在
人生的开始，便是「基督」，即在他人性生命的开端受圣神所傅油，纵使这种身分
是逐步地向牧童、贤士、洗者若翰及门徒们显示出来。所以耶稣基督的整个生命，
都显示出「天主怎样以圣神和德能给他傅了油」(宗10:38)。
二、由童贞玛利亚诞生

有关玛利亚的公教信仰，是基於有关基督的公教信仰，但有关玛利亚的公教教导，
却阐明了有关基督的公教信仰。
玛利亚的预选

「天主派遣了自己的儿子来」(迦4:4)，但为给他预备一个身体，他愿意和一个受造
物自由合作。因此，天主从永远就选择了一位以色列的女儿，一位住在加里肋亚·
纳匝肋的犹太少女，成为自己圣子的母亲，「她是一位已与达味家族中一位名叫若
瑟的男子订了婚的童贞女，童贞女的名字叫玛利亚」(路1:26-27)：
仁慈的天父愿意圣子在降生成人之前，先取得那已被预定为母亲者的同意。这样正
如过去是一位女人促成了死亡，同样也是一位女人促成了生命的来临。

在旧约的历史中，玛利亚的使命曾由一些圣善的女人予以准备。起初有厄娃：虽然
她背了命，但获得了恩许，她的一位后裔要战胜那恶者，并且要成为众生之母。由
於这个恩许，撒辣虽已年老也怀孕了一个儿子。天主为显示他忠於其恩许，相反一
切人性的期望，选择那被视为无能和软弱的：撒慕尔的母亲亚纳、德波辣、卢德、
友弟德、艾斯德尔及许多其他妇女。玛利亚「在那些诚心期望并承受天主救恩的卑
微贫苦人中，高居首位……这位杰出的熙雍女儿，在长期的企盼恩许后，时期终於
届满，奠立新的救恩秩序」。
始胎无染原罪

为能成为救主之母，玛利亚「从天主那里，领有各种相称於这项崇高职位的恩赐」。
加俾额尔天使在给她报告喜讯时，向她请安说：「充满恩宠者」(路1:28)。事实上，
玛利亚为能以信德自由地同意给她传报的召叫，必须得到天主恩宠的完全支持。 
在过去的世纪中，教会意识到玛利亚既充满了恩宠，在她受孕时就已蒙受了救赎。
这就是教宗比约九世於1854年所宣布的始胎无染原罪的信条：
荣福童贞玛利亚，曾因全能天主的圣宠和特恩，看在人类的救主耶稣基督的功绩分
上，在其受孕之始就被保护，未受原罪的任何污染。

玛利亚在「受孕之始便赋有的这些独特的圣德光辉」，完全是来自基督；她是「因
自己圣子的功劳，奇妙地获得了救赎之恩」。圣父「在天上，在基督内，以各种属
神的福分，祝福了她」(弗1:3)，超越任何受造物。天主「在创世以前」，已在基督
内拣选了她，为使她「在天主面前，藉著爱而成为圣洁无瑕的」(弗1:4)。
东方传统的教父们，称天主之母为「全然圣善的」(Panhaghia)，尊崇她为「没有丝
毫罪污，好像被圣神塑成的一个全新的受造物」。玛利亚因天主的恩宠，在她的一
生中，从未犯过任何本罪。
「愿□的话成就於我」

玛利亚接获天使报讯，她将要藉圣神的德能生下「至高者的儿子」。虽然她不认识
男人，但她仍以「信德的服从」(罗1:5)回应，深信「在天主前没有不可能的事」：
「看！上主的婢女，愿照你的话成就於我吧！」(路1:37-38)。这样，由於同意了天
主的话，「玛利亚成了耶稣的母亲，全心接受了天主救世的旨意，不受任何罪恶的
阻碍，并整个献身於她的圣子和其事业，与他一起，在他权下，藉全能天主的恩宠，
为救赎的奥迹服务」
正如圣依勒内所说的：「她因服从而成为自己和全人类得救的原因」。不少古代的
教父，也同他一起强调：「厄娃抗命的死结，因玛利亚的服从而解开；贞女厄娃因
缺乏信心所束缚的，也因贞女玛利亚的信心而获得了释放」。他们把玛利亚与厄娃
比较，称玛利亚为「众生者的母亲」，并多次声称说：「因厄娃而死亡，因玛利亚
而获得生命」。

玛利亚　　天主之母

在福音中玛利亚被称为「耶稣的母亲」(若2:1; 19:25) ，在她的圣子诞生前，在圣
神的感动下，她也被称为「吾主的母亲」(路1:43)。因为，玛利亚藉圣神的工作所
怀孕成人的，并且按肉身而言，真实地成了她儿子的那一位，就是圣父的永生之子、
圣三的第二位。教会承认玛利亚确实是天主之母(Theotokos)。
玛利亚　　童贞女

在最初表达信仰的条文中，教会就宣认耶稣是只凭圣神的能力，在童贞玛利亚的胎
中受孕，而且也肯定了这事的具体状况：耶稣是「非由男人精子，而是藉圣神之功」
所受孕的。在贞女怀孕这件事上，教父们看作是一个标记，认为他确是天主之子，
带著一个与我们相同的人性来到世上：
圣依纳爵·安提约基(第二世纪初)说：「关于我们的主，你们坚决相信，他按肉身
而言，确是生於达味的后裔；天主子依照天主的旨意和能力，确实生於一位贞女…
…按其肉身，确实在般雀比拉多执政时，为我们被钉在十字架上……确实受了苦难，
也确实复活了」。

福音的叙述认为贞女怀孕是件属神的工作，超越任何理智和人类的能力，天使对若
瑟这样说：「那在她内受生的，是出於圣神」(玛1:20)，这是指他的未婚妻玛利亚。
教会在这事上，看到了天主藉先知依撒意亚的口所作的许诺获得实现：「看，有位
贞女要怀孕生子。」
马尔谷福音及一些新约书信没有提及玛利亚童贞怀孕一事，有时会引起疑惑。有人
甚至会问，这是否只是传说而已，或毫无历史根据的神学构思。关于这疑问，必须
回答：对耶稣由贞女怀孕的信仰，曾在非信徒、犹太人和外教人那里，遇到了强烈
的反对、嘲笑和误解；它在其他民族的神话里找不到动机，也不能符合当时的思想。
这事的意义只有通过信仰才能了解，信仰在那「各奥迹相互的关连」上，即在基督
的全部奥迹中，由他的降生至他的复活，看到这种意义。圣依纳爵·安提约基对这
种关系作证说：「此世的元首忽视玛利亚的童贞和生育，正如他忽视主的死亡：三
个响亮的奥迹都是在天主的缄默中完成的」。
玛利亚　　终身童贞

对贞女生子这分信仰的深化，使教会宣认，即使在生下成为人的天主子后，玛利亚
仍保持著真实和永久的童贞。因为基督的诞生「并未损害她童贞的完整，反而予以
圣化」。教会的礼仪庆祝玛利亚为「终身童贞」(Aeiparthenos)。
这称号有时引起反驳，乃因圣经曾提及耶稣的兄弟姊妹。教会时常认为这些章节并
不指童贞玛利亚的其他儿子：因为雅各伯和若瑟，「耶稣的兄弟」(玛13:55)，乃是
基督的一个门徒玛利亚的儿子，她就是被强调地称为「另一个玛利亚」的那位(玛28:1)。
依照旧约并不罕见的表达方式，兄弟是指耶稣的近亲。
耶稣是玛利亚的独生子。可是玛利亚的精神母性却扩展到他来拯救的所有的人：
「她生了一个儿子，天主使『他在众多弟兄中作长子』(罗8:29)，他们就是信徒们，
玛利亚以母爱，协助他们诞生和培育的工作」。
在天主计画中玛利亚的童贞母性

在整体的启示的脉络中，信德的眼光发现天主在其救世计画中，要他圣子生於一位
贞女的奥秘理由。这些理由既关乎基督本身和救赎的使命，也关乎玛利亚对这使命
的接纳，以造福众人。
玛利亚的童贞显示出天主在降生奥迹中的绝对主动性。耶稣只以天主为父。「他所
摄取的人性，从未使他与圣父分离……按天主性而言，他是天父的亲生子，按人性
而言，他是圣母的亲生子，但无论按天主性或人性，他总是天主子」。
耶稣是因圣神的庇荫而在童贞玛利亚的胎中降孕，因为他是展开新创造的那个新亚
当：「第一个人出於地，属於土，第二个人出於天」(格前15:47)。基督的人性在他
降孕时，便充满了圣神，因为天主「把圣神无限量地赏赐了他」(若3:34)。从他─
─被救赎人类的元首──的「满盈」中，「我们都领受了恩宠，而且恩宠上加恩宠」
(若1:16)。
新亚当、耶稣由童贞女降孕，开始了因信德而在圣神内的嗣子的新生。「这事怎能
成就呢？」(路1:34)。分享天主的生命，「不是由血气、也不是由肉欲、也不是由
男欲，而是由天主」(若1:13)而来。接受这生命的方式是童贞的，因为这生命完全
是由圣神赏赐给人的。人类蒙召与天主缔结婚约的意义，在玛利亚的童贞母性上完
全实现了。
玛利亚是贞女，因她的童贞是信德的标记，表示她「不受任何疑虑动摇」的信德及
她完全献身以顺从天主的意愿 。因她的信德，她成了救主之母：「玛利亚接受基督
信仰时，比怀孕基督肉身时更为有福」。
玛利亚既是童贞女又是母亲，因她是教会的形象和最完美的实现：「教会……由於
忠信接受天主的圣道，也成为母亲；教会藉著讲道和圣洗把不朽的新生命带给那由
圣神所孕育、天主所产生的子女。教会也是贞女，她完全遵守著对净配许过的诺言」。

撮要

在厄娃的后裔中，天主简选了童贞玛利亚为其圣子的母亲。这位「满被圣宠者」是
「救赎的最卓越成果」；在她受孕之始，便已完全免於原罪的玷污，并在她一生中，
绝无任何本罪。
玛利亚确实是「天主之母」，因为她是降生成人的永远天主子的母亲，而圣子本身
就是天主。
玛利亚「在受孕、怀胎和生育圣子时都保持著童贞，她是童贞母亲和永远的贞女」；
她整个的存有是「上主的婢女」(路1:38)。
童贞玛利亚「以自由的信德和服从，与天主救人的计画合作」。她「以整个人类的
名义」说了「愿你的旨意承行」。因了她的服从，她成了新的厄娃，众生之母。 

pilger

天主教教理
卷一
信仰的宣认

第二部分

第二章

我信耶稣基督、天主的独生子

喜讯：天主派遣了他的儿子

「但时期一满，天主就派遣了自己的儿子来，生於女人，生於法律之下，为把在法
律之下的人赎出来，使我们获得义子的地位」(迦4:4-5)。这就是有关「天主子、耶
稣基督」(谷1:1) 的喜讯：天主眷顾了自己的民族，实现了他向亚巴郎和他的子孙
们所作的许诺，而且超越了所有的期待：竟派遣了自己的「爱子」(谷1:11)来。 
我们相信和宣认：纳匝肋人耶稣，在黑落德王和凯撒奥古斯都时代，是一位在白冷
出世的犹太人，生於以色列的女子，他从事木匠工艺。后来於提庇留为王、般雀比
拉多总督执政时，在耶路撒冷被人钉死。他确是降生成人的天主永远之子，他「来
自天主」(若13:3)，「自天降下」(若3:13; 6:33)，「且在肉身内降世」(若一4:2)，
因为「圣言成了血肉，寄居在我们中间；我们见了他的光荣，正如父独生子的光荣，
满溢恩宠和真理……从他的满盈中，我们都领受了恩宠，而且恩宠上加恩宠」(若1:14,16)
。
受了圣神恩宠的感动和圣父的吸引，我们相信耶稣并宣认：「你是基督，永生天主
之子」(玛16:16)。这是圣伯多禄所宣认的信仰，在这信仰的磐石上，基督建立了他
的教会。
「宣布……基督那不可测量的丰富福音」(弗3:8)

传授基督徒信仰，主要是宣讲耶稣基督，好能引人信奉他。首批门徒一开始就满腔
热忱地要宣讲基督：「我们不得不说我们所见所闻的事」(宗4:20)。他们邀请各时
代的人，都要进入与基督共融的喜乐：
论到那从起初就有的生命的圣言，就是我们听见过、我们亲眼看见过、瞻仰过、以
及我们亲手摸过的生命的圣言──这生命已显示出来，我们看见了，也为他作证、
且把这原与父同在，且已显示给我们的永远的生命，传报给你们──我们将所见所
闻的传报给你们，为使你们也同我们相通；原来我们是同父和他的子耶稣基督相通
的。我们给你们写这些事，是为叫我们的喜乐得以圆满(若一1:1-4)。

教理讲授的中心：基督

「在教理讲授的中心，我们主要是讲那一位，他就是纳匝肋人耶稣、圣父的独生子
……他曾为我们受苦而死；复活后，如今时常同我们一起生活……讲授教理就是揭
开在基督身上天主的整个永恒计画……这就是设法了解基督的言行举止和他所行奇
迹的意义」。教理讲授的目的是：「使人……与耶稣基督共融：只有他能在圣神内
引导我们归向圣父的爱，使我们分享天主圣三的生命」。
「在教理讲授中，所教导的是降生的圣言、天主子基督──其他一切都是以他为依
据的……只有基督施行教导，其他的人不过是他的代言人，让基督藉他的口教导…
…每个传道员应把耶稣奥妙的话贴合在自己身上：『我的教训不是我的，而是派遣
我来者的』(若7:16)」。
所以那奉召「讲解基督」的人，首先应寻求「认识基督」的崇高价值，也要准备损
失一切，「为赚得基督，为结合於他」，并要「认识基督和他复活的德能，参与他
的苦难，相似他的死，也希望得到由死者中的复活」(斐3:8-11)。
从这种对基督的认识与爱慕，自然地涌出一种愿望：去宣讲基督及「传播福音」，
并引导别人信奉耶稣基督而说：「是」，同时，使人感到需要日益深入地认识这信
仰。为此，依照信经的次序，首先介绍耶稣的主要名号：基督、天主子、主(第二条
)。然后信经宣认基督生平的主要奥迹：就是他的降生(第三条)、他的逾越奥迹(第
四及第五条)和他的受显扬(第六及第七条)。
第二条

「耶稣基督、天主的独生子、我们的主」

一、耶稣

耶稣按希伯来语解说：「天主拯救」。天使加俾额尔在预报救主诞生时，说他的名
字要叫耶稣，这名字同时表达了他的身分和使命。由於「只有天主才能够赦免罪恶」
(谷2:7)，他要藉自己降生成人的永远圣子耶稣，「把自己的民族由他们的罪恶中
拯救出来」(玛1:21)。这样，在耶稣身上，天主总结他的整个救恩史，以造福人类。

在救恩史中，天主不但救以色列「摆脱奴役」(申5:6)，使他们离开埃及，而且也救
他们脱离罪恶。因为罪恶常是对天主的一种冒犯，只有天主才能赦免。因此以色列
民，由於日渐意识到罪恶的普遍性，除了呼求救主的名字外，不能找到其他救援。

耶稣的名字，表示天主自己的名字临现在他降生成人的圣子身上，好能普遍而确实
地补赎罪过。这是唯一能够带来救恩的神圣名字，而且能被众人呼求，因为藉著降
生，他已与众人结合，以致「在天下人间，没有赐下别的名字，使我们赖以得救的」
(宗4:12)。
救主天主的名字每年由大司祭，以牺牲的血洒在至圣所的赎罪盖后呼求一次，以补
赎以色列的罪。赎罪盖是天主临在的地方。当圣保禄说耶稣「是天主公开立定，使
他以自己的血，为信仰他的人作赎罪祭」时(罗3:25)，是表示藉他的人性，「天主
要在基督内使世界与自己和好」(格后5:19)。
耶稣的复活光荣了救主天主的名字，因为如今耶稣的名字完全表达了它的至高能力，
它是一个「超越其他所有名字的名字」(斐2:9-10)。邪神恶魔害怕他的名字，而耶
稣的门徒们是藉他的名字施行奇迹；因为他们因他的名向天父所求的一切，天父都
应允他们。
耶稣的圣名是基督徒祈祷的核心。所有的礼仪祈祷文都以这格式结束：「因我们的
主耶稣基督……」。「圣母经」也以「尔胎子耶稣并为赞美」作为巅峰。东方教会
常作的心灵祈祷、即那称为「耶稣祷文」的，说：「主耶稣基督、天主子，可怜我
罪人」。不少基督徒临死时口中只呼号「耶稣」的名字，如同圣女贞德那样。
二、基督

基督一词来自希伯来语「默西亚」的希腊译文，解作「受傅者」。若非因为耶稣完
全实现了这词所表达的神圣使命，它将不会成为他的专有名字。因为在以色列，那
些为执行天主赋予的使命而奉献於主的人，才因天主的名而被傅油。例如：君王、
司祭 、以及少数的先知。而默西亚的情况应是最杰出的，因天主派遣了他，是为正
式建立他的神国。默西亚应被上主的神所傅油，在同一时刻中成为君王、司祭和先
知。耶稣以其司祭、先知和君王的三重功能，实现了以色列对默西亚的期望。
天使向牧人们报告那诞生的耶稣，乃是天主向以色列所预许的默西亚：「今天在达
味城中，为你们诞生了一位救世者，他是主默西亚」(路2:11)。从起初他就是「父
所祝圣并派遣到世界上来的」那一位(若10:36)，他是贞女玛利亚所怀孕的「圣者」
(路1:35)。若瑟被天主召叫，要「娶他的妻子玛利亚」，因为她已怀孕，「那在她
内受生的，是出於圣神」(玛1:20)，务使那「号称基督」的耶稣，生於达味默西亚
后裔中的若瑟的妻子(玛1:16)。
耶稣被祝圣为默西亚显露了他的神圣使命。「这是他的名字所指示的。因为在基督
的名字内，已暗示了那位傅油的、那位被傅油的以及那位傅油本身：那傅油的就是
圣父，那被傅的就是圣子，且是在圣神内被傅，圣神本身就是傅油」。他从永远被
祝圣为默西亚，在其现世生活中显露出来，就是当若翰给他授洗时，就是当天主
「以圣神和德能傅了他」(宗10:38) ，「使他显示於以色列」(若1:31)，作为他们
的默西亚。他的工作和说话将显示他是「天主的圣者」(谷1:24; 若6:69; 宗3:14)。

许多犹太人，甚至一些怀有与他们共同期望的其他民族，在耶稣身上看到了天主许
给以色列的默西亚、「达味之子」的基本特徵。耶稣接受了他应得的默西亚名号，
但有某种保留，因为当时一部分的人，用一种过分人性的观念去看此名号，主要是
政治性的观念。
耶稣接受了伯多禄承认他为默西亚的信德宣认，并预告人子那已迫近的苦难的日子。
他藉「自天降下的」(若3:13)人子的超然身分，揭露了他默西亚王权的真正内容，
正如他藉受苦仆人的救赎使命所揭露的：「人子来不是受服事，而是服事人，并交
出自己的生命，为大众作赎价」(玛20:28)。为此，他的王权的真正意义只有在他高
悬在十字架上时才显示出来，但只有当他复活后，他的默西亚王权才能由伯多禄在
天主的子民前当众宣布：「所以，以色列全家应确切知道：天主已把你们所钉死的
这位耶稣，立为主，立为默西亚了」 (宗2:36)。
三、天主的独生子

天主子在旧约里，是给予天使、特选的民族、以色列的儿女以及他们君王的一个名
号。它表示一种义子的名分，即指在天主与受造物之间，建立特殊亲切的关系。当
所许的默西亚君王被称为「天主子」时，按照这些章节的字面意义，并不一定意味
著他是超越人性的。那些以此观念指耶稣为以色列的默西亚的人，大概他们所想说
的也不外如此。
但当伯多禄承认耶稣「是默西亚，永生天主之子」(玛16:16) 时，却是另一回事，
因为耶稣隆重地回答他说：「不是肉和血启示了你，而是我在天之父」(玛16:17)
。同样，保禄在说到自己在大马士革路上的归化时，也说：「从母胎中已选拔我，
以恩宠召叫我的天主，却决意将他的圣子启示给我，叫我在异民中传扬他……」(迦
1:15-16)。「他即刻在各会堂中宣讲耶稣，说他是天主子」(宗9:20)。耶稣的神圣
身分，自始就是宗徒信仰的核心 ，并首先由作为教会基础的伯多禄所宣认。
伯多禄所以能辨认耶稣默西亚天主子的超越特性，是因为耶稣清楚地让此特性被了
解。在公议会前，面对控告者的质问：「那么，你就是天主子了？」耶稣回答说：
「你们说了，我就是」(路22:70)。很久以前，他就自称是认识父的「子」，有别於
天主过去给自己子民所派遣的「仆人」，且超越天使。他把自己作儿子的身分跟门
徒的分开，而从不说「我们的父」除非命令他们：「所以你们应这样祈祷：我们在
天的父」(玛6:9)；并强调了这种区别说：「我的父和你们的父」(若20:17)。
福音叙述了在两个隆重的时刻：基督受洗和显圣容时，听到了父的声音，称他为自
己的「爱子」。耶稣自称为「天主的独生子」(若3:16)，并用这称号肯定他先前存
在的永恒性。他要求人们信「天主独生子的名字」(若3:18)。基督徒的这种宣认，
已在百夫长面对十字架上的耶稣而发出的惊叹中出现：「这人真是天主子」(谷15:39)
；因为只有在逾越奥迹中，信徒才能给予「天主子」这称号终极的意义。
是他复活后，他那天主子的身分，在其受显扬的人性的大能中才显露出来：「按至
圣的神性，由於他从死者中复活，他被立为具有大能的天主之子」(罗1:4)。宗徒们
可以承认：「我们见了他的光荣，正如父独生者的光荣，充满恩宠和真理」(若1:14)。

四、主

在旧约经书的希腊文译本中，天主启示给梅瑟的那无可言喻的名字「雅威」(YHWH)，
译成了"Kyrios"「主」。由那时起，主就成了最通用的名字，来表示以色列的天主
的神性。新约利用「主」的这个圆满意义的名字称呼父，但新颖的是，也用来称呼
耶稣，藉以承认他是天主。
当耶稣跟法利塞人辩论圣咏第一百一十篇的意义时，他含蓄地把这名号归给自己，
但对他的宗徒们却明显地披露自己这名号。在他的公开生活中，他以行动克服自然、
疾病、魔鬼、死亡及罪恶，都显示了他天主性的至高权能。
在福音中，很多次，有些人走到耶稣跟前，称他为「主」。这个名号表示那些亲近
耶稣的人，对耶稣的一种尊敬和信赖，期待著他给予他们援助和痊愈。在圣神的感
动下而发出此种称呼，则表示对耶稣天主性奥迹的承认，与复活的耶稣相遇，则成
了朝拜：「我主，我天主！」(若20:28)因此，这称呼带有一种喜爱与倾慕的色彩，
成了基督徒传统的特点：「是主！」(若21:7)
教会把「主」的神圣名号归於耶稣， 在初期的信仰宣辞一开始就确认： 天主父应
享有的德能、尊崇和光荣， 也适合於耶稣，因为他「具有天主的形体」(斐2:6)，
而圣父也显示了耶稣这种尊威，使他从死者中复活，并在自己的光荣中显扬他。 
基督徒从其历史的开始，在肯定耶稣为世界和历史之主的身分时，也要求我们承认：
人不该绝对地把自己个人的自由，屈服於任何地上的权力下，而只应屈服於天主圣
父和主耶稣基督：凯撒并非「主」。「教会深信，人类整个历史的枢纽、中心和宗
旨，就是在於她的主和导师身上」。
基督徒的祈祷也以「主」的名号作为特色，无论在邀请祈祷时：「愿主与你们同在！」
或在结束祈祷时：「因我们的主耶稣基督」。甚或在充满信赖与希望的呼唤中："Maran
atha" 「主已来了！」或"Marana tha"「主，请来吧！」(格前16:22)，「阿们，主
耶稣，□来吧！」(默22:20)
撮要

「耶稣」这名字，意指「天主拯救」。那位生於童贞玛利亚的婴孩名叫「耶稣」，
「因为他要把自己的民族，由他们的罪恶中拯救出来」(玛1:21)。「在天下人间，
没有赐下别的名字，使我们赖以得救的」(宗4:12)。
「基督」这名号，意指「受傅者」、「默西亚」。耶稣是基督，因为天主「以圣神
和德能傅了他」(宗10:38)。他是要来的那一位，是「以色列所希望的」对象(宗28:20)。

「天主子」这名号，意指耶稣基督与天主圣父的唯一及永远的关系：他是圣父的独
生子，他本身也是天主。要成为基督徒，必须相信耶稣基督是天主子。
「主」这名号，意指天主的至高权威。宣认及呼号耶稣为主，就是相信他的天主性。
「除非受圣神感动，没有一个人能说：『耶稣是主』」(格前12:3)。
第三条

「耶稣基督因圣神降孕，由童贞玛利亚诞生」

第一节　天主子降生成人

一、为何圣言成为血肉

我们以尼西亚·君士坦丁堡信经，承认圣言「为了我们人类，并为了我们的得救，
从天降下；他因圣神由童贞玛利亚取得肉躯，而成为人。」
圣言成了血肉，是为拯救我们，使我们与天主和好：是天主「爱了我们，且打发自
已的儿子，为我们做赎罪祭」(若一4:10)。「父打发了子来作世界的救主」(若一4:14)。
「他显示出来，是为除免罪过」(若一3:5)：
我们的本性患了病，需要医治；堕落了，需要救起；死了，需要复活。我们失去了
曾拥有过的财富，必须再还给我们；沉迷在黑暗中，需要给我们带来光明；成了俘
虏，我们期待一位救主；成了囚犯，我们期待一个援助；做了奴隶，我们期待一位
解救者。难道所有这些理由都不重要吗？既然人类已处於一种极端可怜与不幸的处
境中，难道还不足以感动天主，使他下降深入我们的人性来看顾它吗？

圣言成了血肉，是为使我们因此认识天主的爱：「天主对我们的爱在这事上已显示
出来：就是天主把自己的独生子，打发到世界上来，好使我们藉著他得到生命」(若
一4:9)。「天主竟这样爱了世界，甚至赐下了自己的独生子，使凡信他的人不至丧
亡，反而获得永生」(若3:16)。
圣言成了血肉，是为作我们圣德的模范：「你们背起我的轭，跟我学吧……」(玛11:29)
。「我是道路、真理、生命，除非经过我，谁也不能到父那里去」(若14:6)。在显
圣容的山上，圣父命令说：「你们要听从他！」(谷9:7)。事实上，他是真福的典范
和新诫命的准则：「你们该彼此相爱，如同我爱了你们一样」(若15:12)。这爱要求
确实的自我奉献，去作他的追随者
圣言成了血肉，是为使我们「成为有分於天主性体的人」(伯后1:4)：「因为这就是
圣言成了人、天主子成了人子的理由：为使人进入与圣言共融和领受天主义子的名
分后，成为天主的子女」。「原来天主子成了人，是为使我们成为天主」，「天主
的独生子，为了要使我们分享他的天主性，便取了我们的人性，为的是成了人之后
的他，能使人成为天主」。
二、圣言降生成人

再引用圣若望的话：「圣言成了血肉」(若1:14)时，是把天主圣子取人性，为在人
性内救我们这一事实称为「道成人身」(incarnation)。教会以圣保禄所记载的一首
歌曲来赞颂降生的奥迹：
你们该怀有基督耶稣所怀有的心情：他虽具有天主的形体，并没有以自己与天主同
等，为应当把持不舍的，却使自己空虚，取了奴仆的形体，与人相似，形状也一见
如人；他贬抑自己，听命至死，且死在十字架上(斐2:5-8)。

希伯来书也谈及同样的奥迹：
为此，基督一进入世界便说：牺牲和素祭，已非□所要，却给我预备了一个身体。
全燔祭和赎罪祭，已非□所喜，於是我说：看，我已来到……为承行□的旨意(希10:5-7)
。

信奉天主子真的降生成人，乃识别基督徒信仰的标记：「你们凭此可认出天主的神：
凡明认耶稣为默西亚，且在肉身内降世的神，便是出於天主」(若一4:2)。这是教会
一开始就有的令人欣喜的信念，致使她高唱「伟大的虔敬奥迹」：「他出现於肉身」
(弟前3:16)。
三、真天主又是真人

天主子降生成人是唯一及无与伦比的事件，但并不是说耶稣基督一部分是天主，一
部分是人；也不是天主性和人性的模糊的混合产物。他确实成了人，但仍是真正的
天主。耶稣基督是真天主，又是真人。教会在最初的几个世纪里，必须维护和澄清
这端信德的真理，以对抗那些想把它歪曲的异端。
最初的异端倒不是否认基督的天主性，而是否认他的人性(唯识主义的幻象论)。从
宗徒时代起，基督徒的信仰就强调天主子「在肉身内」的真正降生。但到了第三世
纪，教会必须在安提约基召开的会议中，驳斥保禄·撒莫撒达(Paul of Samosata)，
声明耶稣基督是因本性、而非因继嗣而成为天主子。325年的第一届尼西亚大公会议，
在其信经中宣认天主子是「圣父所生，而非圣父所造，与圣父同性同体」，并谴责
了亚略(Arius)，他认为「天主子来自虚无」，而且是「与圣父非同性同体的」。

奈斯多略的异端认为，在基督内一个属人的位格与天主子属神的位格结合。与他持
相反意见的，是圣济利禄·亚历山大和431 年於厄弗所召开的第三届大公会议，他
们宣认「圣言在其位格内，跟那具有理性灵魂的肉体结合为一的时候，便成了人」
基督的人性除了天主子的属神位格外，别无其他的主体，而这人性是他在受孕时摄
取而成为自己的。因此，厄弗所大公会议於431 年宣认，玛利亚由於在自己胎中怀
了成为人的天主子，故确实成了天主的母亲：「说她是天主之母……当然不是说圣
言的性体或其天主性，是出生於圣童贞。而是说，那个由她所生的具有理性灵魂的
圣肉身，已与天主圣言合成一位，故圣言按肉身而言，可说是受生的那一位」。 
基督一性论者声称，基督的人性，由於被天主子的属神位格所摄取，便停止存在。
驳斥这项异端的，有451 年在加采东召开的第四届大公会议，它这样宣认：
步武圣教长的后尘，我们一致教导人相信：同一圣子、我们的主耶稣基督，具有完
全的天主性和完全的人性，是真天主而又是真人，即具有理性的灵魂和肉身，按其
天主性而论，与圣父同一性体；按人性而论，则与我人同一性体，即「在各方面与
我们相似，只是没有罪过」(希4:15)。他按天主性而论，是在万世之前，由圣父所
生；但按人性而论，则在近世，为了我们并为了我们的得救，由天主之母童贞玛利
亚所生。

我们该承认：在同一基督、主、独生子身上，具有两个本性，彼此毫不混淆、毫不
变更、毫不分割、毫不相离。但两个本性的区别绝不因它们的结合而消失，反而能
保持各自的特性，结合在同一个位格和主体内。

自从加采东大公会议后，有些人把基督的人性视作一个位格主体。为驳斥这些人，
553年在君士坦丁堡召开的第五届大公会议，发表了有关基督的声明：「只有一个主
体(或位格)……就是我们的主耶稣基督，圣三中的一位」，因此，在基督人性内的
一切，都应归属於他的天主性位格，作为自己的主体，不但是奇迹，而且也包括痛
苦甚至死亡：「我们的主耶稣基督，其肉体被钉於十字架上者，乃是真天主、荣耀
的主和圣三中的一位」。
这样，教会宣认耶稣是不可分的真天主和真人。他确实是天主子，成了人、成为我
们的弟兄，但并不因此而中止其为天主、我们的主：
罗马礼仪唱道：「过去所有的，如今仍保存；过去没有的，如今则摄取」。金口圣
若望的礼仪则这样歌颂和咏唱：「啊，天主的独生子和圣言！□是不死不灭的，但
为了我们的得救，□却甘愿在天主圣母童贞玛利亚胎中降生成人。□是永恒不变的，
却成了人并被人钉死。啊，基督天主！□以□的死亡战胜了死亡，□是圣三中的一
位，与圣父圣神同受光荣，求□拯救我们」！

四、天主圣子如何是人

由於在圣子降生的奥妙结合中「人性被摄取，但并不因此而消失」，使得教会在过
去的世纪中，承认基督人性的完整事实，它具有理智和意志的各项功能；教会同样
一有机会就提醒我们，基督的人性隶属於摄取它的天主子的属神位格。他在这人性
内所是和所做的一切，都来自「圣三中的一位」。因此，天主子把他在圣三内的位
格存在方式，传授给他的人性。故此，在其灵魂内一如在其肉身上，基督都以人的
方式表达圣三的属神举止。
天主圣子……用人的手工作，用人的理智思想，用人的意志行动，用人的心去爱。
他由童贞玛利亚诞生，确实成了我们中的一个，除了罪恶外，完全与我们相似。

基督的灵魂和他人性的知识

亚坡林·劳提西亚(Apollinarius of Laodicaea)认为，圣言在基督内取代了灵魂或
神魂的位置。针对这项错误，教会宣认永远的圣子，也取了一个人的理性灵魂。 
天主子所摄取的人性灵魂，具有真正人类的知识。由於是人的知识，它本身不可能
是无限的，它要在时空内按它生存的历史情况下运作。为这缘故，天主子成了人后，
能够「在智慧、年龄和恩宠上，渐渐地增长」(路2:52)，而且也须询问一些在人生
处境下靠经验才能获知的事情。这完全符合他取了「奴仆形体」(斐2:7)，甘愿贬抑
自己的事实。
不过，同时，天主子的这种真正人性的知识，表达了他位格的属神生命。「天主子
的人性，不是凭自己，而是凭它与圣言的结合，在基督的位格内，认识及显示那一
切适合於天主的事情」。首先，就是成了人的天主子，对其天父的那种亲密和直接
的认识。天主子即使在他的人性认知中，也显示出属神的洞悉力，透视人心中隐密
的思想。
由於基督的人性知识与天主性的智慧结合於降生圣言的位格中，基督完全明白他要
来启示的永恒计画。 他在这领域说不知道的事，在别处却声明他没有使命予以揭露。

基督的人性意志

同样，教会在第六届大公会议中，宣认基督有两个意志和自然地有两个本性的运作，
即天主性的和人性的，两者并不对抗，却互相合作，务使降生的圣言，听从父命，
以人性愿意接受他跟天主圣父和圣神，为了我们的得救所决定的一切。基督的人性
意志，「绝不抗拒或勉强追随，反倒甘心服从全能天主的意愿」。
基督的真正的肉身

由於圣言成了血肉，取了真正的人性，基督的肉身就有了局限，因此基督人性的外
貌可被「描绘出来」(迦3:1)。在第七届大公会议上，教会承认以「可敬而神圣的形
象」去表达基督是合法的。
同时，教会时常在耶稣身上，明认「那不可见的圣言出现在我们有形的肉身上」。
事实上，基督肉身的个人特徵，表达出天主子的属神位格。这些特徵构成了他肉身
的轮廓，以致可描绘在一张圣像上而受人尊崇，因为尊崇圣像的信徒，「实际上是
尊崇那圣像所表现的人物」。
降生成人的圣言的心

耶稣在他的生活、痛苦和受难中，认识并爱了我们每一个人和所有的人，并为了我
们每人奉献了自己：「天主子爱了我，且为我舍弃了自己」(迦2:20)。他以人的心
爱了我们众人。为此，为了我们的罪和我们的得救而被刺透的耶稣圣心，「是被视
为那无限慈爱的主要标记和象徵，神圣的救赎主就是以这爱不断地爱永恒圣父和所
有的人」。
撮要

到了天主所定的时刻， 圣父的独生子、永远的圣言， 即圣父的圣言和实体肖象降
生成人，取了人性，并不失落他的天主性。
耶稣基督在其唯一的天主性位格中，是真天主又是真人；为这缘故，他是天主与人
之间的唯一中保。
耶稣基督有两个本性，即天主性和人性；两者并不相混淆，却结合於天主圣子唯一
的位格中。
基督由於是真天主和真人，便具有完全符合和顺从天主理智和意志的人性理智和意
志，而天主的理智和意志是他与圣父和圣神所共享的。
因此，降生成人是天主性和人性在圣言的唯一位格内奇妙结合的奥迹。

pilger

天主教教理
卷一
信仰的宣认



第二部分

第一条

第一章

第六节　人

「天主照自己的肖象造了人，就是照天主的肖象造了人：造了男人和女人」(创1:27)。
人在受造界中，享有独一无二的地位：(一)他是「按照天主的肖象」；(二)精神世
界与物质世界在他本性上合而为一；(三)被造成「男和女」；(四)天主把人安置在
他的友谊中。
一、「按照天主的肖象」

在一切有形的受造物中，唯独人「能认识及爱慕自己的造物主」；人是「世上唯一
的受造物，是天主为了人本身所要的」只有人奉召在知识和爱情上，分享天主的生
命。人就是为这目的而受造，而且也是人有其尊严的基本理由。
□为了甚么理由使人享有这么大的尊严？肯定是那无穷的爱，□因这爱注视了在□
内的受造物，并深深地爱上他。因为□为了爱而创造了他，为了爱而使他存在、具
有品尝□永福的能力。

由於人按照天主的肖象而存在，每个人都有位格的尊严；他不只是一个物品，而是
一个人。他能认识自己、拥有自己、自由地奉献自己、并与其他的人沟通。他因恩
宠而奉召与自己的造物主订立盟约，向他作出无人可替代的信仰和爱的回应。
天主为人创造了一切，但人被造是为事奉和爱慕天主，把整个受造界奉献给他： 
有甚么东西在受造时得到如此优遇？只有人，因为人具有伟大而奇妙的活生生形态，
在天主眼中比整个受造界更为贵重。天空、大地、海洋及整个受造界都是为人而存
在，而且天主对人的得救如此重视，甚至连自己的独生子也不顾惜。因为天主从不
间断地提拔人到他跟前，使他坐在自己的右边。

「事实上，只有在天主圣言降生成人的奥迹内，才能真正解释人的奥迹」：
保禄宗徒告诉我们：有两个人给了人类起源，就是亚当和基督……第一个亚当成了
有生命的人，最后的亚当成了赋予生命的神。第一个亚当为后者所造成，也从他接
受了灵魂而得以生活……第二个亚当在塑造第一个亚当时，在他身上刻了自己的肖
象。他担当了第一个亚当的角色并接受他的名字，以免失去他按自己的肖象而创造
的本意。有第一个亚当，有最后的亚当：第一个亚当有一个开始，最后的亚当却没
有终结。因为这最后的亚当其实是第一个，因为他说：「就是我，只有我是元始和
终结」。

由於人类同出一源，因而形成了一个整体，因为天主「由一个人造了全人类」(宗17:26)
：
我们所瞻仰的奇妙景象就是人类同出一源──天主……；大家都有同一的本性：由
物质的肉身和精神的灵魂所组成；大家都有同一的直接目标和在世的使命；同一的
居所──大地，它的资源人人都能按自然的权利加以使用，以维持和发展自己的生
活；同一的超性终向──天主，人人都要归向他；同一个达到那终向的途径；……
大家都是基督以同一赎价赎回来的。

「人类的连带责任与爱德的这条法律」，给我们保证所有的人，包括各式各样的人、
文化和民族，确实都是兄弟姊妹。
二、「灵魂和身体合而为一」

人是按照天主肖象而受造的，是一个同时具有物质和精神的存有。圣经以一种象徵
性的语言表达了这个事实：「天主用地上的灰土形成了人，在他鼻孔内吹了一口生
气，人就成了一个有灵的生物」(创2:7)。所以整个的人成为天主爱的对象。
很多次，灵魂一词在圣经里是指人的生命，或指完整的人的位格。但也指人心内最
隐密的、最有价值的和特别使他成为天主肖象的一切：「灵魂」是指人的精神本原。

人的身体分享「天主肖象」的尊严：它是人性的身体，正因为是一个属神的灵魂使
它活起来，而且是整个的人要在基督的身体内，成为圣神的宫殿。
人是由肉体、灵魂所组成的一个单位。以身体而论，人将物质世界各样事物汇集於
一身。於是，物质世界便藉人抵达其高峰，并藉人歌颂造物主。故此，人不应轻视
其肉体生命，而应承认其肉体的美善而加以重视；因为肉体由天主所造，末日又将
复活。

灵魂和身体的结合是如此密切，以致该视灵魂为身体的「形」(forma)；这表示基於
灵魂，由物质组成的身体成为一个活生生的人的身体。在人身上，精神和物质并非
两个本性连接在一起，而是两者结合而成独一的本性。
教会教导我们，每个灵魂都直接由天主所造──并非由父母所「产生」──而且是
不死不灭的：在死亡时灵魂与身体分离，但并不因此而泯灭，并会在末日复活时，
重新与身体结合。
有时人会把灵魂与神魂(spirit)加以区别，就如圣保禄这样祝祷说：「将你们整个
的神魂、灵魂和肉身，在我们的主来临时，保持得无瑕可指」(得前5:23)。教会教
导我们，这样的区别并不构成灵魂的二元性。 「神魂」是指当人被创造时，人已被
赋予超性的终向，又指人的灵魂能被天主无条件地提升到与他共融的境界。
教会的灵修传统也强调人心，即按圣经所指是「人的最深之处」，人就是在那深处
决定是否接纳天主。
三、「他创造了男和女」

天主所愿意的男女平等与差异

男和女都是天主所造，也即是天主所爱的：就人性而论，两者是完全平等的，但按
其男女性别而论，则各有不同。「成为男人」和「成为女人」乃天主所愿意的美好
事实：男人和女人都有不可剥夺的尊严，直接来自他们的造物主。男女都是「按照
天主的肖象」所造，具有同等的尊严。在他们「成为男人」和「成为女人」的事实
上，反映出造物主的智慧和慈善。
天主绝非按人的肖象而存在，他既非男人亦非女人。天主是纯神，因此在他内并无
性别。然而男和女的「美善」多少反映出天主无限的美善：例如母亲、父亲及夫君
的美善。
「相互依存」──「两者结合为一」

天主创造男和女在一起，愿意他们相互依存。天主圣言透过圣经的不同章节使我们
明白这点。「人单独不好，我要给他造个与他相称的助手」(创2:18)。没有任何动
物能成为人「心心相印」的助手。天主取用人的肋骨「塑造」了女人，并带她到男
人面前，激发男人的惊叹之声，使他不禁发出爱慕和共融的呼喊：「这才真是我的
亲骨肉」(创2:23)。男人发现女人是另一个「我」，具有同样的人性。
男人和女人是为了「相互依存」而受造的，但并非指天主造了他们「一半」和「不
完整的」。天主造了他们是为使人们彼此共融，各人都能成为另一个的「助手」，
因为就位格而言两者是平等的(我的亲骨肉……)，就男女性别而言则是互补的。在
婚姻中，天主把他们二人结合，「成为一体」(创2:24)，好能传宗接代：「你们要
生育繁殖，充满大地」(创1:28)。男女作为夫妻和父母，将人的生命传递给子女，
以独一无二的方式协助了造物主的造化工程。
在天主的计画中，男女奉召以天主「管理者」的身分去「治理」大地。这项至高权
利不该是任意妄为和破坏性的操纵。按照造物主的肖象去「爱护一切所有」时 (智
11:24)，男女奉召去参与天主对其他受造物的眷顾。因此他们对天主所托付的世界，
有其责任。
四、乐园中的人

第一个人不但造得好，而且与创造者处於友谊中，与自己和其他受造物也和谐相处，
此种友谊及和谐只有那在基督内新造化的光荣才能超越。
教会按新约和圣传的指示，在正式解释圣经语言的象徵意义时，教导我们原祖亚当
厄娃原是被安置在一个「原始圣德和义德」的状态下。原始圣德的恩宠就是「分享
天主的生命」。
人生的一切幅度原先都被这恩宠的光辉所强化。那时只要人留在天主的亲密友谊内，
就不必死亡，也不必受苦。人的内部和谐、男女间的和谐、第一对夫妇与整个受造
界的和谐，构成所谓「原始义德」的情况。
天主从起初就使人作世界的「主人」，首先使人在其自身作主，自律自重。人就其
整个的存有而言原是完整有序的，因为不受三重的贪欲支配，这贪欲使人受制於感
官的快乐、财物的贪婪，并使人自恃而反抗理性的命令。
人与天主亲切交往的标记， 在於天主把人安置在乐园中生活，「叫他耕种，看守乐
园」(创2:15)：工作并非痛苦，而是男女跟天主合作，使有形的受造界达致完美。

因著我们原祖的罪，天主在其计画中为人所预定的原始义德的和谐，便完全失去了。

撮要

「圣父……□按照□的肖象造生了人类，使人管理世界，统御万物，事奉□、唯一
的造物主」。
人被预定，要按降生成人的天主圣子的肖象──「那不可见的天主的肖象」(哥1:15)─
─再造，好使基督在众多兄弟姊妹中作长子。
人是「由灵魂和身体所组成的一个整体」。信德道理确认：作为精神的及不死不灭
的灵魂，乃直接由天主所造。
「天主造的人不是孤单的，他自起初便造了『男人和女人』(创1:27)，他们的结合
便成为人与人共同生活的雏形」。
启示告诉我们男人和女人在犯罪前原有圣德和义德：从他们与天主的友谊中，涌流
著他们在乐园生活的幸福。
第七节　堕落

天主无限慈善，他的一切工程都美好，可是没有人能幸免痛苦，不能幸免自然的灾
害──这些看来是系於受造物本身的局限，尤其不能幸免伦理恶的问题。究竟恶是
从哪里来的呢？圣奥思定说：「我自问究竟恶从何而来，我却不知如何回答」，他
那辛苦的探讨只有在皈依生活的天主后，才找到了出路。因为「罪恶的奥迹」(得后
2:7)只有在「虔敬奥迹」(弟前3:16)的光照下才能彰显。天主的圣爱在基督身上启
示出来， 一面显示罪恶的广泛，一面也显示了恩宠的盈溢。因此，我们应该面对恶
的来源的问题，方法是以信德的眼目，注视那唯一使邪恶败退的征服者。
一、「那里罪恶越多，恩宠也越丰富」

罪恶的事实

罪恶存在於人类的历史中：任何人企图忽视或以其他名称表达这晦暗的事实，都徒
劳无功。尝试了解甚么是罪恶，首先必须承认人与天主的深切关系，只有在此关系
中，罪恶才露出它拒绝与反抗天主的真相，这一直是人的生命和历史的重负。
罪恶的事实，尤其是原罪的事实，只有在天主启示的光照下才能明了。若无启示给
予有关天主的知识，将不能清楚地认出罪恶，而只能设法把它只解作成长的缺陷、
心理的弱点、错误或社会组织不足的必然后果等。只有认识了天主对人的计画，才
能明白罪恶是妄用自由，天主赐给受造的人自由，是要人用来爱他和彼此相爱的。

原罪　　信仰的一项主要真理

随著启示的进展，罪恶的事实也得以明朗。虽然旧约的天主子民通过创世纪所叙述
的堕落史，已多少认识人类的处境的痛苦，但未能了解这种历史的终极意义。唯有
在耶稣基督的死亡和复活的光照下，它的意义才完全显示出来。为能认识亚当是罪
恶的祸根，必须认识基督是恩宠的泉源。是复活的基督所派遣的护慰者圣神，前来
审判世界的罪并启示那位赎罪者。
原罪的道理可以说是福音喜讯的「反面」，这福音就是耶稣是众人的救主，众人都
需要救恩，而救恩是藉基督赐予众人。有基督心意的教会清楚地知道，破坏原罪的
启示，必损害基督的奥迹。
如何解读堕落的叙述

堕落的叙述(创3)采用了象徵的语言，但肯定是一宗原创性的事件，发生在人类历史
的肇始。启示使我们确信，整个人类历史都刻著我们原祖自由所犯的原始错误。 
二、天使的堕落

在我们原祖抗命性抉择的背后，有一个诱惑者的声音反抗天主，他为了嫉妒而使原
祖陷入死亡。圣经和教会圣传视之为一个堕落的天使，号称撒殚或魔鬼。教会教导
我们，他起初是好天使，由天主所造。「事实上魔鬼和其他邪魔，确实是天主所造，
原本是好的，但他们自己后来成了邪恶的」。
圣经曾谈及这些天使的罪恶。这种「堕落」在於这些受造的精神体，以自由的抉择，
彻底而无可挽回地拒绝天主及他的神国。我们可从诱惑者对我们原祖所说的话，找
到这种背叛的反映：「你们将如同天主一样」(创3:5)。「魔鬼从起初就犯罪」(若
一3:8)，「又是撒谎者的父亲」(若8:44)。
天使的罪之所以不能获得宽恕，是由於他们在抉择上具有无可挽回的特性，而并非
天主无限仁慈的一项缺陷。「正如人死后不能再悔改，天使们在堕落后也不可能悔
改」。
那被耶稣称为「从起初杀人的凶手」(若8:44)，圣经证实了其不良影响，他竟企图
阻止耶稣执行天父委托给他的使命。「天主子所以显现出来，是为消灭魔鬼的作为」
(若一3:8) 。在这些作为中，后果最严重的，就是以谎言诱骗了人类违抗天主的命
令。
可是撒殚的能力并非无限的，他只不过是受造物而已，他有大能是由於是单纯的精
神体，但始终是受造物，绝不能阻止天国的建立。撒殚由於憎恨天主及他在耶稣基
督内的国度而在世上活动，同时其活动给每人和社会带来严重的祸患──精神性的
及间接地也包括物质性的，虽然如此，这活动却是天主在其眷顾下所允许的，并会
刚柔并重地引导人类和世界的历史。天主允许魔鬼活动乃是重大的奥秘，但是「我
们知道，天主使一切协助那些爱他的人获得益处」(罗8:28)。
三、原罪

自由的考验

天主按自己的肖象造了人，并让人享有他的友谊。作为有灵的受造物，人只有自由
地服从天主，才能维持此种友谊。这就是禁止人吃知善恶树果子的意义，「因为那
一天你吃了，必定要死」(创2:17)。「知善恶树」(创2:17)象徵性地指出不可跨越
的界限，作为受造物的人必须甘愿服膺，并怀著信心予以尊重。人隶属於造物主，
应服从创造的规律和伦理法则，因为这些规律和法则引导人使用自由。
人的第一个罪

人受了魔鬼的诱惑后，丧失了心中对造物主的信赖，并妄用本身的自由，违背了天
主的命令。人的第一个罪就在於此。因此，每个罪都是一种违抗天主命令的行为，
及对他的仁爱缺乏信赖。
因这罪，人爱自己胜於天主，从而轻视了天主：他选择了自己，而反对天主，不顾
自身受造物的身分，因此罔顾了自己的利益。最初在一种圣德状态下受造的人，原
来由天主预定在荣耀中圆满地「分享神的生命」。但因了魔鬼的诱惑，他要「如同
天主」，但却「不要天主，超越天主，不从天主」。
圣经描绘了这第一次背命的悲惨后果。亚当和厄娃立即失落了原始圣德的恩宠。他
们害怕天主，对他有一种错误的形象，误以为他是唯恐失去自己特权的天主。
他们因原始义德所享有的和谐已遭破坏；灵魂上的精神官能对身体的控制也被摧毁；
男人与女人的结合处於紧张状态；他们的关系将带有私欲和奴役对方的倾向。与受
造物的和谐也告决裂：有形的受造物开始与人疏远和敌视。为了人的缘故，「受造
之物被屈服在败坏的状态之下」(罗8:20)。最后，那预先明确地警告的抗命后果将
必实现：人要归於土，即那用来塑造人的土。死亡从此进入了人类的历史。
自从这第一个罪以后，世界便真的被罪恶的「入侵」所冲击：加音杀死自己的弟弟
亚伯尔；世界的普遍败坏无不是罪恶的后果。在以色列的历史中，罪恶经常显示出
来，尤其是对盟约的天主不忠，和触犯梅瑟法律。即使在基督救赎后，罪恶在基督
徒中也从多方面显露出来。圣经和教会的圣传，不断地提及罪恶在人类历史中的临
在和普遍性：
天主启示所告知我们的，与我们的经验正好吻合。的确，人若观察自己的内心，就
会发现自己倾向於恶，沉沦於众多凄惨境况中；而这些境况决不可能来自美善的造
物主。很多次，人因不肯承认天主为其根源，便破坏了那个使他走向自己最后目标
的应有秩序，同时也破坏了一切的和谐，不论是人本身的、人与人之间的或人与整
个受造界之间的。

亚当的罪对全人类产生的后果

所有的人都被牵连在亚当的罪恶里。圣保禄确认此事说：「因一个人的悖逆，大众
都成了罪人」(罗5:19)；「就如罪恶藉著一人进入了世界，死亡藉著罪恶也进入了
世界；这样死亡就殃及了众人，因为众人都犯了罪……」(罗5:12)。但保禄宗徒把
罪恶与死亡的普遍性和在基督内得救的普遍性对比：「就如因一人的过犯，众人都
被定了罪；同样，也因一人的正义行为，众人也都获得了正义和生命」(罗5:18)。

教会步武圣保禄的后尘，时常教导我们，那压迫著人类的重重苦难，以及他们那种
向恶和向死的倾向，除非与亚当的罪拉上关系，是不能理解的；这一切也与这个事
实有关，就是亚当传给我们生下来就带有的罪，这罪就是「灵魂的死亡」。基於这
项确实的信仰，教会也给未犯过本罪的婴儿付洗，以赦免罪过。
亚当的罪如何成为他所有后裔的罪呢？整个人类在亚当内「有如一个人的一个身体」。
由於这「人类的一体性」，众人都被牵连在亚当的罪内，正如众人都被牵引进入基
督的义德内一般。无论如何，原罪的传递是一个我们不能完全了解的奥秘。可是我
们从启示知道，亚当不但为自己，也为整个的人性接受了原始的圣德和义德。由於
亚当和厄娃降服於诱惑者，犯了个人的罪，但这罪损害了人性，他们则在堕落的情
况下把受损的人性传衍下来。这罪将藉传宗接代而遗留给整个人类，就是传递一个
缺乏原始圣德和义德的人性。因此，原罪是以类比的方式被称为「罪」：它是「感
染」而非「触犯」的罪，是情况而非行动。
原罪虽是人人所固有的，但在亚当的任何子孙身上，原罪都没有本罪的特性。它在
於缺乏原始的圣德和义德，然而人的本性并未完全败坏：它只是在自己本性的力量
上受到损害，要受无知、痛苦和死亡权力的困扰，而且倾向於罪恶(这种对邪恶的倾
向称为「私欲偏情」)。圣洗在给予基督恩宠的生命时，把原罪涤除，使人重新归向
天主。但原罪的后果，即堕落而倾向於恶的人性，仍留在人身上，并促使他展开属
灵的战斗。
教会有关原罪传衍的教义，主要在第五世纪，尤其在圣奥思定驳斥白拉奇主义的催
促下，及在第十六世纪，为了对抗新教徒的改革而予以确定。白拉奇认为人无需天
主恩宠的助佑，靠他自由意志的本性力量，就能在道德上度一个善良生活；如此他
把亚当罪恶的影响缩减为一个坏榜样。反之，初期的新教改革者宣称，人已彻底败
坏，他的自由已被原罪所毁灭；他们认为每人所承受的罪和倾向於恶相同，是不能
克服的私欲偏情。教会在529年的奥伦治第二届会议及1546年的特伦多大公会议中，
特别清楚地宣布了圣经启示的有关原罪的意义。
一场硬仗

与基督救赎息息相关的原罪教义提供了一个角度，让人可清晰地辨别人的处境及他
在世上的行动。因著原祖犯罪的后果，魔鬼对人夺取了某种主权，虽然人仍能保持
自由。原罪驱使人「成为那握有死亡权势者──魔鬼的奴隶」。忽略人具有已受损
害且倾向於恶的本性，是在教育、政治、社会行动及习俗等方面，造成严重错误的
原因。
原罪及人类所有本罪的后果，使世界在整体上陷於一种为罪所奴役的局面，这可用
圣若望的措辞界定为：「世界的罪恶」(若1:29)。这措辞也可用来表达团体环境和
社会结构对个人所造成的负面影响，因它们都是人类罪恶的结果。
世界完全「屈服於恶者权下」(若一5:19)的悲惨情况，使人生成为一场战争：
整个人类历史都充满著反抗黑暗势力的一场硬仗。如上主所说的，这个战争由世界
创始起，将延续至末日。人既生活在这战场上，必须不断作战，始能坚定於善。同
时，人除非仰赖天主的恩宠，努力奋斗，不能达到其内在的和谐。

四、「□没有将他弃置於死亡的权下」

人在堕落后，并没有被天主抛弃。反之，天主还召唤他，向他奇妙地预告邪恶将被
制伏，而人也要由堕落中被救起。这一段在创世纪中的记载曾被称为「原始福音」，
因为在那里首次宣布了救主默西亚，宣布了蛇与女人之间的搏斗，以及她的一位后
裔的最后胜利。
基督徒圣传在这段圣经上，看到一种「新亚当」的宣示，他藉著「死在十字架上」
的听命(斐2:8)，绰绰有余地补偿了亚当的抗命。此外，教会的许多教父和圣师，在
「原始福音」所宣告的女人身上，看到了基督的母亲玛利亚、「新的厄娃」。她以
独一无二的方式，从基督战胜罪恶的成果中，成为第一个受惠者：使她预先被保护
不受原罪的任何玷污，并在她整个尘世的生命中，藉著天主的特别恩宠，也未犯任
何罪过。
但为何天主不阻止第一个人犯罪呢？圣大良一世回答说：「基督无可言喻的恩宠给
了我们的利益，大於魔鬼因妒忌向我们所夺取的」。圣多玛斯·亚奎纳也说：「在
犯罪后没有甚么可阻止人性被召向一个更高的目标。因为天主允许恶，为能从中取
得更大的善。为此圣保禄说：『罪恶在那里越多，恩宠在那里也格外丰富』(罗5:20)。
圣周的「逾越颂」唱道：『幸运的罪过啊，你竟然为世人赚得了如此伟大的救主！』」。

撮要

「天主并未造死亡，也不乐意生灵灭亡……但因魔鬼的嫉妒，死亡才进入了世界」
(智1:13; 2:24)。
撒殚或魔鬼及其他邪魔，乃是故意拒绝事奉天主及其计画的堕落天使。他们反抗天
主的抉择是决定性的，他们企图拉拢人类背叛天主。
「天主造了人於义德的状态下，但因恶魔的诱惑，人在有史之初，便滥用自由反抗
天主，并企图在天主以外达到自己的终向」 。
亚当作为第一个人，因著他的罪过，失去了原始圣德和义德，这圣德和正义是他原
来非但为他自己，也是为全人类而接受的。
亚当和厄娃因著他们第一个罪，损害了人性，并传给他们的后代，因此后代也缺乏
原始的圣德和义德。这种缺乏就称为「原罪」。
原罪的后果，就是使人性的力量变得脆弱，又要受无知、痛苦及死亡之困扰，而且
倾向於罪恶(这种倾向称为「私欲偏情」)。
「我们根据特伦多大公会议，认为原罪是与人性一起传下来的，『不是藉效尤，而
是藉生育』，因此是『人人所固有的』」
基督从罪恶所取得的胜利，赏给我们的利益比罪恶所夺去的更大：「罪恶在那里越
多，恩宠在那里也格外丰富」(罗5:20)。
依照基督徒的信仰，「世界乃由造物主的爱所创造和保存；人虽不幸陷於罪恶的奴
役，却为战胜恶魔的基督，以其十字架及复活所释放……」。

pilger

天主教教理
卷一
信仰的宣认

第二部分

第一章

第四节　创造者

「在起初天主创造了天地」(创1:1)。圣经就是用这几句隆重的话开始的。信经也采
用了同样的话，承认全能的天父「创造天地万物，无论有形与无形」。所以我们首
先讲论创造者，然后讲论他的创造，最后讲论人类因犯罪而堕落，天主子耶稣基督
就是因此前来救赎我们。
创造是「天主一切救恩计画」的基础， 是「救恩史的开始」，在基督身上达到了巅
峰。反过来说，基督的奥迹对创造的奥迹也有决定性的光照，它揭露了「在起初天
主创造了天地」(创1:1)的目的：从起初天主就想到了在基督内新创造的光荣。
为此，逾越节晚上，庆祝在基督内新的创造时，读经即以创世纪开始；同样，在拜
占廷的礼仪中，创世纪也是主的重大节日前夕的第一篇读经。根据古人的见证，为
慕道者受洗而安排的训导也遵循同样的步骤。
一、有关创造的教理讲授

有关创造的教理讲授十分重要，它涉及人类和基督徒生活的基础：事实上，它使基
督徒信仰为每个时代的人所发出的基本问题，给予明确的答覆：「我们从哪里来？」
「我们往哪里去？」「我们的起源为何？」「我们的终向是甚么？」「一切存在的
东西将何去何从？」起源及归宿这两个问题，是不可分开的。它们对我们的生活和
行动，具有决定性的意义和方向。
世界和人类的起源问题，曾是许多科学研究的对象，使我们对宇宙的年代与幅度、
生物的变迁、人类的出现等知识充实了很多。这些发现促使我们更赞叹造物主的伟
大，感谢他的各项工程及赐予学者与研究者的聪明和智慧。他们可与撒罗满同声说
道：「是他把所有事物的正确知识赐给了我，使我明了世界的构造，和元素的能量
……因为教导我的，是造万物的技师──智慧」(智7:17-21)。
对这些研究的浓厚兴趣，乃发自另一层次的问题、超越自然科学本身的范围。这问
题并非只想知道物质宇宙何时及怎样形成，人类何时出现，而是要发掘这种起源的
意义何在：它是发自巧合、盲目的命运、莫名的需要呢？抑或受制於一位超越的、
聪明的、良善的、称为天主的存有？如果这世界是来自天主的智慧和良善，那么为
甚么有邪恶呢？它从何而来？谁要对它负责？有没有解脱？
关于宇宙的起源问题，基督徒信仰一开始就要面对各种与自己不同的答案。事实上，
在古老的宗教和文化中，可找到许多有关起源的神话。有些哲学家认为一切都是神，
世界就是神，世界的变化即是神的变化(泛神论)。有些则说世界是天主的一种必然
流露，它由这根源发出，又回到他那里。另有一些人则主张有两个永存的本原：善
与恶、光明与黑暗，两者不断在搏斗 (二元论，摩尼派善恶二元论) 。按照这些观
念的一些说法，世界(至少物质世界)是坏的，是堕落的产品，故此应予排除或摒弃
(唯识论)。有些人承认世界是神所造，可是像一个钟表，造了以后，就让它自生自
灭(自然神论)。最后，有些人不接受世界有任何超越的来源，而认为它纯粹是一种
永久存在的物质组合(唯物论)。所有这些解释都在说明万物起源问题的持久性和普
遍性，只有人类会探讨这样的问题。
毫无疑问，人的智力已能对宇宙起源的问题找到答案。事实上，人的理智之光，透
过天主所造的万物，已确实地认识造物主天主的存在，纵使这种知识多次为错误所
隐蔽或歪曲。为这缘故，信德前来坚强及光照理智，好能正确地了解这些真理：
「因著信德，我们知道普世是藉天主的话形成的，看得见的是由看不见的化成的」
(希11:3)。
创造的真理对整个人生如此重要，以致天主因其慈爱愿意把一切有关创造的知识，
为自己子民的得救而启示给他们。除了每人可对造物主拥有的自然知识外，天主还
逐渐地把创造的奥迹启示给以色列民。他拣选了圣祖们，使以色列民离开埃及，在
选拔以色列时，也创造和塑造了以色列；他显示自己就是那世上万民和整个大地都
属於他的那位，而且是他独自「化成了天地」(咏115:15; 124:8; 134:3)。
如此创造的启示，就跟唯一天主与其子民所订盟约的启示和实现是不可分的。创造
的启示是走向盟约的第一步，是天主全能的爱第一个和普遍性的见证。此外，创造
的真理在先知们的预言、在圣咏和礼仪的祈祷、在选民的智慧反省中，越来越有力
地表达出来。
在圣经有关创造的所有文字中，创世纪的前三章占著极为独特的位置。从它们的文
体去看，这些文章可能有不同的来源。受默感的作者们把它们放在圣经的开端，是
要用庄严的话，来表达创造的真理，即在天主内受造界的起源和归宿、它的秩序和
美善、人类的召唤、罪恶的悲剧以及得救的希望等。在基督的光照下，依照圣经的
统一性和教会的生活圣传去阅读，这些文字就成为解释「起源」诸奥迹的教理讲授
的主要来源：就是创造、堕落、及救恩的许诺。
二、创造是天主圣三的工程

「在起初天主创造了天地」(创1:1)。这几个圣经开首的字句，肯定了三件事：永远
的天主给了一切在他以外存在的事物一个开端。唯独他是创造者(希伯来语bara──
创造，常以天主为主词)。凡存在的一切(以「天地」的格式来表达)都属於他，他给
予它们存在。
「在起初已有圣言……圣言就是天主……万物是藉著他而造成的，没有一样不是由
他而造成的」(若1:1-3)。新约启示天主藉著永远的圣言、他的爱子创造了一切。
「天上和地上的一切，都是藉他而造成的……一切都是藉著他，并为了他而受造的。
他在万有之先就有，万有都赖他而存在」(哥1:16-17)。教会的信仰也承认圣神的创
造行动：他是「赋予生命者」、「造物者圣神」、「万善的根源」。
在创造中，子和神的行动与父的是一个不可分的整体行动，这在旧约中已有所暗示，
在新约中启示出来，被教会的信仰规范(regula fidei)明确地肯定：「存在的只有
一个天主……他就是圣父、天主、造物者、创作者、安排者。他由自己、即藉著他
的圣言和智慧，藉著子和神有如『自己的双手』创造了一切」。创造是天主圣三的
共同工程。
三、「世界是为了天主的光荣而受造」

这是圣经和圣传不断教导和庆祝的基本真理：「世界是为了天主的光荣而受造」。
圣文德解释道：「天主创造了万物，不是为增加自己的光荣，而是把这光荣显示和
通传出来」。因为天主除了他的慈爱和良善外，并无其他创造的理由。「当爱的钥
匙一打开他的手，万物随即出现」。梵蒂冈第一届大公会议解释道：
这唯一的真天主，以其慈善和全能，及其最自由的决定，在起初就从虚无中创造了
精神和有形的两种受造物，这并非为增加自己的幸福或获得甚么美善，而是透过他
所赐予受造物的美善，来显示自己的美善。

天主的光荣在於使他的慈善得以显示和通传，世界就是因此而受造。天主使我们
「藉著耶稣基督获得义子的名分，这是他慈爱计画的决定，为颂扬他恩宠的光荣」
(弗1:5-6)。「因为天主的光荣就是活生生的人，而人的生命就是享见天主：如果天
主透过创造的启示，已能使世上的一切生物获得生命，那显示天父的圣言，更能使
那些看见天主的人获得生命」。创造的最终目的，就是「创造万物的天主，也成为
万物之中的万有(格前15:28)，一面获得他的光荣，一面达致我们的幸福」。
四、创造的奥迹

天主以智慧和爱去创造

我们相信世界是天主按照他的智慧造成的，而非任何需要、盲目命运、或偶然的产
物。我们相信世界是发自天主自由的意志，他愿使受造物分享他的存在、他的智慧
和他的慈善：「□创造了万物，万物都是因了□的旨意而存在、而造成的」(默4:11)。
「上主，□的化工，何其浩繁！全是□以智慧所创造」(咏104:24)。「上主对待万
有，温和善良，对他的受造物，仁爱慈祥」(咏145:9)。
天主「从无中」创造

我们相信天主为了创造，并不需要任何预先存在的东西，也不需要任何援助。创造
也并非天主实体的必然流露。天主自由地「从无中」创造。
如果天主从已存在的物质中造出世界，那又有甚么了不起呢？一个人类的技师，当
你给他材料时，他也会制造他想制造的事物。反之，天主的能力正好在这一点上显
示出来，就是他能从无中，创造他所喜爱的一切。

天主「从无中」创造的信仰，可由圣经证明，是充满许诺和希望的真理。那七个儿
子的母亲曾在他们殉道时这样鼓励说：
我不知道你们怎样出现在我的腹中；不是我给了你们灵魂与生命，也不是我构成了
你们每一个人的身体。世界的创造者，既然形成了最初的人，赐予万物以起源，也
必仁慈偿还你们的灵魂和生命，因为你们现在为爱护他的法律舍生致命……我儿，
请仰视天、俯视地，观察天地间形形色色的事物！你该知道，这一切都是天主从无
中造成的，人类也是如此造成的(加下7:22-23,28)。

既然天主能够从无中创造，他也能藉圣神赐予罪人灵性的生命，在他们内塑造一颗
纯洁的心，藉复活而赐予死去的人肉身的生命，他是「叫死者复生，叫那不存在的
成为存在的那位」(罗4:17)。他既然藉著圣言能从黑暗中发出光明，他也能把信德
之光赐予那些不认识他的人。
天主创造了和谐与美好的世界

由於天主是以智慧创造，他的化工是有秩序的：「□处置一切，原有一定的尺度、
数目和重量」(智11:20)。在永远的圣言内、并藉著他、即「看不见的天主的肖象」
(哥1:15)而受造的万物，是指向天主的肖象──人，并供人用，而人本身奉召与天
主建立位际的关系。我们的理解力，由於分享天主的理智之光，可以明白天主透过
造化对我们所说的话，虽然我们要用很大的努力，谦恭地去面对造物主和他的工程。
万物出自天主的美善，也分享这种美善(「天主看了认为好……很好」：创1:4,10,12,18,
21,31)。因为天主愿意把创造作为礼物送给人，作为一种保留和托付给人的产业。
教会曾多次须为创造的美善辩护，包括物质的世界在内。
天主既超越又临在受造界

天主无限地大於自己所有的工程：「他的威严远比天高」(咏8:2)，「上主的伟大，
不可测量」(咏145:3)。由於他是至高和自由的造物主，是万有的第一因，他深入地
临在於所有的受造物中：「我们生活、行动、存在，都在他内」(宗17:28)。依照圣
奥思定所说的话，他「比我最卓越的更卓越，比我最内在的更内在」。
天主保存和支持受造界

天主创造了万物后，并没有置之不顾。他不但赐给它们存在，还时时刻刻地保存著
它们，给予它们活动的能力，引导它们达到自己的终向。承认这种对造物主的完全
依赖性，乃智慧、自由、喜乐和信赖的根源：
的确，□爱一切所有，不恨□所造的；如果□憎恨甚么，□必不会造它。如果□不
愿意，甚么东西能够存在？如果□不吩咐，甚么东西能够保全？爱护众灵的主宰！
只有□爱惜万物，因为都是□的。(智11:24-26)

五、天主实现他的计画：天主的眷顾

受造界有其本身的长处和美善，但从造物主手中出来时，并非全部完成的。它「在
过程中」(in statu viae)受造，迈向天主为它指定的、仍须达成的最后的完美。天
主引导受造物迈向这种完美的各项措施，我们称之为天主的眷顾。
天主以他的眷顾保护及掌管所创造的一切，「智慧施展威力，从地极直达地极，从
容治理万物」(智8:1) 。因为「万物在他眼前都是袒露敞开的」(希4:13) ，包括受
造物将要实现的自由行为在内。

圣经的证据是一致的：天主的眷顾是具体和直接的关怀，他关心一切，由最细微的
事以至世界和历史的大事。圣经极力强调天主对事件演变的绝对主权：「我们的天
主在天上居住，他创造了所喜爱的万物」(咏115:3)；又谈及基督说：「他开了，无
人能关；他关了，无人能开」(默3:7) ；「人在心中尽可策画多端，实现的却是上
主的计画」(箴19:21)。
我们可以发现，圣经的主要作者──圣神，多次把一些行为归於天主，而不提及第
二因。这并非一种原始的「说法」，而是一种深入的方式，来提醒人有关天主的至
高权威，和他对历史和世界的绝对主权，从而教导我们对他的信赖。圣咏的祈祷，
就是教导这种信赖的伟大学校。
耶稣要求我们对天父的眷顾怀有赤子般的信赖，他对自己子女们的需要照顾得无微
不至。「你们不要忧虑说：我们吃甚么，喝甚么，穿甚么？……你们的天父原晓得
你们需要这一切。你们先该寻求天主的国和他的义德，这一切自会加给你们的」(玛
6:31-33)。
眷顾与第二因

天主是自己计画的最高主宰。不过，在实施计画时，他也利用受造物的合作。这并
不表示他的无能，而是显示出全能天主的伟大与慈善。因为天主不但赐予受造物存
在，也赐予它们这种尊严，可以自主行动，彼此互为原因，从而合力完成他的计画。

对於人，天主甚至让他们能自由地参与他的照顾，把「管理」和统治大地的责任托
付给他们。这样，天主使人运用其自由和理性，去完成创造的工程，使它更趋和谐，
以造福他们和他们的近人。虽然人类合作者多次意识不到这天主的圣意，然而藉著
他们的善工、祈祷、甚至痛苦，他们能刻意地进入天主的计画。那时他们便全面地
成了「天主的助手」(格前3:9; 得前3:2)和天国的合作者。
天主在受造物的所有行动中运作，这真理跟天主为造物主的信条分不开。他是在第
二因内及藉第二因而工作的第一因：「因为是天主在我们内工作，使我们愿意，使
我们力行，为成就他的善意」(斐2:13)。这项真理并未削弱受造物的地位，反而予
以加强。受造物既来自天主的大能、智慧和慈善，一离开它的根源便一无所能，因
为「受造物无造物主，势必消失」；更不能没有他恩宠的助佑而达到自己最后的终
向。
眷顾与恶的难题

既然全能的天父，是美好与和谐的宇宙的创造者，悉心照顾所有的受造物，那么，
为甚么会有邪恶存在？对这个如此迫切又不可避免、如此痛心而又深奥的问题，任
何仓卒的答案都是不足够的。唯有整体地看基督徒信仰，才有这个问题的答案：创
造的美好、罪恶的悲剧、天主耐心的慈爱。天主藉著各种盟约、他圣子的降生救赎、
圣神的恩赐、教会的建立、圣事的力量，以及藉著幸福生活的召唤，来与人类接触。
对这幸福的生活，自由的受造物被邀事先同意，然而，由於一个可怕的奥秘，他们
也可事先回避。基督徒的讯息中，没有一点不对恶的问题部分地提出答案。
然而，天主为甚么不创造一个没有恶存在的完美世界呢？天主以他无限的能力，常
常可以创造更美好的事物。可是，天主以他无限的智慧和慈爱，愿意自由地创造一个
「在过程中」的世界，迈向它最终的完美。这种演变在天主的计画中，会牵涉某些事
□
囿渐X现及另一些事物的消失，有较为完美的，也有不甚完美的事物；有自然界的成
长，也有败坏。因此，只要受造物尚未达致它的圆满，有物质的善，也有物质的恶。

天使和人类，作为理性和自由的受造物，应该以自由的抉择和高於一切的爱，走向
他们终极的目标。因此，他们有误入歧途的可能。事实上，他们确曾犯了罪。於是伦
理的恶就进入了世界，就其严重性来说，它与物质的恶不能相比。无论直接或间接地
□
A天主绝不是伦理恶的原因。不过，为了尊重受造物的自由，他容许恶发生，并奇妙
地从恶中引发出善：
全能的天主……因为他是至善的，绝不容许任何恶存在於自己的工程中，除非他有
充分的能力和仁爱，足以从恶本身引出善来。

这样，假以时日，我们可发现天主在他的全能眷顾中，能由受造物所造成的恶果，
甚至是伦理的恶果中，引出善来。若瑟对他的哥哥们说：「叫我到这里来的并不是你
们，而是天主……你们原有意对我作的恶事，天主却有意使之变成好事……挽救了许
□
h人民的性命」(创45:8; 50:20)。整个人类所犯过的最大的伦理恶，莫过於拒绝及
杀害天主圣子，这是由全人类的罪过所造成的。但天主以他极丰富的恩宠，从中获取
最大的善，就是基督的光荣和我们的救赎。可是，恶并不因此而变成善。
「天主使一切协助那些爱他的人」(罗8:28)。圣人们的见证不断地证实了此项真理：

圣女加大利纳·西恩那给「那些面对不幸的事而反感和抗拒的人」说：「一切都来
自爱，一切都为使人得救而安排，天主所作的无非是为这个目的」。

圣多玛斯·摩尔在殉道前安慰他的女儿说：「除非天主愿意，甚么事情也不会发生。
我深信无论发生甚么事，不管它外表看来是多么的坏，实际上常是对我们最好的」。


朱利安·诺里奇也说：「我靠天主的恩宠学会要坚决地保守信德，……我应根据和
热切相信吾主在此刻所展示的──一切都会转好」。

我们坚决相信，天主是世界和历史的主宰，但他所眷顾的人间旅程却往往不为人知。
只有到了终点，当我们完结局部的知识、「面对面」地(格前13:12)看见天主时，我
们才能完全认识这些道路，天主就是沿著这些道路，甚至经历过坏事和罪恶的悲剧，
要引导他的受造物，抵达那最后的安息的祥和中，天主正是为此而创造了天地。 
撮要

天主在创世和造人时，已为他全能的爱心和智慧留下初步和广泛的痕迹，也初次宣
布了他的「慈爱计画」，其目的是指向基督内的新创造。
虽然创世工程特别归於圣父，然而父、子、圣神同是创世的唯一及不可分的本原，
也同样是信德的真理。
天主独力创造，是他自由地及直接地创造了宇宙，无需任何其他的协助。
任何受造物都没有无限的能力，足以名正言顺地「创造」事物，就是使那未存在过
的存在(传统称之为「从无中创造」)。
天主创造了世界，是为显示及通传他的光荣。使他的受造物能分享他的真理、他的
慈善、他的美丽，天主正是为了这光荣而创世。
创造了宇宙的天主，藉著他的圣言，「这以自己大能的话支撑万有的圣子」(希1:3)，
及藉著赋予生命的创造之神，继续保持宇宙的存在。
天主的眷顾就是他以智慧和慈爱，引导万物达到自己最后终向的各项措施。
基督劝我们要以赤子之情将自己交付给天父的眷顾，圣伯多禄宗徒也回应说：「将
你们的一切挂虑都托给他，因为他必照顾你们」(伯前5:7)。
天主的眷顾也透过受造物的行动而运作。天主赐给人类自由，使能与他的计画合作。

天主容许物质恶和伦理恶，这是一个奥迹。天主藉其圣子耶稣基督予以阐明，圣子
为了战胜罪恶，死而复活。信德使我们肯定，天主不会容许恶发生，除非他从恶中引
发出善。至於他所采取的途径，我们只有在永生中才能完全得悉。
第五节　天与地

宗徒信经宣认天主是「天地的创造者」，尼西亚·君士坦丁堡信经则阐述：「天地
万物，无论有形无形，都是他所创造的」。
在圣经上，「天地」二字指一切的存有，整个的受造界，也指在受造物之间的联系。
圣经既把天地连接又将之区别：「地」是人的世界，「天」或「诸天」这些词可以指
穹苍，也可指天主自己的「地方」：所以，我们的「在天之父」(玛5:16)也可指末□
@的光荣「天堂」。最后，「天」字也指环绕天主左右的精神体受造物──天使所在
的「地方」。
拉特朗第四届大公会议的信仰誓词肯定说：「天主在时间的肇始，就从无中创造了
精神的与物质的受造物，即天使和大地；其后，他又造了人类，具有灵魂和肉体，好
像是集二者之大成」。
一、天使

天使的存在是信仰的真理

没有肉身的精神体受造物，圣经通常称之为天使。他们的存在是信德的真理。圣经
的证据一如圣传的一致性同样地明确。
天使是谁？

圣奥思定论及天使说：「天使一词是指职务，而非本性。如果问及这本性的名称，
则回答说是天神；如果问及职务，则回答说是天使。按著他的本性是天神，按著他所
执行的职务则是天使」。从他们的整个本质看来，天使是天主的侍从和使者。由於
「□
L们时常看到在天之父的面」(玛18:10)，他们是「执行他命令的大能臣仆，又是服
从上主圣言的听命公侯」(咏103:20)。
他们由於是纯粹精神体的受造物，具有理智和意志：是有位格和不死不灭的受造物。
他们远比一切有形的受造物完美。他们荣耀的光辉足可证明此事。
基督「联同他所有的天使」

基督是天使世界的中心。他们是「他的天使」：「当人子在自己的光荣中，与他的
众天使一同降来时……」(玛25:31)。天使们是他的，因为他们是藉著他并为了他而
受造：「因为天上和地上的一切，可见的与不可见的，或是上座者、或是宰制者、或
是率领者、或是掌权者、都是在他内受造的；一切都是藉著他，并为了他而受造」
(哥1:16)。他们更是他的，因为他使他们成为他救恩计画的使者：「他们岂不都是奉
职的神，被派遣给那些要承受救恩的人服务吗？」(希1:14)。
天使们自创造开始及在整个的救恩史中，都曾或多或少地传报这救恩，并为实现天
主的拯救计画服务，如：关闭了乐园之门、保护罗特、拯救哈加尔及她的孩子、及阻
止亚巴郎下手祭子；法律是「藉天使的手」(宗7:53)而传报，他们引导天主的子民，
□
w告诞辰和使命，以及庇佑先知等等，以上只是略举几个例子而已。最后，是加俾额
尔天使预告了前驱(洗者若翰)及耶稣本人的诞生。
降生的圣言由诞生至升天， 一生都活在天使的朝拜和服侍中。「当天主引领首生子
进入世界的时候，说：『天主的众天使都要崇拜他』」(希1:6)。他们在基督诞生时
所唱的赞颂歌，至今仍不断地在教会的歌咏中回响著：「天主在天受光荣……」(路
2:14)。他们保护了耶稣的童年，在旷野中侍候他，在山园祈祷中安慰他，那时耶稣
大可让天使从敌人手中将他救出如同过去发生在以色列一般。此外，又是天使们「传
播福音」(路2:10)，向人宣布基督诞生和复活的喜讯。当基督再次来临时，由他们传
报并为他的审判在旁侍候。
在教会生活中的天使

同样，整个教会的生活都享有天使们的奇妙和有力的援助。
在礼仪中，教会联同天使去崇拜「圣！圣！圣！」的天主 呼求天使们的助佑(如感
恩经第一式的「我们恳切求□……」，或追思礼仪中的「愿天使导引你到天堂……」
又或拜占廷礼仪中的「革鲁宾之歌」) ，并特别庆祝某些天使的纪念日 (圣弥额尔、
□
t加俾厄尔、圣辣法厄尔、护守天使)。
人的生命由童年至死亡，常由天使所保护和代祷。「每个信徒都有一位天使在他身
旁作为保护者和牧者，为引导他达到永生」。从此世开始，基督徒生活已藉信仰，参
与结合於天主的天使和人类的真福团体。
二、有形可见的世界

是天主创造了丰盈富庶、多采多姿及秩序井然的有形世界。圣经象徵式地把造物主
的工程，描述成连续六天的神圣「工作」，而在第七天的「休息」中完成。圣经在谈
及创造时，教导天主为拯救我们所启示的真理，可使我们「认识整个造化工程的内在
□
狸□B价值及其光荣天主的目的」。
一切都靠造物主天主存在。世界是天主藉其说话从无中创造时，才有了开始。一切
存有、整个自然界、整个人类史，都奠基於这件开天辟地的大事：就是世界形成和时
间肇始的原本起源。
每个受造物都有自己的美善和优点。对「六天」内的每项工程都这么说：「天主看
了认为好」。 「基於受造物的本质，万物能都有其稳定、真实、和美善的特性，也
有自己的规律和秩序」。各样受造物在它们的本性内，各以自己的方式反映出天主无
限智慧和良善的一线光芒。为此，人该尊重每个受造物的优点，以免滥用事物，从
而轻视造物主，并为人类和他们的环境带来可怕的后果。
受造物的彼此依赖是天主所愿意的。太阳、月亮、树木、花草、老鹰、麻雀：种类
的繁多与差别给我们说明，没有一样受造物是自给自足的，它们只能相互依存，好能
互补不足、相辅相成。
宇宙的美丽。从万物的差异和它们相互的关系，产生了受造世界的秩序与和谐。人
类逐渐发现这些关系并将之视为自然律。它们是学者们赞叹的对象。受造物的美丽反
映出造物主无限的美丽，应启发人类理智和意志的尊重与服从。
受造物的等级是由「六天」创造的次序来表达，从较不完美的到较完美的。天主爱
他的一切受造物，也照顾其中每一样，甚至於麻雀。然而，耶稣说：「你们比许多麻
雀尊贵多了」(路12:6-7)，又说：「人比羊贵重得多了！」(玛12:12)
人是创造工程的巅峰。圣经的叙述，清楚地把人的创造跟其他事物的创造分开。 
所有受造物息息相关，这是由於所有受造物都有同一个造物主，而且都是为他的光
荣而受造的。
我主，愿□因万物而受赞颂，尤其是因太阳哥哥，它使白天出现，以它的光照耀我
们。它是美丽的，光辉灿烂，并向我们谈及□，至高的上主。

我主，愿□因水妹妹而受赞颂，它很有用、谦虚、宝贵、和纯洁……

我主，愿□因我们的母亲大地而受赞颂，她负载我们，滋养我们，出产许多果实及
色彩缤纷的花草……

请你们歌颂和赞美我的天主，并谦虚地称谢和事奉他。

安息──「六天」工程的结束。圣经说：「到第七天，天主造物的工程已完成」，
「这样，天和地都完成了」；天主「就在第七天停止了所作的一切工程」，「天主祝
福了第七天，定为圣日」(创2:1-3)。这些出自默感的话，充满著有益的教训：
天主在创造时奠立了一个基础和一些持久不变的法律，信徒可满怀信心地依赖这些
法律，因为它们是天主盟约忠诚不变的标志和保证。在人方面，他该效忠这个基础并
尊重造物主刻於其上的法律。
万物是为了安息， 也即是为了敬礼和崇拜天主而创造的。敬礼铭刻在创造的秩序中。
圣本笃的会规说： 「别把任何事放在敬礼天主之前」，这指出人的操心应有的秩序。

安息是处於以色列法律的核心。遵守诫命就是符合天主在造化工程中所表达的智慧
和意愿。

八天。但为我们有了新的一天：就是基督复活的日子。第七天完成第一次的创造，
第八天则开始了新的创造。这样，创造的工程在更伟大的救赎工程上达到了巅峰。第
一次的创造在基督内新的创造中，找到它的意义和巅峰，新创造的光辉比第一次创造
□
涟□□@筹。
撮要

天使是精神体的受造物，他们不断地光荣天主并执行他对其他受造物的救恩计画。
「天使协助一切有益於我们的事」
天使环绕著基督、他们的主，尤其在实现拯救众人的使命上为他效劳。
教会恭敬天使们，因为他们能在现世的旅途上协助教会，并保护所有的人。
天主愿意他的受造物各不相同，各有所长，相辅相成，层次分明。他预定所有物质
的受造物以人类的利益为终向；整个受造界通过人和人一起以天主的光荣为依归。

尊重那铭刻在受造物中的规律及来自事物本性方面的关系，乃明智的原则和道德的
基础。

pilger

天主教教理
卷一
信仰的宣认

第二部分

第一章

第二节　圣父

一、「因父及子及圣神之名」

基督徒是「因父及子及圣神之名」而受洗(玛28:19)。受洗以前，他们以「我信」去
回答是否信仰圣父、圣子、圣神的三重问题：「所有基督徒的信仰以天主圣三为基
础」。
基督徒是因圣父、圣子、圣神之「名」(单数)而不是因他们之「名」(复数)而受洗；
因为天主只有一个，全能的圣父、唯一的圣子及圣神：至圣三位一体。
至圣三位一体的奥迹是信仰和基督徒生活的核心奥迹，是天主本身的奥迹。因此是
所有其他信仰奥迹的泉源，是光照它们的明灯。它是「信仰真理等级」中最基本和
主要的训示。「整个救恩史就是唯一的真天主：父、子、圣神自我启示的历史，使
那些远离罪恶的人与他重修旧好、合而为一」。
在这一节里，我们将简略说明：(一)圣三的奥迹如何启示出来，(二)教会如何把这
奥迹定为信理，以及(三)圣父如何透过圣子和圣神的使命，实现他创造、救赎及圣
化的「慈爱计画」。
教父们把内在生命(Theologia)与外在工程(Oikonomia)两词加以区别，前者是指天
主圣三亲密生活的奥秘，后者则指天主的一切工程，藉著这些工程天主启示自己并
通传他的生命。透过「外在工程」，天主给我们启示了「内在生命」；但反过来说，
是「内在生命」光照整个的「外在工程」。天主的工程启示出他本身是谁；反过来
说，在他内在生命的奥秘的光照下，他的一切工程都得以理解。同样，在人身上也
有类似的情形。人可透过他的行为将自己显示出来，我们越是认识一个人，就越了
解他的行为。
严格来说，圣三是一个信德的奥迹，是一个「隐藏於天主内的奥秘，除非由天主启
示，是不能被人认识的」。无疑地，天主在旧约的过程中，已在其化工和启示里，
留下了他是圣三的痕迹。然而圣三存有的内蕴，是一个只凭理智无法理解的奥秘，
连以色列的信仰在圣子降生及圣神被派遣前，也无从获悉的。
二、三位一体的天主的启示

圣父由圣子启示出来

在许多宗教里，天主被呼号为「父亲」。天主经常被视为「众神和众人之父」。在
以色列，天主被称为父，由於他是世界的创造者，再者，透过盟约和法律所施於他
的「长子」以色列(出4:22)身上的一切，天主更显得是父亲。他也被称为以色列君
王之父，尤其是「穷人之父」、孤儿和寡妇之父，因为他们都受到他慈爱的庇护。

以「父亲」的名字称呼天主，这信仰的语言特别表明两点：就是天主是一切的根源
和超越的权威，同时他又爱护并眷顾他所有的子女。天主的这种慈父温情也可以用
母性的形象表达，这更能显示出天主内在於世界中，显出天主与受造物之间的亲密。
信仰语言取自人类的父母经验，因父母在某种程度上，为人是天主的最初形象。但
这经验也显示人类父母可能破坏并扭曲父性或母性的形象。所以要牢记天主超越人
类的性别，他既非男人也非女人，他是天主。因此他超越人类的父性或母性，虽然
他是这两性的根源和典范。没有人能成为像天主那样的父亲。
耶稣启示天主是「父」，其意义是前所未闻的：天主是父，不仅因为他是造物主。
他永远是父，是因为他与其独生子的关系。同样，子若失去与父的关系，就不再是
子。「除了父外，没有人认识子；除了子和子所愿意启示的人外，也没有人认识父」
(玛11:27)。
为这缘故，宗徒们承认耶稣是「起初就与天主同在的圣言」，「圣言就是天主」(若
1:1)；耶稣也是「不可见的天主的肖象」(哥1:15) ，是「天主光荣的反映，是天主
本体的真象」(希1:3)。
教会步武宗徒的芳踪、依循他们的圣传，於325 年的第一届尼西亚大公会议中，承
认圣子与圣父「同性同体」，就是圣子与圣父同是一个天主。381年於君士坦丁堡召
开的第二届大公会议，在制定尼西亚信经时保存了这项措辞，承认他是「天主的独
生子。他在万世之前，由圣父所生。他是出自光明的光明，出自真天主的真天主。
他是圣父所生，而非圣父所造，与圣父同性同体」。
圣父与圣子由圣神启示出来

耶稣在他的苦难和复活之前，宣布要派遣另一位「护慰者」(Paraclitus)圣神。自
创世之初圣神早已工作，他「曾藉先知们发言」，他将住在门徒中，并在他们内教
导他们一切，「把他们引入一切真理」 (若16:13)。这样，圣神就被启示为与耶稣
和圣父相关的天主的另一位。
圣神的永远根源可从他被派遣到现世的事上显露出来。圣神或由圣父因圣子之名、
或由圣子本身在回到圣父身边之后，被派遣给宗徒们和教会。圣神在耶稣受到光荣
以后的被派遣，圆满地揭露了圣三的奥迹。
宗徒信仰中有关圣神的部分，在381 年的君士坦丁堡第二届大公会议中曾宣认：
「我信圣神，他是主及赋予生命者，由圣父所发」。这样，教会承认圣父是「整个
天主性的根源」。然而，圣神的永远根源跟圣子的并非没有关联：「圣神既是圣三
的第三位，故是天主，与圣父、圣子是同一和同等，也是同性和同体……可是，我
们不能说他只是圣父的神，却该说，他同时是圣父和圣子的神」。君士坦丁堡大公
会议的信经这样宣认：「他和圣父圣子同受钦崇，同享光荣」。
拉丁传统的信经承认圣神「由圣父和圣子(Filioque)所共发」。1439年的翡冷翠大
公会议清楚说明：「圣神的本质与存有同时来自圣父和圣子，他永远发自圣父如同
发自圣子……，有如发自独一本原、藉著独一嘘气……这是由於凡父所有的，除了
父的身分以外，都在父生子时全给了子。因此，圣神的这种由子所发，是自永远中
便从他的父那里所领受的，这父是在永恒中生了子」。
虽然「和圣子(Filioque)」一词并没有出现在381 年君士坦丁堡所宣认的信经中，
但根据一个古老的拉丁和亚历山大的传统，早在罗马尚未於 451年的加采东大公会
议承认及接受381 年的信经前，教宗圣良一世已於447 年把它宣布为信条了，这种
加入「和圣子」形式的信经的使用，逐渐地由第八世纪至第十一世纪进入了拉丁的
礼仪。可是，拉丁礼把「和圣子」一词引入尼西亚·君士坦丁堡信经的做法，至今
仍构成与东正教会间的分歧。
东方传统特别强调，圣父乃圣神第一根源。在宣认圣神「发自圣父」(若15:26)时，
便肯定圣神是透过圣子发自圣父。西方传统则强调圣父与圣子同体的共融，肯定圣
神发自圣父和圣子(Filioque)。西方传统也是「合法和合理地」这样说。事实上，
天主圣三在其同体共融的永恒关系中，意味著圣父是圣神的第一本原， 因为圣父是
「没有本原的本原」；然而，由於他也是独生子的父，他和圣子应是「圣神所发自
的唯一本原」。这种合法的互补性，若不予以僵化，就不会在同一的宣认奥迹上，
影响信仰的一致性。
三、信理所表达的天主圣三

天主圣三信条的形成

圣三的启示真理从起初属於教会活泼信德的根基，这主要是依靠洗礼。这启示的真
理表达在洗礼信仰的规程中，并在宣讲、教理讲授及教会的祈祷中定形。这类的定
形的格式已在宗徒的著作中出现，例如这致候词：「愿天父的慈爱，基督的圣宠，
圣神的共融，与你们同在」 (格后13:13) 所显示的， 也在感恩祭礼仪中采用了。

在最初的几个世纪里，教会设法以更明确的格式去表达对天主圣三的信仰，一面为
深入了解自己的信仰，一面为保护它免受各种错误的扭曲。这就是早期大公会议的
工作，大公会议除了得到教父们在神学探讨方面的协助外，也得到基督子民在信仰
意识方面的支持。
为制定天主圣三的信条，教会不得不借助一些来自哲学的概念，来发展一套专有的
名词：如「实体」、「位格」或「自立体」、以及「关系」等。教会这样做，并非
把信仰置於人类智慧之下，而是要赋予这些名词崭新的意义，好去解释一个难以言
喻的奥秘，「这奥秘无限地超越我们人类所能明白的一切」。
教会采用「实体」 (有时也用「本质」或「本性」) 一词，来指明在一体中的天主
本质；用「位格」或「自立体」一词，来指明父、子、圣神彼此间的实际区别；用
「关系」一词，来指明三位的区别在於彼此间的关系。
天主圣三的信条

圣三是一个天主。我们并不宣认三个天主，而是一个天主有三位：「同性同体的圣
三」。天主三位并不分割同一的天主性，而是每位都是整个的天主：「父享有与子
一样的天主性，子享有与父一样的天主性，圣神享有与父和子一样的天主性，即本
性上是同一的天主。「圣三的每一位就是这个事实，即是天主的实体、本质或本性」。

天主三位确是彼此不同的。「天主只有一个，但不孤独」。「父」、「子」、「圣
神」并不单指天主存在方式的名称；实际上，他们彼此确是不同的：「父不是子，
子不是父，圣神不是父或子」。他们的分别在於与本原的不同关系，父是生者，子
是受生者，圣神是受发者。天主的一体是三位。
天主三位是彼此关连的。由於天主三位并没有分割同一的天主性，三位的实际区别
只在於彼此之间的关系：「在三位的相关名字中，父是相对於子而言，子是相对於
父而言，圣神是相对於父和子而言。不过就其关系而论及天主三位，应相信只有一
个本性或实体」。事实上，「他们的一体性，与他们之间的关系并不相抵触」。
「由於这种一体性，父整个在子内，整个在圣神内；子整个在父内，整个在圣神内；
圣神整个在父内，整个在子内」。
号称「神学家」的圣额我略·纳祥，把这段有关圣三信仰的总结传授给君士坦丁堡
的慕道者们：
首先，请为我保管这珍贵的宝库，我曾为它生活和奋斗，也愿与它同死，它使我能
忍受一切痛苦和看轻所有快乐：我是指对圣父、圣子及圣神的信仰宣认。今天我就
把它交付给你们。不久之后，我要藉它把你们浸入水中并从水中提出。我要把这宣
认给你们当作一生的伴侣和主保。我只交给你们一个天主和德能，他是三位一体，
而三位都有区别。这天主没有本质或实体上的差别，也没有等级上的高低……三个
无限都有同一的无限本性。每位单独来看，都是整个的天主……三位一起来看也是
一个天主……我尚未想到一个天主，圣三便让我沐浴在他的光辉中；尚未想到三位，
一个天主便充盈了我……」。

四、天主的工程和圣三的派遣

「啊！光明，当受赞美的圣三和一体的根源！」。 天主是永远的幸福、不朽的生命、
永不消逝的光辉。天主是爱：父、子和圣神。天主自由地要传授他幸福生活的光荣。
这就是他慈爱的计画，是一项在创世以前已在他爱子内拟定好的计画，「预定了我
们藉著耶稣基督获得义子的名分」(弗1:4-5)，就是因那「使我们成为义子的圣神」
(罗8:15) ，「预定我们与他儿子的肖象相同」(罗8:29)。这项计画是「在万世以前
……已赐予我们的恩宠」(弟后1:9-10)，而其根源就是圣三的爱。这爱彰显在创造
的工程中，在人类堕落后的整个救恩史中，在圣子的使命中，在圣神及其透过教会
而延续的使命中。
天主整个的救恩工程是圣三的共同行动。事实上，圣三既有同一的本性，也只有同
一的行动。「父、子、圣神并非创世的三个本原，而是一个本原」。可是，天主每
一位依照本身的特性而完成共同的工作。教会引述新约的话宣认说：「我们只有一
个天主，就是圣父，万物都出於他而存在；也只有一个主，就是耶稣基督，万物都
藉他而存在；也只有一个圣神，万物都在他内而存在」。尤其在圣子降生及恩赐圣
神的神圣派遣中，显露了天主位格的特性。
天主整个的救恩工程，是共同又是个别的工程，使人一方面认识天主三位的特性，
另一方面又认识他们共同的本性。同样，整个基督徒生活也是跟圣三每一位的共融，
无论如何也不能把他们分开。谁光荣圣父，是透过圣子在圣神内光荣他；谁跟随基
督，是因受到圣父吸引和受到圣神推动而跟随他。
天主整个救恩工程的最终目的，就是所有受造物都能进入真福圣三的圆满一体中。
但如今我们已被召叫，要成为至圣圣三的寓所，主说：「谁爱我，必遵守我的话，
我父也必爱他，我们要到他那里去，并要在他那里作我们的
住所」(若14:23)：
啊！我的天主，我所钦崇的圣三！请帮助我完全忘记自己，为能在□内定居，使我
的灵魂好像进入了永恒的安宁和恬静。啊，我那永远不变的天主！没有甚么能扰乱
我的平安或使我离开□，反之，每分每秒都要使我更进入□奥迹的深渊！请安抚我
的灵魂，把它变成□的天空、□的可爱寓所和□的休憩之处。但愿我总别留下□独
自一个，而是整个的我留在□那里，在信德中警醒，全心钦崇□，整个献身於□的
造化工程。

撮要

天主圣三的奥迹是基督徒信仰和生活的主要奥迹。天主──父、子、圣神，把自己
启示出来，只有这样，我们才能认识天主。
天主子的降生给我们启示：天主是永远的父，而子与父同性同体，就是在他内及同
他一起，同是唯一的天主。
圣神是由父因子之名并由子「从父那里」(若15:26) 被派遣的，这派遣显示给我们：
圣神和父与子是唯一的天主。「他和父及子同受钦崇，同享光荣」。
「父作为第一根源，圣神由父而发，而父作为给予子的永远恩赐，圣神发自共融的
父和子」。
藉著「因父、及子、及圣神之名」而领受的洗礼恩宠，我们奉召分享真福圣三的生
命，此世固然处於信仰的晦暗中，但死后将处於永远的光辉中。
「至公教会的信仰在於在圣三内钦崇唯一的天主，在唯一天主内钦崇圣三，既无位
格的混淆，亦无实体的分离：事实上，父、子、及圣神的位格各不相同，但父、子、
圣神的天主性却是同一的，光荣相等，威严同是永远的」。
圣三在存有上既不可分离，在行动上也是如此。但在天主的同一行动中，每一位格
显示其在圣三中的特有行动，尤其是圣子降生及恩赐圣神的神圣派遣。
第三节　全能者

在天主的所有属性中，信经只提及他的全能；承认这点对我们生命极为重要。我们
相信这种全能是全面的，因为天主创造一切，统御一切，无所不能；是富有爱心的，
因为天主是我们的父亲；是神奇奥妙的，因为当他的全能「在软弱中显露」时(格后
12:9)，只有信德才能辨认。
「他创造了所喜爱的万物」(咏115:3)

圣经多次肯定了天主的全面能力。他被称为「雅各伯的大能者」(创49:24; 依1:24等
等)、「万军之军的上主」、「大能、有力的上主」(咏24:8-10)。若说天主对「天
和地」(咏135:6)是全能的，因为是他创造了它们。所以他无所不能，可随心所欲地
处理他的一切工程。他是宇宙的主宰，是他给宇宙定了秩序，这秩序完全服从他的
安排和指使。他也是历史的主宰，可照自己的喜爱统领人心和管治所发生的事。
「□随时可用□的大能，有谁能抵抗□有力的手臂？」(智11:22)
「□怜悯众生，因为□是无所不能的」(智11:24)

天主是全能的父亲。他的父爱跟他的能力互相辉映。因为他在照顾我们的需要时，
显示了他慈父的全能；透过接纳我们为义子，他把自己赐给我们(「我要做你们的父
亲，你们要做我的子女，这是全能的上主说的」格后6:18)；最后，因著他的无限仁
慈，他自由地宽恕我们的罪恶，把他的能力表露无遗。
天主的全能绝非任意妄为的： 「在天主身上，能力和本质、意志和理智、智慧和正
义都是同一的事， 因而在天主的能力范围内， 不能做任何不符合天主的合理意愿
或明智理性的事。」。
外表无能的天主的奥迹

对全能的天父的信心，会因著邪恶和痛苦的经验而受到考验。天主有时似乎不存在，
无能阻止恶事的发生。然而，天父以最奥秘的方式显示了他的全能，就是藉著他圣
子的谦抑自下和复活，战胜了邪恶。因此，被钉在十字架上的基督是「天主的德能
和天主的智慧。因为天主的愚妄总比人明智，天主的懦弱也总比人坚强」 (格前1:24-25)
。当基督复活和受显扬时，天父揭露了「他对我们虔信的人，所施展的强有力而见
效的德能是怎样的伟大」(弗1:19-22)。
只有信德才能依附天主全能的奥妙安排。因著这信德，人夸耀自己的软弱，好叫基
督的德能来到自己身上。童贞玛利亚就是这信德的至高典范，她相信了「在天主前
没有不可能的事」(路1:37)，并颂扬上主说：「全能者在我身上行了大事，他的名
字是圣的」(路1:49)。
「坚强我们的信德与望德最好的方法，莫过於把『天主前没有不可能的事』这个信
念，深深地铭刻在我们的心灵上。因为凡信经教我们信的事，无论如何伟大、不可
思议，以及超越自然常律的事物，只要我们的理智有了天主全能的意识，自然就毫
无疑虑地相信了」。
撮要

我们同义人约伯一起，承认说：「我知道□事事都能，□所有的计画，没有不实现
的」(约42:2)。
教会忠於圣经的见证，多次向「全能永生的天主」祈祷，坚信「在天主前没有不可
能的事」(创18:14; 路1:37; 玛19:26)。
天主使我们弃邪归正，以恩宠与我们重修旧好并藉此来显示他的全能，(「天主，你
在仁慈及宽恕方面，充分地显示了你的全能……」)。
若不信天主的爱是全能的，如何相信父能造生我们，子能救赎我们，圣神能圣化我
们呢？

pilger

天主教教理
卷一
信仰的宣认

第二部分
基督徒信仰的宣认
信经

谁说「我信」，就是说「我誓守我们所相信的」。信仰的共融要求一种标准的信仰
语言，把所有信徒团结在同一的信仰宣认内。
在起初，宗徒时代的教会，就采用一些简短而标准的条文表达并传授自己的信仰。
其后教会也很快地把自己信仰的主要内容，编成条目分明且有系统的纲要，特别给
洗礼的候选者使用。
信经并非按照人的意见而写成，而是按照圣经的重要内容编写而成的完整信德道理。
就像芥菜的种子，在一颗小小的籽粒内蕴藏著许多枝干。同样，这个信仰的纲要，
也包含著所有蕴藏於新、旧二约内真正虔敬的知识。

这些信仰的撮要称为「信仰的宣认」，因为它们总结了基督徒所宣认的信仰。它们
也称为「我信」"Credo" ，因为「我信」是这些撮要的第一个字。它们也称为「信
经」"Symbolum fidei"。
希腊语"symbolon"是指一件被折断之物件的一半(例如一个印章)，给人当作一种辨
认的记号。被折的部分用来重新并合，以确定拥有该物件者的身分。所以 「信经」
是信徒间彼此辨认和共融的标记。其后"symbolon" 也解作搜集、收藏或摘要，故
「信经」也是主要信仰真理的集成。由此可见，它构成了教理讲授的首要和基本依
据。
首次的「信仰宣认」是在领洗时举行。「信经」最初是洗礼时所用的信经。因为洗
礼是「因父及子及圣神之名」(玛28:19)而施行的，在领洗时所宣认的信仰真理，是
根据它们与天主圣三的关系而编排的。
因此信经分为三部分：「第一部分论述天主圣父及其奇妙化工；第二部分论述耶稣
基督及救赎奥迹；第三部分论述我们圣化的本原──圣神。这些就是我们(洗礼)印
记的三章」。
「这三个部分虽彼此相连，却各不相同。根据一个多次由教父们引用的比喻，我们
称它们为条文。因为正如我们的肢体是由某些关节加以区隔和画分的，同样，在信
仰宣认方面，以条文一词称我们以特殊和不同方式该信的真理，也是理所当然的」。
依照一个由圣安博所证实的古老传统，当时已习惯把信经分为十二条，以宗徒的人
数来象徵整个宗徒的信仰。
在不同的世纪中，曾出现许多形式的信仰宣认或信经，以回应不同时代的需求，有
宗徒时代和古老教会的信经、〈任何人〉信经也称圣亚大纳修信经、某些公会议(托
利多，拉特朗，里昂，特伦多)或某些教宗的信仰宣认：〈达玛苏信经〉或保禄六世
的〈天主子民信经〉(1968)。
教会生活各阶段的信经，没有一篇可被视为已经过时或无用的。由於信经是从信仰
引申出来的不同撮要，它们今天仍协助我们去达到和深化永恒的信仰。
在所有的信经中，下列两个在教会的生活中，占著极特殊的地位：

宗徒信经。所以有这样的名称，因为它很合理地被视为宗徒信仰的忠实撮要。它是
罗马教会古代的洗礼信经。它的伟大权威是来自这个事实：「它是罗马教会所持守
的信经，此教会由宗徒首长伯多禄坐镇，并在此带出共同宣信的方式」。
尼西亚·君士坦丁堡信经。它有很大权威，由於它是最初两届大公会议(325及381)
的成果。它至今仍为东西方各大教会所共用。
我们将按照宗徒信经去陈述信仰，因为这信经可说是代表「罗马最古老的教理」。
不过在陈述时，会经常参照尼西亚·君士坦丁堡信经作为补充，因为在许多方面，
后者较为明确和详细。
就像我们受洗那天，当我们将整个生命委身遵守「教理的规范」时那样，我们该接
受表达信仰的信经，这信仰赋予生命。以信德去诵念信经，就是与天主，父、子、
圣神共融，也是与整个的教会共融，她传给了我们信仰，而我们则在她的怀里信从：

这信经是一种精神的印记，是我们内心的默想，是常在的守护者。它确实是我们灵
魂的宝藏。

第一章

我信天主父

我们的信仰宣认由天主开始，因为天主是「元始和终末」(依44:6)，是万有的根源
和终向。信经由天主父开始，因为父是天主至圣三位一体的第一位；我们的信经由
创造天地开始，因为创造是天主一切工程的肇始和基础。
第一条

「我信全能者天主父，天地万物的创造者」

第一节　我信天主

「我信天主」：这信仰宣认中的第一项声明，是最重要和基本的。全部信经都谈论
天主，即使提及人和世界，也是因涉及天主的缘故。信经的所有条文都系於第一条，
正如所有诫命都在阐释第一条一样。其他条文使我们更清楚地认识那把自己逐渐启
示给人的天主。「因此、基督徒合理地把信天主作为首先宣认的事」。
一、「我信唯一的天主」

尼西亚·君士坦丁堡信经是以这句话开始的。承认天主的唯一性，植根在旧约的天
主启示中，它跟承认天主的存在是不可分的，是同样基本的道理。天主是唯一的：
只有一个天主：「基督徒信仰相信及宣认只有一个天主，他无论在本性、实体、和
本质上都是唯一的」。
天主向自己特选的以色列民启示他是唯一的：「以色列！你要听：上主我们的天主，
是唯一的天主。你当全心、全灵、全力、爱上主你的天主」( 申6:4-5)。透过先知
们，天主邀请以色列和万民归向他、唯一的主：「大地四极的人！你们归依我，必
能得救，因为只有我是天主，再没有另一个……人人都将向我屈膝，众舌都要指著
我起誓。人都要说：『唯有在上主前有仁义和力量』」(依45:22-24)。
耶稣自己确认天主是「唯一的主」，应以全心、全灵、全意、全力去爱他，同时让
人明白他自己也是「主」。宣认「耶稣是主」是基督徒信仰的特色。这对相信唯一
的天主并无冲突。相信那是「主和赋予生命者」的圣神，也不会对唯一的天主造成
任何分裂：
我们坚决相信并坦白宣认：只有一个真天主，他是永远的、无限的、全能的、不变
的、无法了解和不可言喻的父、子和圣神：天主虽含有三位，却只是一个本质、实
体，或一个绝对纯全的本性。

二、天主启示他的名字

天主向他的子民以色列启示了自己，使他们认识他的名字。名字代表一个人的本质、
身分及其生命的意义。天主有一个名字，而非一种无名的力量。他透露自己的名字，
就是使别人认识他；这是以某种方式把自己交付出来，使自己变得平易近人，能被
别人更亲密地认识他并以名字呼唤他。
天主逐渐以不同的名字把他自己启示给他的子民，然而在出离埃及订立西乃盟约前，
关于自己的名字，上主於焚而不毁的荆棘丛中向梅瑟所作的启示，为新旧约都是基
本的启示。
生活的天主

天主在焚而不毁的荆棘中召唤梅瑟，对他说：「我是你父亲的天主，亚巴郎的天主，
依撒格的天主，雅各伯的天主」(出3:6)。天主是圣祖们的天主，他曾召唤圣祖们，
并在旅途上引导他们。他是信实而富於慈爱的天主，时常记起他们和自己的许诺；
他来，是为拯救他们的后裔脱离奴役。他是超越时空的天主，能够并且愿意为这计
画施展他的全能。
「我是自有者」

梅瑟对天主说：「当我到以色列子民那里，向他们说：你们祖先的天主打发我到你
们这里来时，他们必要问我：他叫甚么名字？我要回答他们甚么呢？」天主向梅瑟
说：「我是自有者。」又说：「你要这样对以色列子民说：那『自有者』打发我到
你们这里来……这是我的名字，直到永远；这是我的称号，直到万世」(出3:13-15)。


天主启示自己奥秘的名字 YHWH「雅威」、「自有者」，是要告诉我们他是谁，我们
该以甚么名字去称呼他。这个神圣的名字是奥妙的，正如天主是奥迹一样。 是一个
启示的名字， 同时好像又拒绝一个名字；这正好表达天主的本质， 他无限地超越
我们所能了解和叙述的一切： 他是「隐密的天主」 (依45:15)，他的名字是不可言
喻的，然而也是与人亲近的天主。
天主在启示他的名字时，也同时启示了他永恒不变的忠诚，过去如何(「我是你父亲
的天主」出3:6)，将来也复如此(「我将与你同在」出3:12)。天主启示他的名字是
「我是」，显示他是一个时常临在的天主，在他的子民身旁拯救他们。
面对天主那种令人迷惑及奥秘的临在，人自觉渺小。在焚而不毁的荆棘前，面对至
圣的天主，梅瑟要脱去脚上的鞋，把脸遮掩起来。在「圣！圣！圣！」的天主荣耀
前，依撒意亚先知喊道：「我有祸了！我完了！因为我是个唇舌不洁的人」(依6:5)。
见了耶稣所显的神迹，伯多禄喊道：「主，请你离开我！因为我是个罪人」(路5:8)。
但由於天主是圣的，故能宽恕那些在他面前自认有罪的人：「我不再按我的盛怒行
事……因为我是天主而不是人，是在你中间的圣者」(欧11:9)。若望宗徒也说：
「纵然我们的心责备我们，我们还可以安心，因为天主比我们的心大，他原知道一
切」(若一3:19-20)。
以色列子民为了尊重天主的神圣，不敢呼唤他的名字。在阅读圣经时，天主所启示
的名字，被神圣的名号「上主」(Adonai, 希腊语 Kyrios)所取代。耶稣的天主性就
是藉这个名号宣示出来：「耶稣是主」。
「慈悲宽仁的天主」

当以色列民犯了重罪，远离天主去崇拜金牛后，天主俯听梅瑟的转求，同意与一个
不忠的百姓同行以显示自己的慈爱。梅瑟要求看见天主的荣耀，天主回答说：「当
我在你前呼喊『雅威』名号时，我要使我的一切美善在你面前经过」(出33:18-19)。
上主在梅瑟面前经过时，大声喊说：「雅威，雅威是慈悲宽仁的天主，缓於发怒，
富於慈爱信实」(出34:5-6)。梅瑟於是承认上主是一个宽恕人的天主。
上主的名字「我是」或「他是」，表示出天主的信实，虽然人类犯罪对他不忠及应
受惩罚，但他却「对万代的人保持仁爱」(出34:7)。天主启示他是「富於慈悲的」
(弗2:4)，甚至赐下了他的圣子。耶稣为救我们脱免罪恶而舍生时，显示出他也拥有
上主的称号：「当你们高举了人子以后，你们便知道我就是那一位(自有者)」(若8:28)。

唯独天主是绝对存有

世世代代以色列民的信仰发扬和加深了那蕴藏在上主圣名中的丰富内涵。天主是唯
一的，除他以外没有别的神。他超越世界和历史。他创造了天地：「天地必要毁灭，
而□永远存在，万物必要如同衣裳一样破烂……但是□却永存不变，□的寿命无尽
无限」(咏102:27-28)。「在他内没有变化或转动的阴影」(雅1:17)。他是「自有者」，
从永远直到永远，故此，他时常忠於他自己和他的许诺。
因此，从那不可言喻的名字「我是自有者」的启示，蕴藏著只有天主是绝对存有的
真理。七十贤士译本及步其后尘的教会圣传，是从这种意义去了解天主的名字：天
主是圆满的存有，充满各样的美善，无始又无终。所有受造物都从他那里领受它们
的存在及所拥有的一切。只有他是他自己存在的基础，他所有的一切也来自他自己。

三、「自有者」天主是真理和爱

天主、「自有者」，向以色列民流露他是「富於慈爱和信实的」(出34:6)。这两个
名词以综合的形式表达了上主圣名的丰盈。在所有的工程中，天主常显示出他的仁
慈、他的和蔼、他的恩宠、他的爱情；也显示出他的信赖、他的永恒、他的信实、
他的真理。「为了□的仁慈和至诚，我必要称谢□的圣名」(咏138:2) 。 他是真理，
因为「天主是光， 在他内没有一点黑暗」(若一1:5)；他也是「爱」，如若望宗徒
所教导我们的(若一4:8)。
天主是真理

「□圣言的总纲确是真实无欺，你正义的一切判断永远不移」(咏119:160)。「我主
上主，唯有□是天主，□的话是真理」(撒下7:28)；为此，天主的许诺时常实现。
天主是真理本身，他的话决不会欺骗。因此，我们可在一切事上，满怀信心地依赖
他圣言的真实和信实。罪恶的根源和人类的堕落是出自诱惑者的谎言，这谎言使人
怀疑天主的话、怀疑他的慈爱和信实。
天主的真理就是他治理整个受造界和掌管宇宙的智慧。天主既独自「创造了天地」
(咏115:15)，故唯独他能给予有关各受造物真正的知识，因为一切受造物跟他有关。

天主在启示自己时，也是真实的：「在他口中有真实的教训」(拉2:6)。当他打发自
己的圣子降来世上时，「是为给真理作证」(若18:37)：「我们知道天主子来了，赐
给了我们理解，叫我们认识真实的天主」(若一5:20)。
天主是爱

以色列民在他们的历史过程中，发现天主把自己启示给他们，又从各民族中选了他
们归属自己，只是为了一个理由，就是他那无条件的爱。以色列民透过先知们，明
白天主仍然是出於爱，而从未终止拯救他们，也未终止宽恕他们的不忠和罪恶。 
天主对以色列的爱可比作一个父亲对儿子的爱。这爱比一个母亲对婴儿的爱更为强
烈。天主爱他的子民尤甚於新郎爱新娘；这种爱甚至将胜过最大的不忠，以致赐下
最宝贵的礼物：「天主竟这样爱了世界，甚至赐下了自己的独生子」(若3:16)。 
天主的爱是「永远的」(依54:8)：「高山可移动，丘陵能挪去，但我对你的仁慈决
不移去」(依54:10)。「我永远爱你，因此我给你保留了我的仁慈」(耶31:3)。
但圣若望更进一步肯定地说：「天主是爱」(若一4:8,16)：天主的本质就是爱。时
期一满，当他派遣了他的独生子和爱之神时，天主启示了他最深处的秘密：他本身
就是爱的永远交流：父、子、和圣神，而且预定我们也分享这爱。
四、信奉唯一天主的涵义

信奉唯一的天主，并以自己的整个生命去爱他，会对我们的一生发生重大的影响：

认识天主的伟大和威严：「天主何其伟大，我们不能理解」(约36:26)。正因如此，
天主该是「首先被事奉的」。
在生活中称谢天主：既然天主是唯一的，那末我们的存在和拥有的一切都来自他：
「你有甚么不是领受的呢？」(格前4:7)。「我应该怎样报谢上主，称谢他赐给我的
一切恩佑？」(咏116:12)。
认识众人的一体性和真正的尊严：因为众人都是「按照天主的肖象和模样而造的」
(创1:26)。
善用受造物：信奉唯一的天主应引导我们善用一切使我们接近他的事物，而舍弃一
切令我们远离他的东西。
我主我的天主，凡使我远离□的，请给我除去。

我主我的天主，凡领我归向□的，请赐给我。

我主我的天主，请使我舍弃自我，并把我完全献给□。

在任何情况中信赖天主，即使在逆境中也不例外。圣女大德兰的一篇祈祷很巧妙地
把这点表达出来：
何事扰你意？何物乱你心？

万般皆易逝，唯主不移真。

心有天主者，坚忍百事成。

夫复何所求，有主心意称。

撮要

以色列！你要听：上主我们的天主是唯一的天主……」(申6:4;谷12:29)。「至高者
必须是唯一的，就是没有与他相等的……如果天主不是独一无二的，就不是天主」。

对天主的信仰引领我们投奔他，因为他是我们的起源和终向，不让任何事物超越或
取代他。
即使天主启示自己，仍是一个不可言喻的奥秘：「假使你彻悟他的话，他就不是天
主了」。
我们所信仰的天主，曾启示他是自有者；使我们知道他是「富於慈悲宽仁」的(出34:6)
，他本身就是真理和爱情。