天主教教理
卷二
基督奥迹的庆典

第二部分
第一章

第三条

感恩(圣体)圣事

感恩(圣体)圣事完成基督徒入门过程。凡因圣洗而提升到王者司祭的尊严,藉坚振
而更深入肖似基督的人,透过感恩祭,与整个团体一起参与主自己的祭献。
「我们的救主,在他被出卖的那一夜,在最后晚餐中,建立了他体血的感恩祭礼,
使十字架的祭献得以永留於后世,直到他再度来临。主同时把他死亡复活的纪念,
托付给他所挚爱的净配──教会。这是仁爱的圣事、团结的标记、爱德的联系、逾
越的宴会,『在此宴会中我们以基督为食粮,使心灵充满恩宠,并获赐将来荣福的
保证』」。
一、感恩(圣体)圣事  教会生活的泉源与高峰

感恩(圣体)圣事是「整个基督徒生活的泉源与高峰」。「至於其他圣事,以及教会
的一切职务和传教事业,都与感恩(圣体)圣事紧密相联,并导向这圣事;因为至圣
的感恩(圣体)圣事含有教会的全部属神宝藏,也就是基督自己,他是我们的逾越」。

「感恩(圣体)圣事是与天主生命相通、与天主子民共融合一的有效标记及最卓越的
源头,教会是藉此而存在的。感恩(圣体)圣事既是天主在基督内圣化世界的高峰,
也是人在圣神内敬拜基督,并藉著基督敬拜天父的高峰」。
最后,藉著感恩庆典(弥撒),我们已与天上的礼仪相融合,且预尝永生,在那时,
天主将是万物之中的万有。
简言之,感恩(圣体)圣事是我们信仰的总纲和综合:「我们的思想方式与感恩(圣体
)圣事相符合;反过来说,感恩(圣体)圣事亦坚定我们的思想方式」。
二、怎样称这圣事?

这圣事所具有取之不尽的富饶,可由其不同的名称表达出来。不同的名称展现出此
圣事的不同层面。我们称这圣事为:
感恩礼(Eucharist)。如此称之,因为这圣事是向天主谢恩的行动。这两个希腊字eucharistein(
祝谢:路22:19;格前11:24)及eulogein(祝福:玛26:26;谷14:22),让人想起犹太人
的──尤其用膳时候的──祝谢祷词,这些祝谢祷词宣扬并赞颂天主创世、救赎和
圣化的工程。

主的晚餐。如此称之,因为这圣事连接著主在受难前夕与门徒一起享用的晚餐;藉
此我们预享那在天上耶路撒冷的羔羊婚宴。
擘饼。如此称之,因为耶稣采用了这源自犹太人用餐的特有仪式:他以主人的身分,
祝谢并把饼擘开,分给众人,他刻意地在最后晚餐中这样做了。耶稣复活后,门徒
就是因这动作而认出他来,初期的基督徒也用这个说法来称呼感恩聚会。他们藉著
分饼来象徵:凡分食同一个擘开的饼──基督──的人,就是进入与他的共融中,
并在他内形成一个身体。

感恩聚会(synaxis)。如此称之,因为感恩(圣体)圣事是在信友聚会中举行的,这是
教会的有形表达。

主受难和复活的纪念。
神圣的祭献(圣祭)。如此称之,因为它是救主基督的唯一祭献的实现,并包括教会
的奉献;它也称为弥撒圣祭、「赞颂之祭」(希13:15)、属神的祭献、圣洁的祭献,
因为它完成并超越旧约的一切祭献。

神圣的礼仪。如此称之,因为在这圣事的庆典中,找到教会整个礼仪的核心及最深
刻的表达;在同一意义下,我们也称这圣事为神圣奥迹的庆典。又称之为至圣圣事,
因为它是圣事中的圣事。这名称也用於存放在圣体柜里祝圣过的饼酒。

共融(领圣体)。如此称之,因为藉此圣事,我们与基督结合。基督使我们分享他的
体血,成为一个身体;我们也称之为神圣之物(tahagia; sancta)──这是宗徒信经
所说「诸圣相通」的原本意义──天使的食粮、天上的食粮、常生之药、天路行粮
(Viaticum)……
神圣的弥撒(Missa)。如此称之,因为这实现救恩奥迹的礼仪,在结束时派遣(missio)信
友,好使他们能在日常生活里实践天主的旨意。
三、救恩史中的感恩(圣体)圣事

饼酒的标记

藉著基督的话语和祈求圣神,使饼酒成为基督的体血,是感恩礼的核心。教会忠於
主的命令,为纪念他,继续做他在受难前夕所做的:「他拿起饼来……」,「他拿
起一杯葡萄酒……」,直到他光荣地再来。饼酒以超乎我们理解的方式成为基督的
体血,饼酒的标记也继续象徵天主创世的慈恩。因此,在献礼中,我们感谢造物主
赐给我们饼酒──「人类劳动」的成果,但它们首先是「大地的产物」和「葡萄树
的果实」,是造物主的恩赐。教会在「君王司祭」默基瑟德「带来饼酒」(创14:18)的
行动中,看到了自己献礼的预象。
在旧约时代,人把饼和酒,与大地的其他初果一起呈上,作为祭献,这表示对造物
主的知恩。但是,在「出谷」事件里,饼和酒又被赋予了新的意义:以色列人每年
在逾越节所吃的无酵饼,是纪念天主解救他们仓皇逃离埃及;也纪念天主在旷野降
下玛纳,使以色列人时常谨记,要靠天主的圣言作为生活的食粮最后,日用的食粮
是预许福地的出产,是天主信守他许诺的保证。犹太人在逾越节晚餐结束前举起
「祝福之杯」(格前10:16),为酒带来的庆节般的欢乐,增添了末世的幅度,亦即期
待著默西亚降来重建耶路撒冷。当耶稣建立感恩(圣体)圣事时,他赋予祝福饼和酒
的行动一个新而决定性的意义。
在增饼奇迹里,主[拿起饼来]祝谢后,擘开,交由门徒分给群众,让他们吃饱;这
预示他感恩(圣体)圣事的独特食粮是如此丰盛,取之不尽。在加纳婚宴上变水为酒
的标记,已预告耶稣受光荣的时刻。它显示在天父的国里婚宴的圆满,在那里,信
友畅饮那成为基督宝血的新酒。
耶稣首次预告感恩(圣体)圣事时,使得门徒分裂,如同他预告受难时一样,引起他
们反感:「这话生硬,谁能听得下去呢?」(若6:60)感恩(圣体)圣事和十字架同是
绊脚石。这是同一的奥迹,不断成为分裂的原因。「难道你们也愿走吗?」(若6:67):
主所提出的这个问题,经年累月地在回响著。他爱的邀请使我们发现,唯有他才有
「永生的话」(若6:68);谁以信德来接受他感恩(圣体)圣事的恩赐,就是接纳他自
己。
感恩(圣体)圣事的建立

主既然爱了属於自己的人,就爱他们到底。当他知道时辰已到,要离开世界回到父
那里去时,他在晚餐中为他们洗脚,并交给他们爱的命令。为留给他们这爱情的保
证,为使他们与自己永不分离,并且为让他们参与他的逾越,他建立了感恩(圣体)圣
事,作为他圣死与复活的纪念,并吩咐他的宗徒要举行这事,直至他的再来;「於
是将他们立为新约的司祭」。
三部对观福音和圣保禄,都给我们传述了感恩(圣体)圣事的建立;至於圣若望,他
则记载了耶稣在葛法翁会堂,为准备建立感恩(圣体)圣事所说的话:基督指明自己
就是从天上降下来的生命之粮。
耶稣选择了逾越节来实现他以前在葛法翁所预告的:把自己的体血赐给他的门徒:

无酵节日到了,这一天,应宰杀逾越节羔羊。耶稣打发伯多禄和若望说:「你们去
为我们预备要吃的逾越节晚餐罢!」……他们去了,……并预备了逾越节晚餐。到
了时候,耶稣就入席,宗徒也同他一起。耶稣对他们说:「我渴望而又渴望,在我
受难以前,同你们吃这一顿逾越节晚餐。我告诉你们:非等到它在天主的国里成全
了,我决不再吃它。」……他遂拿起饼来,祝谢了,擘开,递给他们说:「这是我
的身体,为你们而舍弃。你们要这样做,来纪念我。」晚餐以后,耶稣同样拿起杯
来,说:「这杯是用我为你们所流出的血而立的新约」(路22:7-20)。

耶稣与宗徒在逾越节餐宴上举行这最后晚餐时,给犹太人的逾越节赋予了决定性的
意义。事实上,新的逾越,就是耶稣通过死亡和复活到达父那里,这在最后晚餐中
提前实现,且在[今天的]感恩祭中庆祝。感恩祭完成犹太人的逾越节,并提前实现
教会在天国的光荣中最终的逾越。
「你们要这样做,来纪念我」

耶稣命令要重复他的行动和话语,「直到他再来」。这命令不但要求我们怀念耶稣
及他所做的一切,且是针对由宗徒和他们的继承人所举行的礼仪庆典,纪念基督、
他的生活、他的死亡和复活、以及他在父前的代祷。
从一开教会就一直忠於主的命令。关于耶路撒冷的教会,宗徒大事录这样记载: 
他们专心听取宗徒的训诲,时常团聚,擘饼,祈祷。……每天都成群结队地前往圣
殿,也挨户擘饼,怀著欢乐和诚实的心一起进食(宗2:42,46)。

基督徒尤其在「一周的第一天」──主日,即耶稣复活的日子,团聚一起「擘饼」
(宗20:7)。自那时起,直到今天,感恩(圣体)圣事庆典一直绵延不断;如今,在教
会里,我们在各处都可以参加这具有同样基本结构的感恩祭。它依然成为教会生活
的中心。
如此,感恩祭一次一次地举行,次次都在宣告耶稣的逾越奥迹,「直到他再来」(格
前11:26);旅途中的天主子民,「经过十字架的窄门而前进」,走向天上的盛宴;
那时,所有被选的人将在天国里坐席。
四、感恩祭的礼仪庆典

世代相传的弥撒

从第二世纪起,我们已有殉道者圣犹思定的见证,他描述了感恩祭程序的基本轮廓。
直到今天,这轮廓仍完好地为各大礼仪族群所保存。圣犹思定曾在公元155年左右,
向外教皇帝虔诚者安多尼(Antoninus Pius)解释基督徒所做的:
在我们称为「太阳日」这天,住在城市和乡间的信众,都前来聚集在同一地方。

按照时间许可,诵读宗徒的记载和先知的著作。

读经者读毕,主席便教导和勉励会众仿行这些美好之事。

然后,我们一同起立祈祷:为我们自己……,也为所有其他的人祈祷,无论他们身
在何地,好使我们都能正直地生活和行动,并忠於诫命,以获得永远的救恩。

祈祷结束后,我们彼此亲吻。

然后,有人递上饼与一杯混合了水的酒,交给众弟兄的主席。

他接过饼酒,便因子及圣神之名,光荣称颂宇宙之父;并以相当长的时间感恩(希腊
文:eucharistian),使我们堪当领受这些恩赐。

当他祈祷和感恩完毕,全体会众便高声回应:「阿们」。

主席感恩与民众回应之后,我们中那称为执事者,就把祝谢过的饼以及酒和水,分
给在场参礼的人;也带给那些不在场的人。

感恩祭礼仪按照它的基本结构展开,这结构历经许多世纪,一直保存到今天。它包
含著两大部分,这两大部分基本上形成一个整体:
──会众集合,圣道礼仪,包括宣读圣经、讲道和信友祷词;

──感恩礼仪,包括呈献饼酒、有祝圣效果的感恩祈祷(感恩经)和领圣体礼。

圣道礼仪和感恩礼仪,共同组成「一个整体的敬礼行动」事实上,在感恩祭里,为
我们摆设的筵席,既是天主圣言的筵席,也是主的身体的筵席。

这不就是「复活的耶稣跟门徒所共进的逾越节晚餐」的情节吗?复活的耶稣与他们
同行时,给他们讲解圣经,然后与他们同席进餐时,「他拿起饼来,祝谢了,擘开,
递给他们」。
礼仪庆典的进行

所有信友聚集一起。基督徒来到同一地方举行感恩聚会。此聚会之领导者是基督自
己,他是感恩祭的主要执行者(principalagent)。他是新约的大司祭,是他亲自以
不可见的方式主持整个感恩庆典。主教或司铎则是以基督元首之名(inpersona Christicapitis)
代表他主持聚会,在宣读圣经后讲道,接受献礼并以感恩经祈祷。所有的人在庆典
中,都各按其分,主动参与:宣读圣经、呈献礼品、送圣体圣血,全体会众则以
「阿们」显示他们的参与。
圣道礼仪的读经包括「先知的著作」,即旧约圣经和「宗徒的回忆录」,即宗徒书
信和福音。宣读圣经后就是讲道,劝勉众人接受圣言,并切实当作天主的话来领受,
且付诸实行。随后,为全人类代祷,正如宗徒所说的:「首先我劝导众人,要为一
切人恳求、祈祷、转求和谢恩,并为众君王和一切有权位的人代祷」(弟前2:1-2)。

呈献礼品:然后有时以列队方式,把饼酒带到祭台,由司祭以基督之名在感恩祭中
奉献,使之成为基督的体血。这正是基督在最后晚餐中所做的行动:「拿起饼和杯
来」。「唯有教会能向造物主献上这纯洁的祭品,即以感恩之心,向造物主献上他
所创造的」。祭品呈献到祭台,是沿用默基瑟德的举动,并将造物主的恩赐交托在
基督的手中。是基督在他的祭献里,使人类的献祭达致完美。
从起初,基督徒带来为感恩祭用的饼酒,也同时带来他们的礼物,为分给有需要的
人。这奉献(捐献)的习惯是合乎时代的,是由基督的榜样所启发的,他成了贫困的,
好使我们成为富有的:
那些富裕的,和愿意的人,按照各人的能力捐献。收集的捐献,交给主席,用来帮
助孤儿寡妇、病人或因其他原故而有所匮乏的人,如囚犯、移民等。总之,是援助
所有贫困的人。

感恩经(anaphora):藉著感恩经──感恩和祝圣的祈祷,我们到达庆典的中心和高
峰:
在颂谢词里,教会藉著基督、在圣神内,感谢圣父;感谢他所做的一切工程:创造、
救赎和圣化的工程。整个团体连同天上的教会、天使和全体圣人,不停地赞颂天主,
向他高唱「圣、圣、圣」。

在呼求圣神祷词(epiclesis)里,教会祈求圣父派遣他的圣神(或他圣化的德能)降临
於饼酒之上,使饼酒藉著圣神的德能成为耶稣基督的圣体圣血,并使那些分享感恩
祭宴的人,成为一心一体(某些礼仪传统把呼求圣神祷词编排在纪念祷词[anamnesis]之
后)。
在建立圣体圣血的叙述里,基督所言所行的力量,以及圣神的德能,使基督的圣体
圣血,也就是他在十字架上一次而为永久所完成的祭献,以圣事的方式,临现於饼
酒形下。

在随后的纪念祷词里,教会纪念耶稣基督的苦难、复活和光荣地再来;将圣子为使
我们与天主和好的祭献,呈献给天主父。
在求恩祷词(intercessions)里,教会表示感恩祭是天上人间的整个教会一起举行的,
包括生者、死者;并与教会的牧者,即教宗、教区主教和他的司祭团及执事、以及
普世主教和他们的教会,团结合一。

在领圣体礼部分,念完主祷文(天主经)及擘饼后,信友领受「天上的食粮」和「救
恩之杯」──即基督的体和血,他「为世界的生命」(若6:51)把自己奉献出来。 
这饼酒是「祝谢过的」(古老用法是采被动式eucharisted),因此,「我们称这食粮
为祝谢过的饼(eucharist);只有相信我们所讲的是真理,受过洗而获得罪赦和重生,
并按基督的教训而生活的人,才可分享这食粮」。

五、圣事性的祭献:感恩、纪念、临现

基督徒从开始便举行感恩祭。虽然随著时代的变迁,也有不同的礼仪传统,但感恩
祭的本质从未改变,因为我们自知受命於主,为主的命令所约束;他在受难前夕吩
咐说:「你们要这样做,来纪念我」(格前11:24-25)。
我们为纪念他的牺牲(祭献)而举行庆典,来遵守主的这项命令。这样做,我们就是
向天父呈献他自己所赐给我们的:他创造的恩赐──饼和酒,而这饼和酒藉著圣神
的德能和基督的话语,成了基督的体血;基督就是如此真实而奥妙地临现。
因此,我们应把感恩祭视为:

──向父的感恩和赞颂;

──基督及其身体所作祭献的纪念;

──基督藉其圣言和圣神德能的亲临。

向父的感恩和赞颂

感恩祭──基督在十字架上所完成的救赎我们的圣事──也是为感谢天主创世工程
的赞颂之祭。在感恩祭里,经由基督的死亡和复活,将所有天主锺爱的受造物,呈
献给天父。通过基督,教会便能为感谢天主在受造物和人类中所做的美好和正义的
一切,献上赞颂之祭。
感恩祭是呈献给天父的感恩之祭,是对天主的赞颂,教会藉此表达她对天主的知恩,
感谢他的一切恩惠,也感谢他藉创造、救赎和圣化所完成的一切。感恩祭首先是表
达「感恩」的心意。
感恩祭也是赞颂之祭,教会藉此以万物之名颂扬天主的光荣。这赞颂之祭只有通过
基督才得实现:基督把信徒与他自己、连同他的赞颂和代祷结为一体,好能藉著他、
偕同他,向天父呈献赞颂之祭,并在他(基督)内蒙受悦纳。
基督及其身体──教会──所作祭献的纪念

在教会──基督的身体──的礼仪中,感恩祭是基督逾越的纪念,是他唯一祭献的
实现和圣事性的奉献。所有的感恩经中,在建立圣体圣血的叙述之后,都有一端称
为纪念(anamnesis)的祷词。
按照圣经的意义,纪念不但意指回忆往事,也是宣告天主为人类所完成的奇迹异事。
在举行这些事件的礼仪时,这些事件透过某种方式而得以临在和实现。以色列子民
就是以这种方式,了解他们出离埃及的事件:每当他们庆祝逾越节时,出谷的事件
便临现在信徒的记忆中,如此促使他们的生活符合这事件。
纪念在新约中得到了一个新的含义。每当教会举行感恩祭时,就是在纪念基督的逾
越奥迹,这奥迹亦藉此而临现:基督在十字架上一次而永远完成的祭献万古常新。
「每次在祭台上举行基督──我们的逾越羔羊──在十字架上所作的祭献,就是实
行我们得救的工程」。
由於感恩祭是基督逾越的纪念,所以它也是一个祭献。感恩祭的祭献特质显示在基
督建立这圣事的话上:「这是我的身体,为你们而舍弃的」;以及「这杯是用我为
你们流出的血而立的新约」(路22:19-20)。在感恩祭中,基督所交付的身体,就是
他在十字架上为我们所交付的身体;所交付的血,就是他「为大众倾流,以赦免罪
过」的血(玛26:28)。
所以,感恩祭是祭献,因为它使十字架的祭献重现(临到现场),因为它是十字架祭
献的纪念,也因为它应用十字架祭献的果实:
[基督]我们的主、天主,以代祷者之身死在十字架祭台上;他藉此一次而永远地奉
献自己给天主父,为人类实现他永恒的救赎。可是,他的死亡不应使他的司祭职中
断(希7:24,27),於是,他在最后晚餐,即「他被交付的那一夜」,愿意留给教会─
─他锺爱的净配──一个有形可见的祭献(正如人性所要求的),以便重现他在十字
架上一次而永远地所完成的流血祭献,使此祭献的纪念一直流传至世界的终结(格前
11:23),并使其救赎效能应用在我们身上,赦免我们每日所犯的罪过。

基督的祭献和感恩祭的祭献是一个独一无二的祭献:「所奉献的祭品是同一个,如
今藉司祭的职务作奉献的,和当时那位在十字架上作自我奉献的,是同一位,只是
奉献的方式不同而已」。「在弥撒中所完成的神圣祭献里,同一基督身在其中,以
不流血方式自作牺牲;他昔日以流血方式在十字架的祭台上一次而永远地奉献了自
己」。
感恩祭也是教会的祭献。教会是基督的身体,参与她元首的奉献。教会偕同基督完
全奉献自己。她结合於基督的代祷,为全人类祈求天父。在感恩祭中,基督的祭献
也成为他肢体的祭献。信友的生活,他们的赞美、痛苦、祈祷、工作,都与基督的
赞美、痛苦、祈祷、工作,及他整个的奉献结合,因而获得新的价值。基督的祭献
临现在祭台上,使世世代代的基督徒,都可以与他的奉献相结合。
在地下墓穴的画象上,教会常被画成一位正在祈祷的妇人,她伸开双臂祈祷。正如
基督在十字架上伸开双臂,教会也藉著基督、偕同基督、在基督内,奉献自己,并
为全人类代祷。

整个教会都与基督的奉献和代祷结合。教宗担负著伯多禄在教会中的职务,他与每
次举行的感恩祭相连合,在感恩祭中,他被称为普世教会合一的标记和仆人。地方
主教常是感恩祭的负责人,即使由司铎主持的也是如此;诵念感恩经时,提及他的
名字,表示他在他的司铎团当中,并由执事所协助,是个别教会的首领。团体也为
所有圣职人员祈祷,他们为团体,并偕同团体,奉献感恩祭献:
唯有由主教,或由他所授权的人所主持的感恩祭,才被视为是合法的。

基督信徒的属神祭献,是藉著司铎的职务,与唯一中保基督的祭献结合而完成;就
是说,这祭献是藉司铎的手,以整个教会的名义,在感恩祭中,以不流血的圣事方
式所奉献的,直到主再来临。

与基督祭献相结合的,不但是现世的信友,也包括那些已经在天上受光荣的信友:
教会纪念荣福童贞玛利亚,以及所有圣人圣女,并联同他们,一起奉献感恩祭。在
感恩祭中,教会一如在十字架下,偕同玛利亚,与基督的奉献和代祷相结合。
感恩祭也为去世的信友──「那些在基督内逝世,却尚未完全净化的信友」──而
奉献,好使他们能进入基督的光明和平安里:
把这身体随便埋在哪里吧!不要为它烦恼!我只要求你们,无论在那里,都要在主的
祭台前纪念我。

然后,[在感恩经中]祈祷时,我们为已亡的神长、主教,总之,为所有先我们而安
息的人代祷,我们相信由於那神圣可敬的牺牲者之临现,我们为亡者献上恳祷,这
为他们的灵魂是有极大益处的。……当我们为亡者向天主呈上祈祷时,即使他们曾
是罪人,……我们献上那为我们的罪而自作牺牲的基督,如此使人类之友──天主
──垂怜亡者,也垂怜我们。

圣奥思定巧妙地概括了这端信理,鼓励我们日益圆满地参与感恩祭中所庆祝的我们
救主的祭献:
这个完全得到救赎的城市,亦即诸圣的聚会和团体,经由大司祭呈献给天主,作为
普世的祭献。这位大司祭取了奴仆的形体,在受难中,为我们众人奉献了自己,使
我们成为这伟大元首的身体。……这就是基督徒的祭献:「我们虽多,在基督内只
是一个身体」(罗12:5)。教会不断地以教友都熟知的祭台上的圣事重行(reproduce)这
个祭献;教会也很明白,随著她所奉献的,她自己也被奉献了。

基督藉其圣言和圣神的德能临现

「那已死、或更好说已复活,现今在天主右边,代我们转求的基督耶稣」(罗8:34),
以不同的方式临现於他的教会内:在他的圣言中,在教会的祈祷中,因为「哪里有
两个或三个人,因我的名字聚在一起,我就在他们中间」(玛18:20);在贫穷、病弱
和被囚禁的人当中(玛25:31-46);在他所建立的圣事中,在弥撒圣祭中,并在圣职
人员身上。但「最高峰,是他临现於感恩(圣体)圣事的饼酒形下」。
基督临现於感恩(圣体)圣事的饼酒形下,其方式是独一无二的。他提升感恩(圣体)圣
事,使之超越其他圣事,成为「灵性生活的圆满,和所有圣事的终向」。「我们的
主耶稣基督的身体和血,连同他的灵魂和天主性,即整个基督,真正地、真实地、
且实体地」蕴藏於至圣的感恩(圣体)圣事之内。「我们称这种临在为真实的,这说
法并非是排他性的,好似其他的临在是不真实的;但这临在是最卓越的,因为它是
实体的临在,而且既是天主、又是人的基督整个地藉此临现」。
基督是藉著饼酒的转变成为基督的体血,而亲临在这圣事里。教父们坚决确认这是
教会的信仰:是基督的话及圣神的行动,有效地促使「饼酒转变成为基督的体血」。
因此,金口圣若望宣告说:
使所奉献的(饼酒)成为基督体血的,不是人,而是那为我们钉死在十字架上的基督
自己。司祭担任基督的角色,说出基督的这些话,然而,这些话的力量及恩宠,却
是天主的。基督说:「这是我的身体」。是这句话把奉献的礼品转化[成了基督的体
血]。

圣安博谈论这种转变时说:

我们要相信这并不是自然形成的,而是由那祝谢[的话]所祝圣的。祝圣的力量远胜
於自然的能力,因为藉著祝圣,自然的事物被转变了。……基督的话,既然可以使
那不存在的成为存在的,难道不能转变那些已经存在的东西,成为另一种截然不同
的存在吗?给予事物原来的本质,跟改变它们的本质,是一项惊人的壮举。

特伦多大公会议综合天主教的信仰,声明说:「因为我们的救主基督说过,他在面
饼形内所奉献的,真是他自己的身体。所以,教会一直确信,如今在这神圣大公会
议,再度予以宣布:藉著饼与酒的被祝圣,饼的整个实体,被转变成为我主基督身
体的实体;酒的整个实体,被转变成为他宝血的实体。这种转变,天主教会恰当地、
正确地称之为饼酒的实体转变(transsubstantiation)」。
基督在感恩(圣体)圣事中的临在,始於祝圣饼酒的那一刻;同时,祝圣的饼酒形持
续多久,基督的临在就持续多久。基督是整个地、完全地临在於饼形及酒形内,而
且是整个地、完全地临在於每一分之内,所以,擘饼并不把基督分开。
感恩(圣体)圣事的敬礼。在弥撒礼仪中,为表达我们的信德,确信基督真实临在於
饼酒形下,在许多敬礼中,我们以屈膝或深深鞠躬,作为钦崇主基督的标记。「天
主教会一直不断地履行对感恩(圣体)圣事的崇敬之礼,不但在举行弥撒时,也在弥
撒以外,包括:极细心地保存祝圣过的面饼(圣体);明供圣体让信友隆重朝拜;举
行圣体游行等」。
圣体柜原来是为把「圣体」恰当地保存起来,好在弥撒外,把圣体送给病人或那些
不能到场参与弥撒的人。教会由於对基督真实临在於圣体圣事内的信德日益加深,
而意识到默默朝拜临现圣体圣事内之主的深意,因此,圣体柜必须放置在圣堂内特
别尊贵的地方;它的构造应强调、并显示基督真实临在於这圣事的事实。
基督愿意以这种独特的方式继续临在於教会内,是极为恰当的。基督以可见的方式
离开属於自己的人时,愿意给予我们他圣事性的临在;他为拯救我们而要在十字架
上奉献自己时,愿意我们能保有他爱的「纪念」,他爱我们「到底」(若13:1),甚
至献出自己的生命。事实上,他藉著在圣体圣事中的临在,奥妙地留在我们中间;
他就是曾经爱了我们,并为我们而舍弃了自己的那一位。他藉著表达和通传这分爱
的标记,仍存留在我们中间:
教会和世界极需要圣体圣事的敬礼。耶稣在这爱的圣事内等待我们。我们不要吝啬
时间,要在朝拜圣体中与他相遇,在充满信德的默观中与他相遇,赔补世界的种种
罪过。我们永不要停止对圣体的朝拜。

「临在於这圣事内的,是基督真实的肉身和基督真实的宝血。圣多玛斯说:『我们
不能靠感官,而只能靠信德来理解这种临在;但信德却要依靠天主的权威』。因此,
圣济利禄注解路加福音第廿二章十九节『这是我的身体,为你们而舍弃的』时,说:
『不要问这事是否真实;而要以信德来接受救主的话,因为他是真理,他不会撒谎。』」:

虔诚朝拜,隐形的天主,我叩首至地,

□确实临在面酒形下,我决不怀疑;

我心全部属於□,翕合□圣意,

瞻仰□的奥妙,我不胜欣喜。



我想看□、摸□、尝□,但都难以履及,

唯能聆听□的话语,觉得无比甘饴。

我相信天主圣子所说的一切,尽属真理;

没有任何事物,可与此真理之言相比。

六、逾越的宴会

弥撒是祭献性的纪念──在它内延续十字架的祭献,同时也是领受主的体血的神圣
宴会,两者是不可分的。然而,感恩祭献的庆典,全是为指向信友藉著领圣体与基
督亲密结合。领圣体,就是接受基督本身;他曾为我们牺牲自己。
教会举行感恩祭所聚集围绕的祭台,代表著同一个奥迹的两面:主献祭的祭台和主
的餐桌。很明显,基督徒的祭台就是基督自己的象徵:他临在於信友的聚会当中,
奉献自己,作为我们和好的牺牲品;同时交付自己,成为从天上赐下给我们的食粮。
圣安博道:「如果基督的祭台不是基督身体的肖象,那么是甚么」?他在另一处又
说:「祭台代表[基督的]身体,而基督的身体就在祭台上」。礼仪的许多祈祷文中,
表达祭献和共融宴会(领圣体)之一体性。罗马教会在她的感恩经中,这样祈祷: 
全能的天主,我们恳切求■命令■的圣天使,将这祭品,捧到■至高的祭台上,呈
献於■神圣的尊威台前:赐我们凡参与这祭献的,领受了■圣子的圣体圣血之后,
得以充满一切天恩和圣宠。

「你们大家拿去吃」:与主共融(领圣体)

1384主再三邀请我们,嘱咐我们在感恩(圣体)圣事中接受他:「我实实在在告诉你
们:你们若不吃人子的肉,不喝他的血,在你们内,便没有生命」(若6:53)。
为回应这项邀请,对如此伟大和神圣的时刻,我们必须准备自己。圣保禄劝勉我们
要省察自己的良心:「无论谁,若不相称地吃主的饼,或喝主的杯,就是干犯主体
和主血的罪人。所以人应先省察自己,然后才可以吃这饼,喝这杯;因为那吃喝的
人,若不分辨主的身体,就是吃喝自己的罪案」(格前11:27-29)。凡明知自己身负
大罪的人,必须先接受和好圣事,才可领受主的体血。
面对著如此伟大的圣事,信徒只可怀著一分炽热的信德,谦虚地重复百夫长的话说:
「主,我当不起□到我心里来,只要□说一句话,我的灵魂就会痊愈」。在金口圣
若望的神圣礼仪(弥撒)中,信友以同样的心神祈求:
啊,天主子,让我今天在□奥妙的晚餐中,与□共融吧。我不会向□的仇敌揭示那
奥秘,也不会像犹达斯那样亲吻□。但是,会像那好强盗一样,向□呼唤:「耶稣,
当□进入□的国时,请纪念我」。

为能相称地接受这圣事,信友应遵守自己教会所规定的圣体斋。外在的态度(姿势、
服装)应表达出尊重、庄严和喜乐之情,因为此刻基督要成为我们的贵宾。
信友如果具有所需的准备,每次参与弥撒都领圣体,这才符合感恩祭本来的意义。
正如梵二大公会议所说:「极鼓励信友更完善地参与弥撒,就是在司铎领受圣体圣
血之后,信友们也接受在同一祭献中的主的身体」。
教会规定信友「在主日和庆节参与神圣礼仪(弥撒)」,并以和好圣事做准备,每年
至少领受感恩(圣体)圣事一次。如果可能的话,就在复活期内履行。但教会积极鼓
励信友在主日和庆节,或更经常地,甚至是每日都领受感恩(圣体)圣事。
由於基督是圣事性地临在於饼酒形下,因此即使单以「饼形」领圣体,也足以得到
感恩祭的全部恩宠。基於牧民理由,以这种方式领圣体,已合法地成为拉丁礼教会
普遍的习惯。但是,「如兼领饼、酒两形,则领圣体的标记更能圆满地表达其标记
的意义,因为这种方式使感恩宴会的标记更明显地表示出来」。这是东方礼领圣体
的通常方式。
领圣体的效果

领圣体加强我们与基督的契合。在领圣体礼中所领的圣体(圣血)带来的主要效果,
是与耶稣基督亲密结合。事实上,主说:「谁吃我的肉,并喝我的血,便住在我内,
我也住在他内」(若6:56)。在基督内的生活建基於感恩宴会:「就如那生活的父派
遣了我,我因父而生活;照样,那吃我的人,也要因我而生活」(若6:57)。
在主的庆节,信友领受圣子的圣体时,彼此宣布喜讯:永生的保证已经赐下,正如
天使向玛利亚玛大肋纳说:「基督已复活了!」现在,生命和复活也都赋予那领受
基督的人。

一如物质的食粮滋养我们的肉身生命,领圣体同样奇妙地滋养我们的灵性生命。共
融於复活基督的身体,即「那藉圣神得到生命,也藉圣神赋予生命」的身体,能保
存、增强并更新基督徒受洗时所接受的恩宠生命。此生命的成长,需要圣体来滋养。
圣体也是人生旅途的食粮;直到我们临终的时候,它将是赐予我们的天路行粮(viaticum)

领圣体使我们与罪恶分开。领圣体时所领的基督身体,是「为我们而交付的」;所
喝的血,是「为众人所倾流的,以赦免罪过」。因此,感恩(圣体)圣事若不同时洁
净我们所犯的罪,并保护我们免陷於将来的罪,就不能使我们与基督结合。
「我们每次吃这饼,喝这杯,就是宣告主的死亡」(格前11:26)。我们宣告主的死亡,
就是宣告罪恶的赦免。如果他每次倾流他的血,都是为了赦免罪恶,我们就应时常
领受他的圣血,为使我们的罪常得赦免。正因为我们时常犯罪,就应时常获得治疗。


正如肉体的食粮用以补充消耗的体力,同样,感恩(圣体)圣事坚强那在日常生活中
容易减弱的爱德,此受振奋而具有活力的爱德除去小罪。由於基督把自己交付给我
们,因而重新激发我们的爱,使我们能摆脱依恋世物的偏情,而植根於他:
由於基督因爱为我们而死,当我们为纪念他的圣死而举行圣祭时,祈求圣神降临,
把基督那分爱赐给我们;基督正是因为这爱,愿意为我们而死,我们谦恭地祈求:
靠这爱的力量,因领受圣神的恩赐,我们能够「把世界看作为我们被钉在十字架上,
同样我们也为世界而被钉在十字架上」。……接受了这爱的恩赐后,我们便死於罪
恶而活於天主。

感恩(圣体)圣事,藉著它在我们内所激发同样的爱德,保护我们免陷於将来的大罪
中。我们越分享基督的生命,越增进与基督的友谊,就越不容易因大罪而与他分离。
感恩(圣体)圣事的目的,不是为赦免大罪,因为赦免大罪是和好圣事本身的事。感
恩(圣体)圣事本身,是那些与教会圆满地共融的人的圣事。
奥体的合一:感恩(圣体)圣事塑造教会。那些领受这圣事的人,与基督更紧密地结
合。基督更藉此把他们与所有的信徒结合,成为一个身体──教会。领圣体更新、
坚强、深化这分藉圣洗已实现的、在教会内的结合。在圣洗圣事中,我们蒙召成为
一个身体。感恩(圣体)圣事实现这个召叫:「我们所祝福的那祝福之杯,岂不是共
结合於基督的血吗?我们所擘开的饼,岂不是共结合於基督的身体吗?因为饼只是
一个,我们虽多,只是一个身体,因为我们众人都共享这一个饼」(格前10:16-17)。

如果你们是基督的身体,各自都是他的肢体,那末,这放在主的餐桌上的,便是你
们的圣事;你们所领受的,是你们的圣事。面对你们所领受的,你们回答:「阿们」
(「是的,这是真的!」)。这样回答,你们就予以肯定。因为你们听到「基督的身体」
这句话,回答「阿们」,你们就该成为基督身体的一个肢体,好使你们的「阿们」
真的成为名副其实!

感恩(圣体)圣事促使我们关心穷人:为能真实地领受基督为我们交付的体血,我们
当在最穷苦的人身上认出基督,他们是基督的兄弟姊妹:
你已品尝了主的血,却没有认出你的兄弟姊妹。如果某人被认为堪当参与圣餐,而
你却认为他不配分享你的食物,那么你就侮辱了这圣餐。天主从你的罪恶中解救了
你,并邀请你来这里坐席,可是你却没有因而变得更慈悲。

感恩(圣体)圣事与基督徒的合一。圣奥思定面对如此伟大的奥迹,赞叹道:「啊!仁
爱的圣事、团结的标记、爱德的连系」。由於教会的分裂使信徒不能共同参与主的
圣餐,我们因而体验到很深的痛苦;这种痛苦越深,我们就应越迫切地向上主祈求,
使所有信基督的人早日回复圆满的合一。
东方教会虽尚未与天主教会圆满地共融,却仍怀著极敬爱之情举行感恩祭。「这些
教会虽与我们分离,却仍保有真正的圣事,特别由於宗徒继承而保有的司祭职和感
恩(圣体)圣事;此等圣事使他们和我们密切地联系」。在圣事上(insacris)有某种
共融,因此在感恩(圣体)圣事上,「在适当情形下,经教会当局核准,不但可行,
且应加以鼓励」。
始自因宗教改革而与天主教会分离的教会团体,「特别是因为欠缺圣秩圣事,而未
能将感恩(圣体)圣事奥迹的固有本质,完整地保存下来」。因此,对天主教会来说,
在感恩(圣体)圣事上,与这些团体相通共融(互领圣体),是不可以的。然而,这些
教会团体「在举行圣餐、纪念主的死亡和复活时,宣认这圣餐象徵与基督共融的生
命,并期待基督光荣地来临」。
如有严重的需要,天主教圣职人员可按照教区正权人的权衡,为尚未完全与公教会
(天主教)共融、却自愿提出请求的其他基督徒,施行感恩(圣体)、忏悔、病人傅油
等圣事;不过他们必须有适当的准备,并能表示对这些圣事所持的信仰与天主教会
相同。
七、感恩(圣体)圣事  「未来光荣的保证」

教会在一篇古老的祷文内,咏赞感恩(圣体)圣事的奥迹:「啊!圣宴席上,基督是珍
肴,他的苦难今纪念,圣宠充满我们的灵魂,未来生命的保证,也赐给我们」。假
如感恩祭是主耶稣逾越的纪念;假如我们在祭台前领圣体,使我们充满「一切天恩
与圣宠」,那么,这圣事也就让我们预享天上的光荣。
最后晚餐中,主亲自转移门徒的目光,朝向将来在天国里圆满实现的逾越奥迹:
「我告诉你们:从今以后,我不再喝这葡萄汁了,直到在我父的国里那一天,与你
们同喝新酒」(玛26:29)教会每次举行感恩庆典时,就忆起这个许诺,并转目朝向
「那要来的一位」(默1:4)。她在祈祷时呼求他的来临,说:「主,来罢!(Maranatha!)
」(格前16:22)「主耶稣,来罢!」(默22:20)「愿你的恩宠降临,并愿这世界过去!」。

教会知道,即使现在,主以感恩(圣体)圣事的方式来临,他就在此圣事中,就在我
们中间。然而,这临在是遮掩住的。因此,我们举行感恩祭的庆典,是在「期待著
永生的幸福和救主耶稣基督的来临」,并祈求「将来在天国,永远同享□的光荣:
那时□将擦乾我们的眼泪,因为我们要亲眼看见□、我们的天主,永远相似□,无
穷尽地赞美□。因我们的主基督」。
对「正义常居其中的新天新地」的莫大希望,我们除了感恩(圣体)圣事之外,没有
其他更确定的保证和更明显的标记。事实上,每次举行这奥迹的庆典,「实行我们
得救的工程」,我们所「擘开的那同一个饼,是常生的良药,抗除死亡的解毒剂,
使我们永远活在耶稣基督内的食粮」。
撮要

耶稣说:「我是从天上降下的生活的食粮;谁若吃了这食粮,必要生活,直到永远
……。谁吃我的肉,并喝我的血,必得永生……他住在我内,我也住在他内」(若6:51,54,
56)。
感恩祭是教会生命的中心和高峰,因为在感恩祭中,基督把他的教会及所有的肢体
联合於他在十字架上、一次而永远地、呈献给天父的赞颂和感恩之祭;基督藉此祭
献,把救恩倾注给他的身体──教会。
感恩祭的庆典该常包含:宣读天主圣言;感谢天主父所赐的一切福分,尤其是赐给
我们他的圣子;祝圣饼酒;并藉领受主的体血,而参与这礼仪宴会。这些要素共同
组成一个整体的敬礼行动。
感恩祭纪念基督的逾越,即由基督的生活、死亡和复活所完成的救世工程,这救世
工程透过礼仪行动得以临现。
基督──新约永恒的大司祭──亲自藉著司祭的职务,呈献感恩圣祭;而且也是那
真实临现於饼酒形下的同一基督,作为感恩圣祭的祭品。
只有那些有效领受圣秩的司祭,才能主持感恩祭,祝圣饼酒成为主的体血。
麦面饼和葡萄酒是感恩(圣体)圣事的必要标记。司祭呼求圣神惠然降临饼酒之上,
并恭诵祝圣的话,即耶稣在最后晚餐所说的:「这就是我的身体,将为你们而牺牲,
……这一杯就是我的血……」
藉著祝圣,饼酒发生实体转变而成为基督的体血。生活的、光荣的基督,他的体血、
连同他的灵魂和他的天主性,真正地、真实地、且实体地临现於祝圣过的饼酒的形
下。
感恩祭,由於是祭献,也为赔补生者死者的罪过而献,并为获得天主赏赐的属灵或
属世的恩惠。
愿意在圣体共融中领受基督的信友,须处於天主宠爱的状态中。觉察自己身负大罪
的信友,除非先接受和好圣事得到罪赦,不应领此圣事。
领受基督的体血,能加强与主的契合,得赦免小罪,并受护佑免陷重罪。由於领受
这圣事的人,与基督的爱的连系得以加强,这圣事便能加强教会──基督奥体──
的团结合一。
教会积极鼓励信友每次参与感恩祭时,都领圣体。教会规定信友每年至少领圣体一
次。
既然基督临现於祭台上的圣事中,我们就该以朝拜之礼来尊崇他。「朝拜至圣圣事
(圣体),是对我们的主基督感恩的证明、爱情的标记、钦崇的本分」。
基督由於已经离世回归天父,就在感恩(圣体)圣事中赐给我们一项保证,保证将来
与他共享光荣:参与圣祭使我们与他以心体心,使我们有力量跋涉今生的旅途,渴
求永生,并使我们现在就与天上的教会,与童贞荣福玛利亚和全体圣人结合为一。
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天主教教理
卷二
基督奥迹的庆典

第二部分
第一章

第二条

坚振圣事

坚振和圣洗及感恩(圣体)圣事共同组成「基督徒入门圣事」,我们必须维护这三件
圣事的一体性。 因此,我们应向信徒解释,为使圣洗的恩宠达到圆满,接受坚振圣
事是必要的。事实上,「因著坚振圣事,他们 [受过洗的人] 与教会更完善地连结
起来,又因受到圣神特别力量的充实,更责无旁贷地以言以行,去宣扬并维护信仰,
作基督真实的见证人」。事实上,「因著坚振圣事,他们 [受过洗的人] 与教会更
完善地连结起来,又因受到圣神特别力量的充实,更责无旁贷地以言以行,去宣扬
并维护信仰,作基督真实的见证人」。
一、救恩史中的坚振圣事

在旧约时代,先知已宣布上主的神要居住在万民所期待的默西亚身上,使他履行救
赎人类的使命。当耶稣接受若翰的洗礼时, 圣神降临在他身上,这是一个标记,指
出耶稣就是要来的那一位,他是默西亚、天主子。基督因圣神降孕,他的整个生命
和使命,是在完全与圣神的共融中实现。这圣神是天父「无限量地」赐给基督的(若
3:34)。
圣神的这一切富饶不应只属於默西亚,也应传送给默西亚的全体子民。基督曾多次
应许要倾注圣神,他的应许在逾越节那天首先实现了(若20:22),接著,在五旬节那
天更以惊人的方式实践。宗徒们充满圣神,开始宣讲「天主的奇事」(宗2:11),伯
多禄宣布:圣神的倾注就是默西亚时代的标记。当时,凡相信宗徒的宣讲而受洗的
人,都接受了圣神的恩赐。
「从那时起,宗徒为了完成基督的意愿,藉著覆手,把圣神的恩赐传送给新受洗的
人,使洗礼的恩宠达到圆满。因此,在致希伯来人书中,把覆手礼,连同洗礼的道
理,都列入培育基督徒的基本教材中。天主教传统理所当然地承认覆手是坚振圣事
的始源;此圣事以某种方式,使五旬节圣神降临的恩宠在教会内绵延不绝」。
在很早以前,为了更确切地表明圣神的恩赐,除覆手外,还有傅抹加香料的油(圣化
圣油)。傅油礼阐明了「基督徒」一词的原意就是「受傅油者」,这名称源於基督本
身,他就是「天主以圣神傅了」的那位(宗10:38)。傅油礼一直流传至今,东方和西
方的教会同样遵行。因著上述的理由,在东方,这圣事称为傅油(chrismation),即
傅抹圣化圣油(chrisma),或香膏(myron)。在西方,则称为坚振(confirmation):
表示它对圣洗圣事的确认,而完成基督徒的入门过程,并强化圣洗的恩宠,这都是
圣神的果实。
东方和西方两个传统

在最初的几个世纪里,坚振通常与圣洗在同一庆典中举行;这就是圣西彼廉所称的
「双重圣事」。后来,由於种种原因,尤其是婴孩洗礼的次数终年不断地增加,乡
村堂区的数目增多,教区的范围日广,以致主教不能主持所有的圣洗庆典。在西方,
由於希望把「圣洗的完成」留给主教,所以把这两件圣事在不同时间分开举行。东
方教会则维持这两件圣事的一体性,所以,是由付洗的司铎施行坚振圣事。但在这
种情况下,主礼司铎只能使用由主教祝圣的「香膏」来施行这圣事。
罗马教会的一项习惯逐渐发展成西方现行的礼规,该习惯是:在洗礼后傅两次「圣
化圣油」。第一次傅油,是在受洗者由洗礼池出来时,立即由司铎施行;这次傅油
仍要由主教在新教友额上第二次傅油来完成。如今保留了由司铎以圣化圣油施行的
第一次傅油礼,它与圣洗的仪式连结在一起,象徵受过洗的人分享基督先知、司祭
和王者的职务。如果是为成人施洗,便只施行一次圣洗后的傅油:这就是坚振圣事
的傅油礼。
东方教会的做法,是更强调基督徒入门圣事的一体性。拉丁教会的做法则更清楚地
表达出新基督徒与主教的共融;因为主教是其教会唯一性、至公性和宗徒性的保证
人和仆人,由此他连接著基督教会的宗徒起源。
二、坚振圣事的标记和仪式

在坚振圣事的仪式中,该细想傅油的标记,以及它所象徵的和所盖下的属神印记。

傅油,就圣经上和古代的象徵来说,含义丰富:油是富裕 和喜乐的标志,它洁净(在
沐浴前后的傅油)和滋润身体(为运动员和角力者的傅油);它是治愈的标记,因为它
纾解瘀肿和伤口的痛楚;它也带来美丽、健康和力量的光彩。

在圣事生活里,「傅油」也有上述的含意。在洗礼前,傅上「候洗圣油」,象徵净
化和强化;给病人傅油表示治疗和安慰。洗礼后,在「坚振礼」和「圣秩授予礼」
中傅以「圣化圣油」,是祝圣的标记。 藉著坚振圣事,即那些接受了傅油的基督徒,
更圆满地分享耶稣基督的使命,充满圣神的富饶,使他们的生命更能散发出「基督
的馨香」。
藉著傅油,领受坚振者接受了一个「记号」,就是圣神的印记。印记代表个人的印
信, 是他权力的标记,是他拥有某物的标记。因此,士兵盖上他们将领的印记,奴
隶盖上他们主人的印记。印记证实一个法律行为,或一分文件,并在某些情况下,
有保密作用。
基督宣称自己是天父所印证的。同样,在基督徒身上也盖了印:「那坚固我们同你
们在基督内的,并给我们傅油的,就是天主;他在我们身上盖了印,并在我们心里
赐下圣神作为保证」(格后1:22)。这圣神的印记标示出我们整个属於基督,永远加
盟为他服务,也标示出天主的许诺,要在末世的重大考验中,保护[我们]。
坚振圣事庆典的举行

圣化圣油的祝圣是一个重要的行动,它虽在坚振圣事以前举行,但在某种意义上,
也算是坚振庆典的一部分。主教在圣周四主持圣油弥撒,为他的整个教区祝圣圣化
圣油。在东方教会里,圣油祝圣的礼仪甚至保留给宗主教主持:
安提约基的叙利亚礼用下述的「呼求圣神祷词」来祝圣圣化圣油(香膏):「(圣父…
…请派遣圣神),降临在我们,及在我们面前的油之上,并予以圣化, 好为那些接
受它的傅油和印记的人,成为神圣的香膏、司祭的香膏、王者的香膏、喜悦的傅油、
光明的衣服、救恩的外氅、属神的恩赐、灵魂和肉身的圣化、永存的福乐、永不磨
灭的印记、信德的护盾、无敌的盔甲,以抵抗魔鬼的一切恶事」。

当坚振圣事庆典与圣洗圣事庆典分开举行,一如罗马礼所行,坚振圣事礼仪以领坚
振者重宣洗礼誓词及宣认信仰开始,清楚显示坚振是在圣洗之后举行。如果成人受
洗,则立即接受坚振、参与感恩祭并领圣体。
在罗马礼中,主教给全体领坚振者覆手,这手势从宗徒时代就象徵恩赐圣神。主教
覆手呼求圣神的倾注:
全能的天主,我们的主耶稣基督之父,请□垂顾这些已受洗者:藉著洗礼,□已从
罪恶中拯救了他们,□以水及圣神使他们重获新生。就如□曾许诺的,如今求□倾
注□的圣神於他们身上;圆满地赐给他们那曾停留在□圣子耶稣身上的圣神,也就
是智慧和聪敏之神、超见和刚毅之神、明达和孝爱之神;使他们充满敬畏天主之神。
以上所求是因我们的主基督。

随后,就是坚振圣事的必要仪式。在拉丁礼中,「坚振圣事的施行, 是覆手时在领
坚振者额上傅以圣化圣油, 说: 『请藉此印记,领受天恩圣神』(Accipe signaculum
doni Spiritus Sancti)」。 至於东方礼的教会,在呼求圣神的祷词之后,以「香
膏」傅在领坚振者身体上、最具象徵的部位: 额上、眼睛、鼻子、耳朵、口唇、胸
膛、背上、双手、双足等;每次傅油时说:『天恩圣神的印记』。
最后以平安礼结束坚振圣事礼仪,象徵并表示与主教及所有信友在教会内的共融。

三、坚振圣事的效果

从坚振圣事庆典的举行,可得知此圣事的效果是:圣神圆满地倾注在接受坚振者身
上,正如昔日五旬节那天,倾注在宗徒身上一样。
从这一事实,可知坚振圣事带来圣洗恩宠的加增与加深:
──它使我们更深入地扎根在与天主的父子关系里,使我们呼号:「阿爸,父呀」
(罗8:15);

──它使我们更紧密地与基督结合;

──它在我们内加增圣神的恩赐;

──它使我们与教会的连系更趋完美;

──它赋予我们圣神的特别力量作基督的真实见证人,以言以行传扬并维护信仰,
勇敢宣认基督的名字,且决不以十字架为耻:

因此,你必须谨记,你接受了属神的印号,就是领受了智慧和聪敏之神、超见和刚
毅之神、明达和孝爱之神、及敬畏天主之神;你该谨守你所接受的。 天主父已在你
身上盖上了他的印号;主基督已坚定了你,并把他的保证──圣神,放在你的心里。


坚振圣事就如它完成的圣洗圣事一样,只可接受一次,因为坚振圣事在人灵上盖了
一个不能磨灭的、属神的印号──「神印」, 这是耶稣基督盖在每个基督徒身上的
圣神之印记,为他佩戴上自高天而来的能力,好使他成为基督的见证人。
这「神印」使在圣洗中所接受的「普通司祭职」更趋完美。「领坚振的人接受了力
量, 这力量使人公开宣认基督,犹如职责所在(quasi ex officio)」。
四、谁可接受坚振圣事?

凡受过洗而尚未接受坚振的人,均可并应该接受坚振圣事既然圣洗、坚振和感恩(圣
体)圣事合成一个整体,那么「信友就有义务在适当的时候接受坚振圣事」。虽然缺
了坚振圣事和感恩(圣体)圣事,圣洗圣事当然还是有效且有效益,但基督徒的入门
过程终究尚未完成。
拉丁教会的传统,以「辨别是非的年龄」作为接受坚振圣事的参考。但倘若遇有死
亡危险时,尽管他们仍未达到辨别是非的年龄,也应给婴孩施行坚振圣事。
虽然有时称坚振圣事为「基督徒成熟的圣事」,但决不能把信仰上的成熟与生理上
的成熟相混淆,也不应忘记,圣洗的恩宠是无条件地赐给人,又是人无功而获选的
恩宠,无须「认可」便生效。圣多玛斯对此事这样说:
生理的年龄不可作为灵魂成熟程度的鉴别。因此,即使在童年,人亦可达到灵性上
的成熟,正如智慧书上说:「可敬的老年并不在於高寿,也不在於以年岁来衡量」
(智4:8)。很多儿童年纪尚轻,却因接受了圣神的力量,而勇敢为基督奋斗,甚至倾
流自己的血。

坚振圣事的准备,目的是引导基督徒与基督更亲密地结合,并更热烈地亲近圣神,
熟悉他的行动、他的恩赐和他的呼召,好能更胜任地承担基督徒生活上的使徒责任。
为此,坚振圣事的教理讲授,应致力於唤醒对耶稣基督的教会,即对普世教会和堂
区团体的归属感。堂区团体对於领坚振者的准备,负有特殊的责任。
领坚振者必须处於恩宠状态,首先宜接受忏悔圣事,好能洁净自己,以接受圣神的
恩赐。应以更热心的祈祷,妥作准备,好能以顺从和待命的心,接受圣神的力量和
恩宠。
正如受洗,准备接受坚振圣事的人宜物色代父或代母,好能得到灵性上的协助。为
强调圣洗圣事和坚振圣事的一体性,最适宜由同一人担任坚振圣事和圣洗圣事的代
父或代母。
五、坚振圣事的施行人

主教是坚振圣事的原本施行人。
在东方礼,通常是由付洗的司铎,在同一庆典中施行坚振圣事。但该司铎要用由宗
主教或主教所祝圣的「圣化圣油」来施行坚振圣事,这表示教会的宗徒性合一,而
其连系藉坚振圣事得以加强。在拉丁教会中,同样的规定也适用於成人的洗礼,或
於接纳一位已在其他基督徒团体受过洗的人与教会完全共融,而该团体并无有效的
坚振圣事。

在拉丁礼,坚振圣事的正权施行人是主教。主教虽然可为了重大的理由,把施行此
圣事的权柄授予一些司铎,但因这圣事本身的意义,还是由主教亲自施行这圣事最
适宜,不要忘记,就是基於此理由,才将坚振圣事与圣洗圣事在时间上分开举行。
主教是宗徒的继承人,接受了圆满的圣秩圣事,由他们施行坚振圣事,正好显示出
坚振圣事的效果是使领坚振者与教会、与教会的宗徒起源、及与教会为基督作见证
的使命,更密切结合。
如有基督徒处於死亡的危险,任何一位司铎均应为他施行坚振。事实上,教会不愿
让她的任何一位子女,即使是年纪最小的,在离开人世前,仍未由圣神以基督圆满
的恩赐而得到成全。
撮要

「当时,在耶路撒冷的宗徒,听说撒玛黎雅接受了天主的圣道,便打发伯多禄和若
望往他们那里去。他们二人一到,就为他们祈祷,使他们领受圣神,因为圣神还没
有降临在任何人身上,他们只因主耶稣的名受过洗。那时,宗徒便给他们覆手,他
们就领受了圣神」(宗8:14-17)。
坚振圣事使圣洗的恩宠得以圆满。它是赋予圣神的圣事,使我们更深入地扎根於与
天主的父子关系里,更坚固地成为基督的肢体,更牢固地与教会连系,更密切地与
教会的使命相联合,帮助我们以言以行来见证基督徒的信仰。
如同圣洗圣事一样,坚振圣事在基督徒的灵魂上盖上神印或不可磨灭的印记;因此,
人一生只可领受一次坚振圣事。
在东方礼,付洗后随即施行坚振圣事,然后参与感恩祭;这传统强调基督徒入门三
件圣事的完整合一。在拉丁教会中,这圣事为已达到辨别是非年龄的人施行,并通
常保留由主教举行庆典,以表示这圣事加强领受者与教会的关系。
已经达到辨别是非年龄的坚振圣事候选人,应宣认信仰,处於恩宠的状态,怀有领
受这圣事的意向,并妥作准备,以便在教会团体和现世事务里,担任基督门徒和见
证人的角色。
坚振圣事的必要仪式,是在受过洗的人额上傅以圣化圣油(在东方礼,也傅在身体其
他部位上),依照罗马礼,施行人同时覆手说:「请藉此印记+领受天恩圣神」(Accipe
signaculum doni Spiritus Sancti),而在拜占廷礼,施行人则说:「天恩圣神的
印记」。
当坚振圣事庆典与圣洗圣事庆典分开举行时,为表达这两件圣事的关连,重宣圣洗
誓愿是其中一种方式。坚振圣事在感恩祭中举行,有助於强调基督徒入门圣事的完
整合一。

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天主教教理
卷二
基督奥迹的庆典

第二部分
教会的七件圣事

新约圣事是由基督建立的,共有七件,就是圣洗、坚振、感恩(圣体)、忏悔、病人
傅油、圣秩以及婚姻。七件圣事涉及基督徒生命中的所有阶段,以及一切重要时刻:
它们产生、滋长、治愈基督徒的信仰生命,并赋予使命。这样,自然生命的各阶段
与灵性生命的各阶段之间,有著某些类似之处。
按照这类比,我们将首先阐明基督徒入门的三件圣事(第一章),然后是治疗的圣事
(第二章),最后论及为信徒的共融和使命而服务的圣事(第三章)。当然,这并不是
唯一可行的次序,但它让我们看到七件圣事组成一个有机体,而每件圣事在其中都
有它的重要位置。在这有机体中,感恩(圣体)圣事占有独特的位置;它是「圣事中
的圣事」:「其他所有圣事的安排,都是以感恩(圣体)圣事为其终向」。
第一章

基督徒入门圣事

基督徒入门圣事──圣洗、坚振和感恩(圣体)圣事,奠定整个基督徒生命的基础。
「藉著基督的恩宠,人类分享天主性体,这与本性生命的肇始、发展和滋养有类似
之处。信徒透过圣洗而重生;藉著坚振而坚强,并在感恩(圣体)圣事中领受永生之
粮。如此,藉著基督徒入门圣事,他们常能更丰盛地接受天主的生命,并且迈向爱
德的成全」。
第一条

圣洗圣事

圣洗是整个基督徒生命的基础, 进入在圣神内生活之门(vitae spiritualis ianua),
以及通往其他圣事的大门。藉著圣洗,我们从罪恶中获得解放,重生为天主的子女,
成为基督的肢体,加入教会,并分担她的使命:「圣洗是在圣言中,藉著水而重生
的圣事」。
一、怎样称这圣事?

我们根据这圣事的主要仪式,称它为圣洗:施洗(希腊文: baptizein) 含有「没入水
中」、「浸入水中」的意思;「浸入」水中象徵慕道者(望教者)被埋葬於基督的死
亡中,又藉著与他一起复活,从死亡中出来,成为「新的受造物」(格后5:17; 迦6:15)。

这件圣事亦称为藉著圣神所施行的重生和更新的洗礼(铎3:5),因为它象徵并实现那
由水和圣神的再生;除非由水和圣神而生,「没有人能进天主的国」(若3:5)。
「这洗礼称为光照,因为谁接受这(教理)教导,心灵就蒙受光照 」。受洗者在洗礼
中接受了圣言,即接受了「那普照每人的真光」(若1:9),在「蒙受光照」(希10:32)之
后,成为「光明之子」(得前5:5),也成了「光明」本身(弗5:8):
洗礼是天主恩赐最美丽、最奇妙的礼物……。我们称它为礼物、恩宠、傅油、光照、
不朽的衣服、重生之洗、印记,以及一切最宝贵的东西。它是礼物,因为它是赠予
那些一无所有的人的;它是恩宠,因为它是赐予罪人的;它是圣洗,因为罪恶被埋
葬在水中;它是傅油,因为它是神圣和王家的(那些受傅者就是如此的);它是光照,
因为它是灿烂的光辉;它是衣服,因为它遮盖了我们的羞耻;它是水洗,因为它洗
涤我们;它是印记,因为它保护我们,且是天主主宰我们的标记。

二、救恩史中的圣洗

旧约里有关圣洗的预象

教会在逾越节的守夜礼仪祝福洗礼用水时,隆重纪念救恩史上的伟大事迹,这些事
迹已预示圣洗的奥迹:
天父,……□以不可见的德能,在圣事中实现奇妙的救世工程;□在救恩历史中,
以多种方式,藉著□所创造的水使人认识洗礼的恩宠。

自创世之初, 水──这卑微而又奇妙的受造物──已是生命和孕育生命的泉源。圣
经说天主之神「孵卵式地」运行水上
□的神在创世之初已运行在大水之上,使大水富有圣化的德能。

在诺厄方舟上,教会看到藉圣洗使人得救的一个预象。的确,「当时赖方舟经由水
而得救的不多,只有八个生灵」(伯前3:20)。
□曾藉洪水预告了使人重生的洗礼,□今天如同昔日,用水结束了人的罪恶,开始
了义人的新生。

如果泉水象徵生命,海水就是死亡的象徵。因此海水可以是十字架奥迹的象徵。藉
这个象徵,圣洗象徵与基督的死亡结合。
尤其以色列子民越过红海──从埃及的奴隶生活中获得真正解放的事件,宣告了圣
洗所带来的解放:
□使亚巴郎的子孙越过红海而不湿双足,摆脱了奴隶生涯,成为新约选民受洗获得
自由的预象。

最后,横渡约旦河也预示了圣洗;天主子民藉此接受福地的恩赐;这福地是天主预
许给亚巴郎的子孙的,它是永生的预象。这继承福地的许诺在新约中得以实现。 
基督的洗礼

旧约的一切预象都实现在基督耶稣身上。他在约旦河接受洗者圣若翰的洗礼后,开
始公开生活。他在复活后,赋予宗徒们这个使命:「你们要去使万民成为门徒,因
父及子及圣神之名给他们授洗;教训他们遵守我所吩咐你们的一切」(玛28:19-20)

我们的主自愿接受圣若翰为罪人所施的洗礼,以「完成全义」(玛3:15)。耶稣此举
显示出他的「自我空虚」(斐2:7)。在起初,天主创造天地时,那运行水面的圣神,
现在降临基督身上,作为新创造的序幕,而圣父显示耶稣是他的「爱子」(玛3:16-17)。

基督以他的逾越,为全人类开启了圣洗的泉源。事实上,耶稣早已谈及他将在耶路
撒冷所应受的苦难,视之为他当受的「洗礼」(谷10:38) 。耶稣被钉十字架上,从
他被刺透的肋旁流出血和水(若19:34),就是新生命的圣事──圣洗和圣体的象徵:
从此,我们可「由水和圣神而生」,好能进入天主的国(若3:5)。
看,你在哪里受了洗;看,洗礼从哪里来的;不是从基督的十字架,不是从他的死
亡来的吗?这正是整个奥迹的所在:他为你而受死。是在他内,你才被赎回;是在
他内,你才得到拯救。

教会内的洗礼

自五旬节圣神降临那天起,教会举行并施行圣洗圣事。圣伯多禄向惊愕的群众讲道,
宣告说:「你们悔改罢!你们每人要以耶稣基督的名字受洗,好赦免你们的罪过,
并领受圣神的恩惠」(宗2:38)。宗徒和他们的合作者为所有相信耶稣的人授洗:不
论是犹太人、敬畏天主的人或是外邦人。洗礼常常与信德有著紧密的连系。圣保禄
在斐理伯坐监时,对他的狱警宣告说:「你信主耶稣罢!你和你一家就必得救。」
圣经接著记载:「狱警立刻领了洗,他的亲人也都领了洗」(宗16:31-33)。
按圣保禄所说,信徒藉著洗礼与基督的死亡结合,与基督一同被埋葬,也一同复活:

我们受过洗归於基督耶稣的人,就是受洗归於他的死亡。我们藉著洗礼已归於死亡
与他同葬了,为的是基督怎样藉著父的光荣,从死者中复活了,我们也怎样在新生
活中度生(罗6:3-4)

接受了洗礼的人,就「穿上了基督」(迦3:27)。藉著圣神,洗礼是净化、圣化和使
人成义的水洗。

圣洗因此是一种水洗;在这水洗中,天主圣言──那「不可朽坏的种子」──产生
他赋予生命力的效能。圣奥思定在论及洗礼时说:「天主的言语,与物质成分结合,
就成为圣事」。
三、如何举行圣洗圣事庆典?

基督徒的入门

自宗徒时代起,人们就须经过入门过程,才可以成为基督徒。这过程包含几个不同
的阶段,所需的时间可长可短;但常应包括下述要素:圣言的宣讲与接受福音,从
而皈依,宣认信仰,接受洗礼,获受圣神的倾注和领圣体。
基督徒入门方式在不同时代,按照不同情况,具有很多不同方式。在教会最初的世
纪里,基督徒入门方式已有很大的发展,它有漫长的慕道期(望教期)和一连串的准
备仪式,透过这些礼仪,标志出慕道者培育过程中的不同阶段,最后是举行基督徒
入门圣事的庆典。
在婴孩洗礼已成为惯常方式的地方,这圣事的举行,以非常简略的方式,综合基督
徒入门式的各准备阶段而一次完成。然而,婴孩洗礼,按其性质而言,要求接受圣
洗后的慕道期。这不只关系到在洗礼后需要给予教理讲授,而且洗礼的恩宠在那人
成长的过程中,也需要发展。这正是教理讲授的适当时期。
在梵蒂冈第二届大公会议上,拉丁教会恢复了「分为若干阶段的成人慕道期」。我
们能在《成人入门礼典》(1972)中找到有关的礼节。此外,大公会议也准许「在传
教区,除了沿用基督徒传统所提供的入门礼要素外,也可以采用各民族习用的入门
要素,只要这些要素能够适合於基督徒的礼仪」。
总之,今天在所有拉丁礼和东方礼的教会中,基督徒成人入门都是由进入慕道期开
始,一直到达它的最高峰:在同一庆典中,接受圣洗、坚振和感恩(圣体)三件圣事。
在东方教会的礼仪中,基督徒婴孩入门礼以圣洗开始,随即接受坚振和感恩(圣体)圣
事;在罗马礼的教会中,婴孩在受洗后要接受几年的教理讲授,才以坚振和感恩(圣
体)圣事完成基督徒入门过程的最高峰。
庆典的释义(释奥)

圣洗圣事的含意和恩宠,都藉它庆典的仪式清楚显示出来。信友随著庆典的行动和
话语,专心参与,便会逐渐进入并获得这圣事在每个新受洗的人身上所意指及实现
的丰富[恩宠]。
在庆典开始时画十字圣号,是以基督的印号,印在领受者身上,为显示出他将是属
於基督的,并表示基督藉十字架为我们赢得的救赎恩宠。
宣读天主圣言, 是以启示的真理,光照候洗者和会众, 并激发信德的回应,这信
德是与圣洗不可分割的。的确,圣洗特别是「信德的圣事」,因为它是进入信仰生
活大门的圣事。
洗礼既然象徵使人从罪恶并从引诱人犯罪的魔鬼手中获得解放,因此,主礼者向候
洗者行一次(或多次)的驱魔礼,然后给候洗者傅抹候洗圣油或覆手,候洗者也明确
表示弃绝魔鬼。如此作好准备,候洗者可以宣认教会的信仰,然后将透过圣洗「托
付」给教会。
主礼藉呼求圣神祷词,来祝圣洗礼用水(或在施洗时,或在逾越节守夜礼)。教会呼
求天主,藉他的圣子,使圣神的德能降临在这水上,好使接受洗礼的人,能「由水
和圣神而生」(若3:5)。
之后,就是圣事的必要仪式:就本义而言,洗礼透过与基督的逾越奥迹结合,象徵
并实现受洗者死於罪恶,进入至圣圣三的生命。洗礼以意味深长的方式──三次浸
入水中──来完成。但自古以来,教会也可在候洗者头上三次倒水来施洗。
在拉丁教会中,施洗者向候洗者注水三次,同时说:「(名字),我因父、及子、及
圣神之名,给你付洗。」而东方礼的方式是:候洗者转向东方,司铎说:「天主的
仆人,(名字),因父、及子、及圣神之名受洗。」每当呼号圣三每位的名字时,把
受洗者没入水中,并扶起。
傅圣化圣油。这油加上香料,由主教祝圣,象徵赋予新受洗者天恩圣神。新受洗者
已成为基督徒,就是说:受圣神「傅油」的,与基督结成一体,受傅成为司祭、先
知和君王。
在东方教会的礼仪中, 洗礼后的傅油礼就是傅油(坚振)圣事。在罗马礼中,洗礼后
的傅油则是预告第二次的傅油:将由主教以圣化圣油所施行的傅油礼,即坚振圣事,
此圣事可以说是为「坚定」并完成洗礼的傅油。
白衣,象徵受洗者已「穿上基督」(迦3:27),与基督一起复活了。烛光──从复活
蜡烛上引燃的,表示基督光照了新受洗者。在基督内,受过洗的人已成为「世界的
光」(玛5:14)。
现在,新受洗者在唯一的圣子内,成为天主的子女。他就有资格以天主子女的名义
祈祷说:我们的天父。

初领圣体。新教友成为天主的子女,穿上了婚礼的礼服,被邀参与「羔羊的婚宴」,
领受新生命的食粮──基督的体血。东方教会对保持基督徒入门圣事的完整合一,
常有著活泼强烈的意愿,因而让所有新受洗的人,甚至包括婴孩,接受坚振及领圣
体。这使人想起主的话:「让小孩子到我跟前来,不要阻止他们」(谷10:14)。拉丁
教会则只允许那些已到达懂得运用理智年龄的人领圣体,但为表示圣洗圣事指向感
恩(圣体)圣事,故携同新受洗的婴孩走到祭台前,以主祷文(天主经)祈祷:「我们
的天父」。
隆重的祝福礼结束圣洗庆典。在为初生婴孩施洗时,母亲祝福礼占有特殊的位置。

四、谁可受洗?

「唯有未接受过洗礼的人,才能接受洗礼」。
成人洗礼

由教会创始之初起,在福音新传的地方,成人受洗是最正常的情况。准备成人受洗
的慕道期,占有重要的位置。基督徒的信仰与生活的入门过程,应当准备慕道者(学
道者)接受天主在圣洗、坚振及感恩(圣体)圣事中赋予的恩赐。
慕道期或培育慕道者的目标,在於帮助慕道者回应天主主动的召唤,并融合於一个
教会的团体,带领他们走向成熟的皈依及信仰。这关系到「整个基督徒生活的训练
……藉此使门徒与其导师基督契合。因此慕道者应适当地学习进入救赎的奥迹并练
习度福音生活,并应透过在各阶段逐次举行之神圣礼仪的引导,投入天主子民的信
德、礼仪及爱德生活」。
慕道者「已和教会相连结, 属於基督的大家庭, 他们经常度著信、望、爱的生活」。
「慈母教会也以爱护关切之情,犹如怀抱自己的儿女一样,去怀抱他们」。
婴孩洗礼

婴孩在诞生时已有堕落的人性,并被原罪所玷污,因此他们也需要在圣洗圣事中重
生,好能由黑暗的权势中获得解放,被带入天主子女的自由国度,因为全人类都蒙
召进入这国度。婴孩洗礼尤其显示出天主无条件地施予的救赎恩宠。如果教会和父
母不在婴孩出生后尽快让他接受洗礼,便剥削了婴孩成为天主子女的无价恩宠。 
基督徒的父母体认到让婴孩受洗,正符合他们身为抚养者的职责,即养育天主所托
付给他们的生命。
为婴孩施洗,是教会自古以来的传统,自第二世纪起,已可明显证实其存在。很可
能在宗徒开始宣讲福音的期间,当全「家」受洗时,也一并替婴孩施洗。
信德与洗礼

洗礼是信德的圣事。然而,信德需要信徒的团体。每位信友只有在教会的信德内,
才能够相信天主。为接受洗礼所要求的信德,还不是完美和成熟的信德,只是一个
开始,仍须继续发展。慕道者或其代父母被问:「你向天主的教会求甚么?」他回
答说:「信德!」
所有受洗的人──无论是儿童或成人,受洗后,信德仍须在他们身上成长。因此,
教会每年在逾越节之夜,重宣圣洗的誓愿。受洗前的准备,只是带领人到达新生命
的门槛。洗礼则是基督内新生命的泉源,从它涌出整个基督徒的生命。
为使洗礼的恩宠得以发展,父母的帮助十分重要。代父或代母也担当同样的角色;
他们应具有坚定的信德,能够并准备好协助新受洗者──不论是儿童或成人,走上
基督徒生活的道路。
他们的工作确实是教会的职责(officium)。整个教会团体也应负起部分责任,去发
展和保护[受洗者]在洗礼时所接受的恩宠。
五、谁可施洗?

圣洗圣事的正权施行人是主教和司铎,在拉丁教会内,也包括执事。在必要时,任
何人,即使未受洗,只要他具备应有的意向,都可施洗。应有的意向,就是愿意履
行教会在施洗时所做的一切,并以天主圣三之名施洗。教会看出这可能性的理由,
是因为天主愿意普世的人都得救,而且为获得救恩,洗礼是必需的。
六、圣洗的必要性

主亲自肯定,人为获得救恩,圣洗是必要的。他也命令门徒向万民宣讲福音并为他
们授洗。为那些已经聆听到福音而可能要求圣洗圣事的人来说,为获得救恩,洗礼
是必要的。除了圣洗以外,教会不知道还有甚么方法可确保人们能进入永恒的福乐;
因此,教会小心翼翼,唯恐忽略主所托付的使命,让所有能够受洗的人都「由水和
圣神重生」。天主把救恩与圣洗圣事紧密相连,但他自己却不受他的圣事所束缚。

教会历来确信那些为了信仰而致命的人,虽然没有接受水洗,而是透过他们为基督
而死、并与基督同死,而受洗的。这是血洗,如同愿洗一样,虽然没有圣事形式,
却结出圣洗的果实。
慕道者在受洗前去世,只要他死前明显表示过受洗的渴望,连同他的悔罪和爱德,
虽未及受洗,也肯定得救。
「由於基督是为所有的人而死的,而人最终的召叫,实际上又只有一个,就是天主
的召唤。因此,我们必须说,圣神给众人提供参加逾越奥迹的可能性,但其方式只
有天主知道」。凡是不认识基督福音和他教会的人,只要按照他们所晓得的,寻求
真理并承行天主的旨意,都能得救。我们可以假设,这样的人,如果知道洗礼是必
要的,他们一定会明确地渴望洗礼。
至於还未受洗而夭折的儿童,教会只好把他们托付给天主的仁慈,一如在他们的葬
礼中所表达的那样。事实上,天主的仁慈是那么伟大,他愿意所有的人得救,而且
耶稣这么喜爱孩子,他曾说:「让小孩子到我跟前来,不要阻止他们。(谷10:14)」
因此,我们有理由希望这些未受洗而死去的儿童,也有得救的途径。不过,教会仍
迫切地再三要求:不可阻挡儿童藉著圣洗的恩赐,来到基督跟前。
七、圣洗的恩宠

圣洗的各种效果,透过圣事有形可见的仪式表达出来。没入水中的行动象徵死亡和
净化,也象徵重生和更新。所以,圣洗的两个主要功效,就是涤除罪恶和在圣神内
重生。
为赦免罪恶

藉著圣洗,一切罪恶,包括原罪和本罪,甚至应受的罪罚,都获得赦免。事实上,
在重生的人身上,没有甚么会阻止他们进入天主之国,无论是亚当的罪、本罪、或
罪的后果(其中最严重的是与天主分离)。
在受过洗的人身上, 仍留有某些罪恶的现世后果,例如痛苦、疾病、死亡,以及由
生命所遗传的软弱,如性格的弱点等,还有犯罪的倾向;就是圣传所谓的私欲偏情,
或隐喻地说是「罪恶的温床」(fomes peccati):「我们要与私欲偏情搏斗;为那些
不顺从、反而以基督耶稣的圣宠竭力反抗的人,私欲偏情是不能加害他们的」。事
实上,「竞赛者如果按规矩竞赛,将得到花冠」。
「新的受造物」

圣洗不但涤除所有的罪恶,而且使新受洗者成为「新受造物」(格后5:17)、天主的
义子,也就是「成为有分於天主的性体的人」(伯后1:4),成为基督的肢体,并与他
同为继承人(罗8:17),圣神的宫殿。
天主圣三赐予领洗的人圣化的恩宠,即成义的恩宠:

──藉著三超德,使他能相信天主,寄望於天主并爱慕天主;

──藉著圣神的恩赐,使他能依从圣神的推动而生活和行动;

──藉著伦理的德行,使他能在善中成长。

这样,基督徒整个有机的超性生命,都植根於圣洗之中。

结合於教会──基督的身体

圣洗圣事使我们成为基督身体的肢体。「从那时起……我们彼此不是同一个身体的
肢体吗?」(弗4:25)圣洗使我们与教会结合成一体。从圣洗池中诞生了唯一的新约
天主子民,它超越所有国家、文化、种族和性别,自然的或人为的限制:「我们众
人都因一个圣神受了洗,成为一个身体」(格前12:13)。
受过洗的人都成了「活石」,为「建成一座属神的殿宇,成为圣洁的司祭」(伯前2:5)。
由於洗礼,他们分受基督的司祭职,也分受他先知和王者的使命。他们是「特选的
种族、王家的司祭、圣洁的国民、属於主的民族,为宣扬那由黑暗中召叫他们,进
入他奇妙之光者的荣耀」(伯前2:9)。圣洗使信友分享普通司祭职。
受过洗的人成了教会的肢体;他不再属於自己(格前6:19),而是属於为我们死而复
活的那一位。从那时起,他已蒙召在教会的共融里互相顺从,彼此服事,还应「信
服并听从」教会的领袖(希13:17),以敬爱之情看待他们。正如圣洗带来责任和义务,
同样,受过洗的人在教会怀中也享有权利:领受圣事,接受天主圣言的滋养,并获
得教会灵性上的支持和帮助。
「受过洗的人重生成为天主的儿女,应该在人前宣示他们透过教会,由天主所接受
的信仰」,并参与天主子民的使徒和传教活动。
基督徒合一的圣事性联系

圣洗建立了所有基督徒之间共融的基础,包括那些还未完全与天主教会共融的基督
徒:「事实上,他们既信奉基督,并有效地接受了圣洗,便与天主教会建立某程度
的共融,纵使不很完善。……藉在圣洗内接受的信仰而成义的人,与基督结成一体,
因而应当享有基督徒的名义,天主教徒理应承认他们为主内的弟兄」。「因此,圣
洗在所有藉洗礼而重生的人中间,建立了合一的圣事性联系」。
不可磨灭的神印

受过洗的人,因圣洗而与基督结成一体,肖似基督。圣洗为基督徒盖上不可磨灭的
灵性印记(神印),表示他隶属於基督。虽然罪恶能阻碍圣洗结出救恩的果实,但任
何罪恶都不能拭去这印记。人只可受洗一次,不能重复受洗。
信友藉圣洗与教会合成一体,接受圣事的印号,这印号祝圣他们去履行基督徒的宗
教敬礼。圣洗的神印赋予基督徒能力和义务,使他们活泼地参与教会的神圣礼仪来
事奉天主,并且藉圣洁的生活和爱德行动的见证,履行由圣洗而有的司祭职。
主的印号(Dominicus character)是圣神为我们盖上的印号,「以待得救的日子」(弗
4:30)。「事实上,圣洗是永生的印号」。如信友能「保存这印号」到底,即忠於圣
洗的要求,就能「带著信德的印号」,怀著受洗时的信德离开此世,在复活的希望
中,期待著享见天主的幸福:这就是信德的完成。
撮要

基督徒的入门由三件圣事一起完成:圣洗圣事展开新的生命;坚振圣事坚强这生命;
感恩(圣体)圣事以基督的体血来滋养门徒,为使他日益与基督同化。
「你们要去使万民成为门徒,因父及子及圣神之名给他们授洗,教训他们遵守我所
吩咐你们的一切!」(玛28:19-20)
圣洗使人在基督内诞生,获得新的生命。按照主的旨意,圣洗就如教会一样,为得
救恩是必要的,是圣洗引人进入教会。
圣洗的必要仪式,是把候洗者没入水中,或在他头上注水,同时呼号圣三的名字,
即因父、及子及圣神之名。
圣洗的效果,或圣洗的恩宠,是一个极丰富的事实,包括:原罪和一切本罪的赦免,
经此诞生而获得新的生命,成为天父的义子、基督的肢体和圣神的宫殿。基於同样
的事实,受过洗的人与教会──基督的身体──结成一体,并分享基督的司祭职。

圣洗在人的灵魂印上不可磨灭的神印。这印号祝圣受过洗的人,去履行基督徒宗教
敬礼。由於这神印,圣洗是不可重复接受的。
凡是为了信仰而致命的人,慕道者,或任何人──即使未认识教会,但受到恩宠的
推动,诚心寻求天主,并努力承行他旨意的人──虽然未及受洗,也可得救。
自古以来,就为婴孩施洗,因为洗礼是天主的恩宠和礼物,不需要先有人的功绩。
婴孩是在教会的信德内受洗。进入基督徒的生命,可获得真正的自由。
至於那些未受洗而夭折的婴孩,教会的礼仪邀请我们信赖天主的仁慈,并为他们的
得救而祈祷。
在必要时,任何人都可以施洗,只要他们有意向做教会所做的事,并须注水在候洗
者头上,同时说:「我因父、及子、及圣神之名,给你授洗。」

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天主教教理
卷二
基督奥迹的庆典

为甚么有礼仪?
在信经里,教会明认圣三的奥迹和圣三对所有受造物的「慈爱计画」:天父为了世
界的得救和他圣名的光荣,派遣他的爱子和圣神,来完成「他旨意的奥秘」。这就
是基督的奥迹, 这奥迹依照一个计画,在历史中启示和实现。这计画是天主上智的
「安排」,圣保禄称之为「奥秘的计画」,而教父的传统则称之为「降生圣言的工
程」或「救恩计画」。
「这救赎人类和圆满地光荣天主的工程,曾藉天主在旧约子民中所行的奇妙工程预
告出来,由主基督予以完成;尤其是以他的逾越奥迹,即他光荣的苦难、从死者中
复活、光荣升天,来完成这工程,如此,『他以圣死摧毁了我们的死亡,并以复活
恢复了我们的生命』。事实上,基督安眠於十字架上时,从他的肋旁涌流出整个教
会这奇妙圣事」。因此,教会在礼仪中庆祝的核心是逾越奥迹;基督藉此奥迹,完
成了救赎我们的工程。
教会在礼仪中宣布和庆祝的就是基督的奥迹,为使信友能在世界上见证这奥迹,并
依此生活:
事实上,藉著礼仪,尤其在感恩圣祭中,「我们得救的工程得以实现」,因此,礼
仪最能促使信友在他们的生活中表达并昭示基督的奥迹,和真教会的纯正本质。

「礼仪」一词何义?

「礼仪」一词,原意是「公共的工作」,「代表人民和为人民所做的服务」。在基
督徒的传统上,「礼仪」意指天主的子民参与 「天主的工程」。我们的救主、大司
祭基督,透过礼仪,在他的教会内,偕同教会并藉著教会,继续救赎我们的工程。

在新约中,「礼仪」一词不但用来表示敬神之礼的举行,也意指福音的宣布和爱德
的实践。所有例子都显示出礼仪与事奉天主和服务人群有关。在举行礼仪庆典时,
教会是仆人,肖似她的主──唯一的「礼仪执行者」(Leiturgos),分享他司祭(敬
礼)、先知(宣布)与王者(爱德服务)的职务:
因此,理应视礼仪为耶稣基督司祭职务的执行。在礼仪中,藉著有形可见的标记,
且按每一标记专有的方式,表示并实现人的圣化; 同时,在礼仪中,也是耶稣基
督的奥体,包括元首及其肢体,实行完整的公开敬礼。所以,一切礼仪庆典,由於
是基督司祭及其身体 ──教会的工程,当然是最卓越的神圣行动,教会的任何其他
行动,都不能以同样的等级和名义跟礼仪的效能相比。

礼仪是生命的泉源

礼仪是基督的工程,也是其教会的行动。礼仪实现并显示,教会是天主和人类经由
基督而共融的有形标记。礼仪促使信友投身教会团体的新生活,并要求信友「有意
识地、主动地和有实效地参与」。
「礼仪并不涵盖教会的全部行动」:在礼仪之前,先该有福音宣讲、信德和皈依,
礼仪才能在信友生活中结出果实:在圣神内度新生活,承担教会的使命,并为教会
的合一服
祈祷与礼仪

礼仪又是参与基督在圣神内向天父的祈祷。所有基督徒的祈祷,都可在礼仪中找到
它的泉源和终向。藉著礼仪,人的内心扎根并建基於天父在他爱子内「爱我们的大
爱」(弗2:4)。 这是同一的「天主奇妙工程」,在任何时代,在圣神内(弗6:18),
藉著祈祷,得以活现和深入人心。
教理讲授与礼仪

「礼仪是教会行动所趋向的顶峰,同时也是教会一切力量的泉源」。因此,礼仪是
天主子民传授教理最卓越的场合。「教理讲授在本质上跟整个礼仪与圣事行动紧密
连系,因为基督耶稣在圣事里,尤其在圣体圣事中,以全部的力量和行动,改造人
类」。
礼仪的教理讲授, 目的是引导人进入基督的奥迹(mystagogy,释奥), 从可见的到
不可见的, 从表示的象徵到被表示的实体, 从「圣事」到「奥迹」。这样的教理
讲授该是本地和区域性的教理工作。本教理书乃给整个教会应用,在其不同的礼节
与文化中,展示整个教会有关礼仪的基本和共通的道理:第一部分解释「礼仪就是
奥迹,就是庆典」;第二部分介绍七件圣事和圣仪。
第一部分

圣事性救恩计画

五旬节那天,圣神的降临使教会呈现於世界面前。圣神的恩赐开创了「分施奥迹」
的新时期:教会的时期。在这时期里,基督藉著他教会的礼仪,彰显、临现和通传
他救恩的工程,「直到他再来」(格前11:26)。在这教会的时期,基督一直以适合这
新时期的崭新方式,在教会内并偕同教会生活和行动。他藉著圣事而行动;这就是
东方和西方传统共称的「圣事性救恩计画」;即在教会「圣事」礼仪的庆典中,通
传(或分施)基督逾越奥迹的果实。
因此,我们首先要阐明「圣事的分施」之意义(第一章)。这样,更能清楚显示礼仪
庆典的性质及其外观的要点(第二章)。

第一章

教会时期的逾越奥迹

第一条

礼仪──天主圣三的工程

一、礼仪的根源和终向──天父  

「愿我们的主耶稣基督的天主和父受赞美!他在天上,在基督内,以各种属神的祝
福,降福了我们,因为他於创世以前,在基督内已简选了我们,为使我们在他面前,
成为圣洁无瑕的;又由於爱,按照自己旨意的决定,预定了我们藉著耶稣基督获得
义子的名分,而归於他,为颂扬他恩宠的光荣,这恩宠是他在自己的爱子内赐予我
们的」(弗1:3-6)。
降福(blessing)一词,用於天主时,是指天主赋予生命的行动,而天父就是生命的
根源,他的降福既是言语也是恩赐(bene-dictio,eu-logia, 说好话);用於人类时,
是表示人在感恩中向其造物主的钦崇和交付,称为「颂扬」或「赞颂」。
从时间的开始至终结,天主的整个工程都是降福。受默感的作者,藉颂扬世界初创
的礼仪诗歌,以至天上耶路撒冷的赞美诗,宣布救恩的计画是天主一个极丰厚的降
福。
自起初,天主就降福所有生物,尤其是男人和女人。虽然人的罪使大地受到「诅咒」,
但天主与诺厄和所有生物所订的盟约,却恢复这个令大地充满生机的降福。人类的
历史原先迈向死亡,然而,自亚巴郎开始,天主的降福却贯穿人类的历史,为使人
类再回到生命及其根源:由於亚巴郎──「信者之父」藉信德承受了降福,救恩的
历史就开始了。
天主的降福透过一些惊人的救恩事件显露出来: 依撒格的诞生;离开埃及(逾越和
出谷);恩许赐予福地;选立达味;天主临在圣殿里;充军的净化以及「卑微的遗民」
的回归。法律书、先知书和圣咏交织出选民的礼仪,以纪念天主的降福,同时透过
赞颂和感恩,回应天主的降福。
在教会的礼仪中,天主的降福圆满地显示出来并通传给人:天父受到称颂和钦崇,
因为他是创造和救恩的一切祝福的根源和终向;他藉著那为我们降生、死亡和复活
的圣言,使我们洋溢他所赐的福泽;并藉他(基督)在我们心中倾注那满载一切恩赐
的恩赐:圣神。
因此,我们了解基督徒礼仪的双重幅度,就是天父无条件赐给我们「属神的福泽」,
和我们对他作出信德和爱的回应。一方面,教会为了天父「那不可言喻的恩赐」(格
后9:15), 联合她的主,在「圣神的推动下」(路10:21),以钦崇、赞美和感恩来颂
谢天父。另一方面,在天主的计画圆满地完成之前,教会将不断向天父呈上「他恩
赐的献礼」,恳求他派遣圣神降临到这些礼品上,降临於教会、信徒以及全世界,
使天主赐与的这些恩惠,藉著结合於司祭基督的死亡和复活,并藉著圣神的德能,
结出生命的果实,以「颂扬他(天父)恩宠的光荣」(弗1:6)。
二、礼仪中的基督工程

受光荣的基督……

基督「坐在圣父的右边」,把圣神倾注在他的身体──教会之内。於是,基督透过
自己建立的圣事,通传他的恩宠。圣事是人可以感觉到的标记(言语和行动),是我
们现实人性所能触及的。圣事凭基督的行动和圣神的德能,有效地实现其标记所表
达的恩宠。
基督在教会的礼仪里主要是表明和实现他的逾越奥迹。耶稣在世的时候,藉著他的
教导和行动,宣讲和预告他的逾越奥迹。当他的时辰一到,他经历了一件在历史中
永存不朽、独一无二的事件:他「一次而永远地」(罗6:10; 希7:27; 9:12)死亡、
被埋葬、从死者中复活、升天,并坐在天父的右边。这是千真万确的事件,在我们
的历史中发生了,至今仍是那样无与伦比的:其他所有的历史事件,一经发生,随
即消逝,淹没在过去的岁月里。但是,基督的逾越奥迹不会停留在过去的历史中,
因为他已藉著自己的死亡摧毁了死亡,於是,基督本身的一切──他为全人类所做
和所受的苦──都分享了天主的永恒,超越万世,临现人间。十字架和复活的事件
长存不朽,并吸引众人归向生命。
……从宗徒的教会起……

「犹如基督为父所派遣, 同样他又派遣了宗徒们,使他们充满圣神, 不仅要他们
向一切受造物宣讲福音, 宣布天主圣子以其死亡与复活, 从撒旦权下, 并从死亡
中,把我们解救出来,移置在天父的国内;并且要他们以全部礼仪生活的核心──
祭献与圣事,来实现他们所宣讲的救世工程」。
因此,复活的基督赐给宗徒们圣神,把他的圣化权能赋予他们:他们成为基督的圣
事标记。藉同一圣神的德能,他们把这权能授予他们的继承人。这「宗徒继承」建
构教会的整个礼仪生活;宗徒继承本身是圣事性的,通过圣秩圣事得以传递。
……临在世上的礼仪中……

「为完成此大业」──分施或通传他的救恩工程,「基督常与他的教会同在,尤其
临在於礼仪行动中。如此,他临在弥撒圣祭中,临在司祭身上,『他曾在十字架上
永远地奉献了自己,而今他仍藉著司祭的职务亲作奉献』;而他在感恩祭饼酒形下
的临在,更达至极点。他又以其德能临在圣事内,因而无论是谁付洗,实为基督亲
自付洗。他临在自己的言语中,因而在教会内恭读圣经,实为基督亲自发言。最后,
教会祈祷及歌颂时, 他也临在其间, 正如他所许诺的:『哪里有两个或三个人,
因我的名字聚在一起,我就在他们中间』(玛18:20)」。
「基督为完成光荣天主和圣化人类的伟大工程,无时不与教会结合,因为教会是基
督至爱的净配,呼唤他为自己的主,并通过他向永生之父呈奉敬礼」。
……参与天上的礼仪

「在人间的礼仪中,我们预尝并参与那在天上圣城耶路撒冷所举行的礼仪,我们以
朝圣者的身分向那里迈进,那里有基督坐於天主的右边,作为圣所及真会幕的臣仆;
我们偕同天朝全体军旅,向上主欢唱光荣的赞歌;我们尊敬并纪念所有圣人,希望
加入他们的行列;我们也期待我们的救主耶稣基督──我们的生命出现,那时,我
们将同他一起出现在光荣之中」。
三、礼仪中的圣神和教会

在礼仪中,圣神是天主子民信德的导师,「天主的杰作」──新约圣事──的工匠。
圣神在教会中的愿望和行动,就是使我们活出复活基督的生命。圣神激励我们作出
信德的回应, 当他在我们身上遇到这信德的回应时,便会实现一种真实的天人合作。
藉此,礼仪成为圣神和教会的共同行动。
圣神在透过圣事分施基督奥迹时,犹如在救恩史的其他时期一样,以同样的方式行
动:他准备教会与主相遇;他使会众以信德纪念基督,并把基督彰显给他们;他以
其转化的德能,使基督的奥迹临在并实现;最后,共融的圣神把教会与基督的生命
和使命结合为一。
圣神准备教会接纳基督

圣神在圣事的救恩计画中完成旧约的预象。既然「在以色列民族的历史和旧约中,
已经奇妙地妥善准备了」基督的教会那么,教会的礼仪保存了旧约中的一些敬礼的
要素,作为其完整和不可取代的部分:
──主要是宣读旧约;

──以圣咏祈祷;

──特别是纪念一些救恩事件及预象,这些事件和预象已在基督奥迹中得以圆满实
现(许诺与盟约、出谷与逾越、王国与圣殿、充军与还乡)。

有关主的逾越教理讲授是依据这个新旧约的彼此协调而建构的,其后的宗徒和教父
也依据此讲授教理。这教理讲授揭露了一直隐藏在旧约文字之下的基督奥迹。它被
称为预象法(typological)的教理讲授,因为它以预象(figures, types)作出发点,
显示基督的「新」。这些预象以第一个盟约的事实、言语和象徵,宣告了基督。在
真理之神指导下,以基督为起点,回头再读旧约,这些预象的真貌就得到揭晓。正
如洪水和诺厄方舟预示藉圣洗带来的救恩,云柱、过红海亦然;击石出水是预示基
督的属神恩赐5;同样,在旷野降下的玛纳则预示圣体圣事──「天上来的真正食粮」
(若6:32)。
因此,教会「今日」在她的礼仪中,尤其在将临期、四旬期以及最隆重的逾越节之
夜,重读和重活这些救恩史中的伟大事迹。但这要求教理讲授帮助信友开放自己,
好能「心领神会」救恩计画,按照教会礼仪所展示的并要我们把它活出来的那样。

犹太礼仪与基督徒礼仪。如果我们对犹太人至今仍宣认和实践的信仰和宗教生活,
有较深刻的认识,当有助於更深入了解基督徒礼仪的某些层面。对犹太人和基督徒
来说, 圣经是礼仪中不可或缺的部分: 宣读天主的圣言,回应圣言,赞颂祈祷和
为生者死者代祷,恳求天主的怜悯。圣道礼仪专有的结构,乃源自犹太人的祈祷。
时辰颂祷礼以及其他礼仪祷词和经文,都与犹太人的祈祷文有相似之处,甚至最受
我们敬重的祈祷文,包括「我们的天父」(主祷文),也是如此。同样,感恩经也受
到犹太传统模式启发。犹太礼仪和基督徒礼仪的相互关系,以及内容上的差异,尤
见於礼仪年中的大庆节,如逾越节。基督徒和犹太人都庆祝逾越节:犹太人所庆祝
的,是历史上的逾越节,这为他们来说,仍要朝向未来迈进的;为基督徒来说,这
逾越节已在基督的死亡和复活中完成了,但仍在不断期待著它最终的圆满。
在新约的礼仪中, 所有的礼仪行动,尤其是感恩祭和圣事庆典,都是基督与教会的
相遇。举行礼仪庆典的会众在「圣神的共融」中得以团结合一,因为圣神把天主的
子女团聚在独一无二的基督奥体内。礼仪超越人类亲属、种族、文化以及社会的关
系。
会众应当准备自己与主相遇,成为「准备妥善的子民」。这种心灵上的准备,是圣
神与会众,尤其与主礼者之间的共同行动。圣神的恩宠是要振兴人的信德、心灵的
皈依,以及对天父旨意的顺从。这些准备都是先决条件,为能接受礼仪庆典本身所
带来的其他恩宠,以及礼仪庆典所预定以后产生之新「生命」的效果。
圣神使会众纪念基督的奥迹

圣神和教会在礼仪中共同行动,以显示基督和他的救恩工程。礼仪是救恩奥迹的纪
念,主要在感恩祭中,并以类似的方式存在於其他圣事中。圣神是教会活泼生动的
「记忆力」。
天主圣言。圣神赋以所宣布的圣言生命,首先是使参与礼仪的会众,「纪念」救恩
事件的意义。
在举行礼仪时,圣经是极其重要的。因为所宣读并藉讲道所解释的经文,以及诵唱
的圣咏,都是从圣经而来; 经文、祈祷和礼仪诗歌,也是由圣经所启发和潜移默化
而来;还有动作与象徵,都是从圣经中取得意义。

圣神依照宣读者和聆听者的心灵准备,恩赐他们心领神会天主圣言。圣神透过那些
构成礼仪庆典的言语、行动和象徵, 使信友和主礼者与基督──天父的圣言和肖象
──建立活生生的关系,为使他们能把在庆典中所聆听、默观和所做的一切,在自
己的生活里实践。
「救世的圣言,滋养基督徒心中的信德; 信德,使基督徒团体诞生并成长」。 宣
读天主圣言并不止於教导,它邀请人作出信德的回应,就是首肯与献身,好能进入
天主与他子民的盟约。 再者,圣神赋予团体信德的恩宠,并使之坚强和成长。参与
礼仪的会众,首先是在信德中的共融。
纪念(Anamnesis)。礼仪庆典常常涉及天主在历史中救恩性的干预。「这启示的计画,
藉彼此内在紧密联系的行动和言语形成……。言语则宣布工程,并阐明其中所含的
奥迹」。 在举行圣道礼仪时,圣神使会众「想起」基督为我们所做的一切。按照礼
仪行动的本质以及各教会的礼仪传统,每次举行礼仪庆典都会透过长短不同的「纪
念祷词」(Anamnesis),来「纪念」天主的奇妙化工。 圣神就这样唤醒教会的记忆,
从而激发感恩和赞颂(「光荣颂」Doxology)。
圣神实现基督奥迹

基督徒礼仪不但纪念所有拯救我们的事件,并且把它们实现和临现於此时此地。我
们庆祝基督的逾越奥迹,不是重复这奥迹,重复的是庆典。圣神倾注在每个庆典中,
实现这独一无二的奥迹。
呼求圣神祷词(Epiclesis):司铎藉此祷词呼求圣父派遣圣化者圣神,使奉献的礼品
成为基督的体血,并使领受基督体血的信徒,自身也成为献给天主的活祭品。
「呼求圣神祷词」连同「纪念祷词」,是每次举行圣事庆典,尤其是感恩祭的中心:

你会问:面饼如何成为基督的身体,而酒又如何成为基督的宝血呢?那么,我对你
说:是圣神介入并完成这事件,这是超越一切言语和思想的。……你只要明白这是
圣神的工程就够了,正如主曾藉圣神,经由他并在他内,从童贞圣母那里,取得了
肉躯一样。

在礼仪中,圣神转化的德能促进天国的来临和救恩奥迹的圆满完成。在等待及希望
之中,圣神使我们确实预尝到天主圣三的圆满共融。天父应允教会呼求圣神的祈祷
而派遣圣神;圣神把生命赋予所有接纳他的人,并从现在起,为他们立下获得嗣业
的「保证」。
圣神的共融

圣神在所有礼仪行动中的使命,就是使团体与基督合而为一,以形成他的身体。圣
神好比天父的葡萄树的汁液,使枝条结出果实。圣神与教会之间的密切合作,在礼
仪中确实地实现。他──共融之神──圆满无缺地居住在教会之内。因此,教会是
与天主共融的伟大圣事,把分散各地的天主子女重新团聚一起。圣神在礼仪中所结
出的果实,就是与天主圣三的共融,和信友之间的弟兄共融,二者密不可分。
「呼求圣神祷词」,也是祈求天主使会众与基督奥迹的共融达到圆满的效果。「主
耶稣基督的恩宠,和天主的慈爱,以及圣神的共融」(格后13:13) 应常常存留在我
们当中,并且在感恩祭以外结果实。因此,教会祈求圣父派遣圣神,使信徒藉著灵
性上的转化,肖似基督,藉著促进教会的合一,并透过见证及爱德服务分担教会的
使命,如此以生活作为献给天主的活祭品。
撮要

在教会的礼仪中,天主圣父受到赞颂和钦崇,因为他是一切创造和救恩祝福的根源。
他在爱子内降福我们,赐给我们圣神,好使我们成为他的义子。基督在礼仪中的行
动是圣事性的,因为他救恩的奥迹藉著圣神的德能,临现在礼仪中;又因为他的身
体,亦即教会,如同圣事(标记和工具)一样,圣神在她内分施救恩的奥迹;且因为
旅途中的教会通过其礼仪行动,已在此世以预尝的方式参与天上的礼仪。
圣神在教会礼仪中的使命,就是准备会众与基督相遇;使会众以信德纪念基督,并
把基督彰显给他们;使基督的救世工程,藉著转化的德能临在和实现;并使此共融
之恩,在教会内结出美果。
第二条

教会圣事中的逾越奥迹

教会的整个礼仪生活以感恩祭和圣事为核心。在教会内有七件圣事:圣洗、 坚振(或
傅油)、感恩(圣体)、忏悔、病人傅油、圣秩及婚姻。本节将从信理的角度说明教会
七件圣事的共同点。至於有关举行圣事庆典的共同要素,将在下一章说明。每件圣
事的独特之处,则在第二部分阐明。
一、基督的圣事

我们「依从圣经的训导, 宗徒的传统以及……教父们一致的想法」,宣认「新约的
圣事,皆是我们的主耶稣基督建立的」。
不论是耶稣在世的隐居生活或公开传教,他的所言所行都具有救援的力量,因为它
们已提前了他逾越奥迹的力量。这些言行宣告并准备,他在完成一切时所要赐给教
会的救援。基督生平的每个奥迹,皆构成基督现在藉著他教会的仆人,在圣事中所
分施的一切的基础,因为「在我们救主身上有形可见的一切,都已通传到他的奥迹
中」。
是从基督一直活著及赋予生命的身体上「涌流出来的力量」,也是圣神在基督奥体
──教会──内的行动;圣事确是天主在新而永久的盟约中的「杰作」。
二、教会的圣事

圣神引导教会「进入一切真理」(若16:13),因而教会作为天主奥迹的忠信管家,渐
渐认出这个从基督所接受的宝藏,并确知如何「分施」,此宝藏就如教会准确地认
出圣经的正典和信理一样。如此,教会经过不同世代,在她众多的礼仪庆典中,辨
认出七个礼仪行动,按专有的神学名词来说,它们就是主所建立的圣事。
圣事是「教会的」,有双重意义:圣事是「凭教会」和「为教会」而存在的。圣事
「凭教会」而存在,是因为教会本身是基督行动的圣事, 亦即基督藉著派遣圣神在
教会内行动。 圣事「为教会」而存在,是因为它们是「构成教会的圣事」;又因为
圣事, 尤其感恩(圣体)圣事,把与天主共融的奥迹,就是把本身是「爱」、也是
「三位一体」之天主的共融奥迹,显示并通传给人类。
由於教会联同元首基督形成「一个独一无二的奥妙位格」因此教会是作为一个「有
机组织的司祭团体」在圣事中行动:通过圣洗和坚振,信友成为司祭的子民,有资
格举行礼仪;另一方面,「有些信友经由圣秩圣事的祝圣,因基督的名义,以天主
的圣言和恩宠,牧养教会」。
晋秩职务(ordained ministry),或称「公务司祭职」, 是为圣洗的司祭职服务。
公务司祭职保证在圣事中,是基督亲自藉著圣神,为教会而行动。 天父将救世的使
命交托给他降生成人的圣子,再由圣子将之交托给宗徒们,宗徒们又交托给其继承
人;他们领受耶稣的圣神,为了因他的名义和身分而行动。因此,圣职人员是圣事
性的连系,使礼仪行动与宗徒们的言行连接起来,并通过宗徒与基督的言行连接起
来:基督是圣事的根源和基础。
圣洗、坚振和圣秩三件圣事,除了赋予圣事恩宠外,还赋予圣事的神印或「印号」,
信友藉此分受基督的司祭职,并按照不同的身分与任务,成为教会的一分子。这令
人肖似基督和教会的印号,由圣神所实现,是永不会磨灭的;这印号时常存留在信
友内,成为他们领受恩宠的积极准备;它又是天主照顾的许诺和保证,且是钦崇天
主和服务教会的召叫。为此,这三件圣事是不可重复领受的。
三、信德的圣事

基督派遣了他的宗徒,是要他们「因他的名,向万邦宣讲悔改,以得罪之赦」(路24:47)
。「你们要去使万民成为门徒,因父及子及圣神之名给他们授洗」(玛28:19)。付洗
的使命及行圣事的使命,已蕴含在宣讲福音的使命中,因为圣事须先以天主圣言和
信德作准备;而信德就是对天主圣言的顺服:
天主的子民,首先是藉生活的天主的圣言集合起来……,宣讲圣言,为施行圣事是
不可缺少的,因为圣事是信德的圣事,而信德是由圣言产生并滋养的。

圣事的目的是为圣化人类、建设基督的身体,最后也是为向天主呈奉敬礼;但圣事
也是记号,有训导的效用。圣事不仅预设已有信德,而且藉言语、物品来滋养、加
强并表达信德,所以称为信德的圣事。
教会的信德先於信友的信德;信友是应邀来加入教会的。当教会举行圣事庆典时,
就是宣认受自宗徒的信仰。因此有一句古老的格言说:「祈祷律就是信仰律」(lex
orandi, lex credendi),或依照第五世纪普洛斯柏·阿基桂丹的说法:「祈祷律制
定信仰律」(legem credendilex statuat supplicandi);祈祷之律就是信仰之律,
教会怎样祈祷就怎样相信。所以,礼仪是神圣的和活生生的圣传之构成因素。
为此,任何圣事的仪式不可由施行人(minister)或团体按自己的喜好而改变或操纵;
甚至教会的最高权力亦不得任意更改礼仪;只有在服从信仰并虔敬地尊重礼仪奥迹
的情况中,始可作某些改变。
此外,既然圣事表达和发展教会内信仰的共融,那么,祈祷律(lex orandi)就是为
寻求恢复基督徒合一而作交谈的一个必要准则。
四、救恩的圣事

在信德中相称地举行的圣事庆典,赋予圣事所表徵的恩宠圣事是有效的,因为基督
在圣事中亲自行动:是他在付洗,是他在圣事中行动,通传圣事所表徵的恩宠。天
父常聆听他圣子的教会的祈祷,教会在每件圣事的呼求圣神祷词中, 表达她对圣神
德能的信德。就如火会使接触到的一切化为火焰,圣神也使顺服於他德能之下的一
切,转化为天主的生命。
这就是教会所肯定的意义:圣事因其本身而见效,事效性(ex opereoperato: 依字
面解释,指由於行动已完成的事实),就是说,基於基督一次而永远完成的救援工程
而产生效果。由此可知,圣事「并非由於施行人或领受人的义德,而是由於天主的
德能所实现」。当一件圣事庆典是按照教会的意向而举行时,基督和他圣神的德能
在圣事中、透过圣事而行动,无需依靠施行人的个人圣德。可是,圣事的效果仍要
视乎领受圣事者的准备情况。
对信者来说, 教会明确地指出, 新约的圣事为救恩是必需的。「圣事的恩宠」是
由基督赋予的圣神的恩宠,且每件圣事有其专有恩宠。圣神治愈和转化领受圣事者,
使他们肖似天主子。圣事生活的果实,就是那使人成为嗣子的圣神,把信友与唯一
圣子、救主活泼地结合为一,并使他们分享天主的生命。
五、永生的圣事

教会庆祝主的奥迹,直到「主再来」和「天主成为万物中之万有」的时日(格前11:26;
15:28)。自宗徒时代起,礼仪就以圣神在教会内的叹息说:「主,请快来!」(Marana
tha! 格前16:22)而迈向其终结。因此,圣事分享了耶稣的意愿:「我渴望而又渴望,
同你们吃逾越节晚餐,……非等到它在天主的国里成全了,我绝不再吃」(路22:15-16)。
在基督的圣事中,教会已领受了她嗣业的保证,已经在分享永远的生命,尽管仍在
「期待所希望的幸福,和我们伟大的天主及救主耶稣基督光荣的显现」(铎2:13)。
「圣神和『新娘』都说:『主耶稣! 来罢……来罢。』」(默22:17,20)。
圣多玛斯将圣事标记的不同幅度综合如下:「圣事是纪念性的标记,纪念过往,亦
即基督的苦难;是指示性的标记,指出基督苦难在我们身上产生的效果,就是恩宠;
是预示性的标记,因为它预先宣告即将来临的荣耀」。

撮要

圣事是产生恩宠的有效标记,由基督建立并交托给教会。透过圣事,天主的生命分
施在我们身上。举行圣事时之有形仪式,象徵并实现每件圣事专有的恩宠。圣事会
在那些准备妥当的领受者身上,产生效果。
教会作为一个司祭团体,举行圣事庆典;这团体是由圣洗的司祭职及圣职人员的司
祭职共同组成。
圣神以天主圣言和信德为圣事庆典作准备,这信德使人妥善地准备心灵领受天主圣
言。为此,圣事强化并表达信仰。
圣事生活的效果既是个人的,又是教会的。为个人的效果,是使每位信友在基督耶
稣内为天主而生活;为教会的效果,则是在爱德上和在见证使命上的成长。
第二章

逾越奥迹的圣事庆典

礼仪的教理讲授首先是了解圣事性的救恩计画(第一章)。在这光照下,圣事性救恩
计画的庆典才能显示出其新意。因此,本章的内容是论述教会的圣事庆典的举行。
我们将通过不同的礼仪传统,探究七件圣事庆典的共通点;至於七件圣事各有各的
特点,将在后面论述。这有关圣事庆典的基本教理,将回答信徒对这课题所提出的
主要问题:
──谁举行礼仪庆典?

──如何举行礼仪庆典?

──何时举行礼仪庆典?

──何处举行礼仪庆典?

第一条

教会的礼仪庆典

一、谁举行礼仪庆典?

礼仪是「整个基督」(Christus totus)的「行动」。凡现在举行礼仪庆典者,已跨
越此世的标记,参与天上礼仪。那天上的礼仪庆典完全是共融和庆祝(feast)。
天上礼仪庆典的举行者

在教会礼仪中恭读的圣若望默示录, 启示我们 「在天上安置了一个宝座,有一位
坐在那宝座上」(默4:2)的「上主天主」(依6:1)。然后是那「曾被宰杀而现今站著」
的羔羊(默5:6): 就是被钉十字架、死而复活的基督,他是真正圣殿的唯一大司祭,
「同时是奉献者,又是被奉献的;是赋予者,又是被赋予的」4。最后,「那生命的
河流,由天主和羔羊的宝座那里涌出」(默22:1),这是圣神最美丽的象徵之一。 
「总归」於基督的万有,参与赞颂天主的职务,也参与天主计画的完成:他们是天
上的掌权者,所有的受造物(四个活物),新旧约的仆人(二十四位长老),天主的新
子民(十四万四千人)尤其是「为了天主的圣言而被杀」的殉道者(默6:9-11),天主
圣母(女人);羔羊的净配4,最后是「一大夥群众,没有人能够数清,是来自各邦国、
各支派、各民族、各语言的」(默7:9)。
当我们在圣事中庆祝救恩的奥迹时,圣神和教会使我们所参与的,就是这永恒的礼
仪。
圣事礼仪庆典的举行者

圣事庆典的举行者是整个团体,即基督的身体联合其元首。「礼仪行动并非私人行
动,而是教会的庆典,教会则是『合一的圣事』,就是在主教的领导下,集合并组
织起来的神圣子民。所以,礼仪行动属於教会全体,显示教会全体,并涉及教会全
体;但教会每一个成员,按其身分、职务及具体参与的不同,其在礼仪中的行动也
不同」。因此,「礼仪本身的性质,是要有信友在场主动参与的团体庆典,该尽可
能强调团体的庆祝,这要比个人或近乎私下举行更为优先」。
举行庆典的会众,是受过洗礼者的团体,他们「藉著重生及圣神的傅油,被祝圣为
属神的圣殿及神圣的司祭,为能奉献属神的祭品」。这「普通司祭职」是属於基督
唯一大司祭的职务,由基督的全部肢体所分享。
慈母教会切愿引导所有信友,完整地、有意识地、主动地参与礼仪庆典,因为这是
礼仪本质的要求,也是基督信众藉圣洗而获得的权利和义务,他们是「特选的种族、
王家的司祭、圣洁的国民、属於主的民族(伯前2:9)」。

但是,「每个肢体都有不同的作用」(罗12:4)。有些成员蒙天主的召叫,在教会内
并藉著教会,为团体作特殊的服务。这些仆人藉圣秩圣事被简选和祝圣;圣神亦透
过圣秩圣事,使他们有资格以基督元首的身分,为教会全体成员服务。圣职人员犹
如基督司祭的「圣相」(icon)。由於教会圣事是在感恩祭中得以圆满实现,那么,
主教的职务也是在主持感恩祭时最为明显;与主教的职务相通的司铎职务和执事职
务也是如此。
此外,为使信友普通司祭职能充分发挥其不同的服务功能,还有其他特殊职务。这
些特殊职务不是经由圣秩圣事祝圣的,他们的任务是由主教按礼仪传统和牧民需要
而制定的。「辅祭员、读经员、释经员以及歌咏团的成员,都是在履行真正的礼仪
职务」。
因此,在圣事庆典中,全体会众都是「礼仪执行者」(leitourgos),各人按自己的
职务行事,但都在「圣神的合一」之中,而圣神在众人内工作。「在礼仪庆典中,
无论是圣职人员或信友,每人按照仪式的性质和礼仪的原则,完成属於自己的职务,
只作自己的一分,且要作得齐全」。
二、如何举行礼仪庆典?

标记与象徵

圣事庆典是由标记和象徵交织而成。按照天主有关救恩的神性教育法,标记和象徵
的涵义植根於创造工程和人类文化,在旧约事件中明确地指示出来,并在基督本人
及其工程中得到圆满的启示。
人类世界的标记。标记和象徵在人类生活中占有重要的位置。人既是肉身的和精神
的存有,所以人要透过物质的标记与象徵,来表达和洞悉精神的事物。人也是社群
的存有,所以需要标记和象徵,如语言、姿势、行动等,来与他人沟通。人与天主
的关系也是一样。
天主通过可见的受造物向人说话。物质的宇宙呈现於人的理智前,为使人能从中看
到造物主的迹象。光明和黑夜,风和火,水和土,树木和果子都在讲述天主,同时
象徵他的伟大和亲切。
作为受造物,这些有形可见的事物,能用来表达天主圣化人类的行动,以及人类钦
崇天主的行动。同样,透过人类社会生活的标记和象徵,如:洗涤和傅油、共食一
饼、共饮一爵,也能表达天主的临在和圣化行动,及人类对造物主的感恩之情。 
在人类的各大宗教中,往往见到他们的宗教仪式具有发人深省的宇宙和象徵幅度。
教会礼仪需要、采纳并圣化受造物和人类文化的成分,使它们享有恩宠标记、在耶
稣基督内新创造的尊贵。
盟约的标记。选民由天主接受了独特的标记和象徵,来标志他们的礼仪生活:这些
标记和象徵不再只是宇宙季节循环的节期和社会活动的庆典,而是盟约的标记;是
天主为他子民完成的伟大工程的象徵。这些旧约礼仪的标记,计有:割损礼、君王
和司祭的傅油和祝圣礼、覆手礼、祭献,尤其是逾越节。教会视这些标记为新约圣
事的预象。
基督所用的标记。主耶稣在讲道时,时常利用受造界的标记来使人认识天国的奥迹。
他用物质的标记或象徵的姿势,来医治病人或说明他的道理。他给旧约的事件和标
记,尤其给出谷和逾越节的事迹,赋予新的意义3,因为他自己就是这些标记的意义。

圣事的标记。自圣神降临以后,圣神通过他教会的圣事标记进行他的圣化工程。教
会的圣事不但没有废除宇宙和社会生活中多采多姿的标记和象徵,反而加以净化和
融合。此外,教会的圣事满全旧约的预象(figures; types),表达并实现基督所实
行的救恩工程,预示和提前体现天上的光荣。
言语和行动

圣事庆典是天主子女在基督和圣神之内跟天父相遇。这相遇一如透过言语和行动的
交谈。即使象徵性的行动本身已是一种语言,但仍需要天主的圣言和信德的回应来
配合这些行动,使之充满生命,好使天国的种子能在良好的土地里结出果实。礼仪
行动标示出天主圣言所表达的:即同时表示天主无条件的邀请,和他子民信德的回
应。
圣道礼仪是圣事庆典中不可缺少的部分。为培育信友的信德,我们应重视天主圣言
的标记:记载圣言的经书(读经集或福音书);对圣言的敬礼(福音书游行、上香、伴
以烛光);宣读圣言的地方(读经台);清晰地宣读圣言,让人清楚聆听和领会;圣职
人员的讲道,这是宣读圣言的延续;会众对圣言的回应(欢呼、 圣咏默想、祷文、
信仰宣示……)。
正如标记与训导是紧密相连、不可分开的,同样,礼仪中的言语与行动也紧密相连、
不可分开,以实现它们所表徵的一切。 圣神不但激发信德,给人智力来明了天主圣
言,并且透过圣事实现圣言所宣讲的天主的「奇妙工程」:圣神使父由他爱子所完
成的工程重现,并通传给人。
歌咏与音乐

「普世教会的音乐传统是无价之宝,超越其他的艺术,而配合言语的圣歌, 更是隆
重礼仪的必需或组成要素」。受默感而创作的圣咏,常以乐器伴奏来咏唱,已经是
与旧约的礼仪庆典密不可分。教会延续并发展这个传统:「你们要以圣咏、诗词及
属神的歌曲,互相对谈,在你们心中歌颂赞美主」(弗5:19)。「歌咏者做的是双重
的祈祷」。
歌咏和音乐,「若越能与礼仪行动密切地结合」,便越能发挥其作为标记的功能和
意义。在采用歌咏和音乐时,要根据以下三个主要准则:表达祈祷的优美,使会众
同心合意地参与礼仪,以及发挥庆典的隆重特质。如此,歌咏和音乐,与礼仪中的
言语和行动,都具有同一目的:光荣天主和圣化信友。
倾听你们的赞美诗,聆听你们的歌唱,优美的音律,袅袅回旋在你们的圣堂!我喜
极而泣,感动莫名!琴音在我耳中荡漾,真理涌入我的心房,虔诚的浪潮在我胸怀
澎湃,我热泪盈眶,涌流到面颊上,但却深深感到美好与安详。

天主子民举行礼仪庆典时,各种标记(歌咏、音乐、言语和行动)和谐地运用,若越
能以当地固有的丰富文化来表达,就越能表达其意义,收到更丰富的效果。因此,
「本土化的宗教歌曲,亦应小心推行,以便在热心善工内,甚至在礼仪行动中,根
据教会的准则,让信友能够引吭高歌」。但是,「圣歌的词句必须符合教会的道理,
而且最好取材於圣经及礼仪资料」。
圣像

圣像──礼仪用的圣相(icon),所描绘的主要是基督。圣像无法描绘那无形无象、
深不可知的天主;但天主子降生成人,开创了图象的新「救恩计画」:
昔日,[人们]绝对无法藉著图象来描绘没有形体的天主。但是现在,他取了肉躯,
使人看得见,而且与人一起生活,我就能够依照可见的天主而描绘出他的「图象」。
……藉著他所显露的面容,我们就能瞻仰主的光荣。

基督徒的圣相学,是把圣经藉著言语所传达的福音讯息,透过图象描写出来。图象
与言语互相阐明:
为了简短地表达我们信德的宣认,我们完整地保存教会传授给我们的所有文字、或
非文字的传统。其中一个传统就是以图象作为表达的形式。这传统因坚信天主圣言
降生成人是真实无妄的,故其图象的表达与福音事迹的宣讲配合。这是有用和可取
的,因为那些互相阐明的事情,无疑地反映彼此的意义。

礼仪庆典中的一切标记均与基督有关:天主圣母及其他圣人的圣像也是如此。圣人
的圣像表示基督在众圣者身上受到光荣,并显示出「众多如云的证人」(希12:1) 。
他们继续参与世界的救赎,而我们也与他们团结合一,尤其在圣事庆典当中。通过
圣人的圣相,我们的信仰得到启迪,深信依照「天主肖象」被造的人,最终会转化
成为具有「天主的模样」的人,甚至连天使们,也要总归於基督:
我们随从天主启示的道理,经神圣教长的训导,以及公教会的圣传,也深知圣神寓
居在这传统里,我们以坚定正确的态度钦定神可敬的圣相,正如那珍贵并赋予生命
的十字架的圣相,不管是画像或是碎石镶嵌,或由其他任何材料制成的,都须安放
在天主的圣堂内,不管是在祭器或祭衣上,或悬挂在墙壁上,或装配在镜框里;更
不管它们被安放在室内,或通道上;同样,对我们的主、天主、救世主、耶稣基督
的图象,和我们的至洁天主圣母、天使、诸圣和义人的图象,亦该如此。

「圣像的美丽和色彩激发我的祈祷。对我的眼睛来说,这是赏心乐事,正如原野的
景致,激发我的内心光荣天主」。瞻仰圣相,与默想天主圣言和咏唱礼仪赞美诗连
结一起,促成庆典标记的和谐,使所庆祝的奥迹铭记於心,然后在信友的新生活里
表达出来。
三、何时举行礼仪庆典?

礼仪时令

「慈母教会自信有责任,在每年规定一些日子,以神圣的纪念,庆祝其天上净配的
救世大业。在每周称为『主日』的那一天,纪念主的复活;并且每年一次,以最隆
重的逾越庆典,连同主的荣福苦难,纪念他的复活。教会在一年的周期内,展示基
督的整个奥迹。……教会如此纪念救赎的奥迹,给信友揭示主的德能与功绩的富饶,
并使奥迹能以某种方式,时常活现临在,使信友亲身接触,充满救赎的恩宠」。 
自梅瑟法律以来,天主的子民已经知道以逾越节开始,在规定的庆节纪念救主天主
所行的奇迹异事,为此而感谢他,以此作为永远的纪念,并且教育后代子孙的行为
要与此相符合。在教会的时期里,亦即处於基督已一次而永远所完成的逾越,和这
逾越在天主国里得到圆满完成的时期里,教会在固定的日子所举行的礼仪庆典,都
带著基督奥迹的新意。
当教会庆祝基督的奥迹时,以「今天」一词来标示她的祈祷,此词回响著主所教导
她的祈祷和圣神的召唤。「今天」是属於生活的天主的;人蒙召进入的这个「今天」,
就是耶稣逾越的「时辰」;他贯串并支撑著整个历史:
生命在万物中开展,一切都光明灿烂;他是黎明的黎明,弥漫整个宇宙,他闪亮在
「晓星」之先,在众星之前,不死不灭、无际无涯,伟大的基督照耀万物,光芒胜
过太阳。他为信仰他的我们建立光明的日子,恒久而永不熄灭的光明:奥妙的逾越


主的日子

「教会按照宗徒传统,自基督复活的那天开始,在每个第八日庆祝逾越奥迹,这天
理当地称为主的日子,或『主日』」基督复活的那天,同时是「一周的第一天」,
纪念创造天地的第一天;又是「第八天」,基督在这一天度过其伟大安息日的「安
息」后,就开创了「主所安排的」那一天,那「没有黑夜的日子」。「主的圣餐」
是这个日子的中心,因为整个信友团体藉此与复活的主相遇;他邀请信友参与他的
盛筵:
主的日子,复活的日子,基督徒的日子,是我们的日子。它称为主的日子,因为主
就在这一天,凯旋地升到父的身边。如果其他民族称这日子为太阳的日子,我们也
乐意承认:因为今天世界之光升起,今天正义的太阳出现,它的光芒带来了救恩。


主日是礼仪聚会最卓越的日子。在这一天,信友团聚一起,「听取天主的圣言,参
与感恩祭,藉此纪念主耶稣的受难、复活和受享光荣,以感谢天主, 因为他曾『藉
耶稣基督从死者中的复活,重生了我们,为获得那充满生命的希望』(伯前1:3)」

啊! 基督,当我们默想□在这神圣复活的主日所完成的奇迹异事,我们就说:主日
这一天当受赞美, 因为在这一天,开始了创世的工程……世界的救赎……人类的更
新……。在这一天,天上人间一同欢跃,整个宇宙都充满光明。主日这一天当受赞
美,因为在这一天,乐园之门大开,亚当和所有被流放的人,都能无恐无惧地进入
其内。

礼仪年度

复活的新时期,从逾越节三日庆典开始,一如始自光明的泉源,以它的光辉充满了
整个礼仪年度。由此泉源[三日庆典]的前后延伸出来的整年,都逐渐藉著礼仪而改
变面貌。这的确是「上主恩慈之年」。 救恩计画正在时间中进行,但自从这计画在
耶稣的逾越及圣神的降临中完成后,历史的终结便「以预尝的方式」提前了,天主
的国也进入了我们的时代里。
因此,逾越节不只是众多庆节中的一个:它更是「庆节中的庆节」、「庆典中的庆
典」,正如感恩(圣体)圣事是「圣事中的圣事」(大圣事)一样。圣亚大纳修称逾越
节为「大主日」;东方教会称圣周为「大星期」。基督在复活奥迹中毁灭了死亡,
以他的强大能力渗透我们的旧时代,直到一切都完全顺服於他。
尼西亚大公会议(325年)上,所有教会都同意在春分之后、首次月圆(尼散月十四日
)后的主日,庆祝基督徒的逾越节。后来在1582年,西方改革历法(新历称为「额我
略年历」,此名取自教宗额我略十三世),此后,东西方教会的逾越节便相差好几天。
目前,西方教会和东方教会正寻求协议,好能重新选定一个共同的日子来庆祝主的
复活。
礼仪年度展开唯一逾越奥迹的不同层面;此情形尤其在环绕著降生奥迹的一组庆节
中(天使报喜节、圣诞节、主显节)显示出来。这一组庆节纪念我们救恩的开端,并
给我们通传逾越奥迹的初果。
礼仪年中的圣人庆节
「在每年的周期中庆祝基督的奥迹时,圣教会以特殊的孝爱,敬礼天主之母荣福玛
利亚,因为她和她儿子的救世大业,有其不可分割的关系。教会在玛利亚身上,仰
慕并称扬救赎的最卓越成果,就像在一幅完美的图象上,欣然瞻仰教会自己所期望
达成的完美境界」。
教会在每年的周期中纪念殉道者及其他圣人时,就是在他们身上「宣扬逾越奥迹」;
他们「曾与基督同受苦难、同享光荣。教会向信友表扬殉道者和圣人的芳表典范,
以吸引众人,通过基督,归向天父,并藉殉道者和圣人的功绩,求得天主的恩惠」。

时辰颂祷礼(日课)

我们在感恩祭中,尤其在主日的聚会中,庆祝基督的奥迹 ──他的降生和逾越。这
奥迹亦透过时辰颂祷礼,即举行「神圣日课」的庆典,贯串并圣化每日的不同时辰。
时辰颂祷礼是按照宗徒要「不断祈祷」(得前5:17; 弗6:18)的劝告而编成的,「其
目的是使日夜全部过程, 藉著赞美天主而圣化」。这是「教会的公共祈祷」3,信
徒(圣职人员、修会会士和教友) 藉此履行他们在领洗时所接受的王者司祭职。「时
辰颂祷礼是『以教会核准的方式』举行的,实在是新娘对新郎的倾诉心声,也是基
督偕同他的奥体,向天父的祷告」。
时辰颂祷礼的目的是作为全体天主子民的祈祷。在时辰颂祷礼中,基督自己「藉著
他的教会,继续执行他的司祭任务」;各人按照自己在教会的身分及其生活状况来
参与: 献身於牧职的司铎, 他们蒙召专务祈祷并服务圣言;修会会士以他们度奉
献生活的特恩3;全体信徒各按所能,勉力而为:「牧者们应设法使主要的时辰,尤
其是晚祷,在主日及较隆重的庆节,在圣堂内以团体方式举行。敦劝平信徒,或是
与司铎一起,或是信友彼此集合在一起,甚或个人,也举行时辰颂祷礼」。
举行时辰颂祷礼时,不但需要心口合一地祈祷,还应「对礼仪及圣经,尤其对圣咏,
具有更丰富的认识」。
时辰颂祷礼的赞美诗及祷文,将圣咏整合在教会时期里,以此表达所庆祝的时辰、
礼仪节期或节日的象徵意义。再者,每个时辰所宣读的天主圣言(连同「短对答咏」
),及在某些时辰所诵读的教父和灵修导师的作品,更深入地显示出所庆祝的奥迹的
意义,帮助「祈祷者」领会圣咏并准备在静默中祈祷。诵读圣言(lectio divina),
即「诵读并默想天主圣言、使之转化为祈祷」的行动,就这样扎根在礼仪庆典中。

时辰颂祷礼作为感恩祭的延续,并不排除其他敬礼,反而要求天主子民以补充的方
式去践行不同的敬礼,尤其是对圣体圣事的朝拜和敬礼。
四、何处举行礼仪庆典?

新约「以心神和真理」(若4:24)的敬礼,并不局限於特定的地方。整个大地都是神
圣的,并已托付给人类子孙。最重要的是,当信徒聚集在同一地方时,他们就是聚
在一起的「活石」,为建筑「一座属神的殿宇」(伯前2:4-5)。基督复活的身体是属
神的殿宇,从他那里涌出生命活水的泉源。通过圣神与基督结合成一体,「我们就
是生活的天主的圣殿」(格后6:16)。
当宗教自由的实践不受限制时,基督徒兴建专为崇敬天主的殿堂。这些有形可见的
圣堂不单是集会的场所,而且标志和显示在这地方生活的教会,它是天主与在基督
内和好及团结的人们之共同居所。
「举行感恩祭和供奉圣体的祈祷之所,也是信友聚会之所;在此,天主子、我们的
救主备受钦崇,他为我们临现祭台上作祭献,为支持和安慰信友。这祈祷之所应保
持整洁美观,适合祈祷及举行感恩庆典」。 在这「天主的居所」,一切用以组合此
居所的真理与和谐的标记,应显示基督在这地方的临在和行动。
新约的祭台是主的十字架,由那里涌流出逾越奥迹的圣事。在作为圣堂中心的祭台
上,十字架的祭献藉著圣事的标记而临在。祭台也是上主的餐桌; 天主的子民应邀
入席。在某些东方礼仪中,祭台亦是坟墓的象徵(基督真的死了,也真的复活了)。

圣体柜应「予以最大的尊敬,放置在圣堂里最显贵的地方」。圣体柜的尊贵、位置
与安全,应有助信友朝拜那真实临在圣体圣事内的主。
圣化圣油(香膏 myron),由於傅用此油是「天恩圣神之印记」的圣事标记,所以传
统上,圣化圣油要恭敬地保存在圣所中妥善的地方。候洗者圣油和病人圣油也可保
存在同一地方。

主教或司铎的座位,「应表达他们主持聚会和带领祈祷的职务」。
读经台:「由於天主圣言是如此尊贵,因此读经台应安置在圣堂中适宜的地方,有
助於宣读圣言;并且在举行圣道礼仪时,使信友的注意力能自然转向读经台」。

天主子民的团体由圣洗开始;因此,圣堂应有举行圣洗庆典的地方(圣洗间),并有
助信友纪念圣洗誓愿的圣水池。
来自圣洗之生命的更新,要求忏悔。因此,圣堂应适合於表达忏悔和接受宽恕,为
此目的,便需要有适宜的地方来接待忏悔者。

圣堂也应是邀请信友来静思默祷的地方,以延续感恩祭的隆重祈祷,并使之深入内
心。

最后,圣堂具有末世性的象徵意义。我们须跨越一道门槛,以进入天主的居所。这
道门槛象徵人由那受罪恶伤害的世界,跨进新生命之世界的通道,每个人都蒙召进
入此新世界。有形可见的圣堂象徵父的住处;天主子民正迈向父的住处,在那里,
天父「要拭去他们眼上的一切泪珠」(默21:4)。因此,圣堂也是所有天主子女的居
所,它为众人大开欢迎之门。
撮要

礼仪是整个基督──包括头和肢体──的工程。我们伟大的司祭,在天上的礼仪中,
偕同荣福天主之母、宗徒、所有圣人和已经进入天国的广大群众,不断地予以庆祝。

在礼仪庆典中,全体会众都是「礼仪的执行者」,但每人各司其职。由圣洗而来的
司祭职是整个基督身体的司祭职。但有些信徒领受了圣秩圣事,是为代表作为身体
元首的基督。
礼仪庆典由标记和象徵所构成。 这些标记和象徵取材於受造界(光、水、火)、人的
生活(洗涤、傅油、擘饼)以及救恩史(逾越节的仪式)。 这些宇宙的元素、人类的仪
式、纪念天主的举动,被纳入信仰的世界里,并由圣神的力量所摄取,成为基督救
赎和圣化行动的传送工具。
圣道礼仪是庆典中不可缺少的部分。庆典的意义就表达於所宣读的天主圣言中,以
及为回应圣言所做的信德承诺上。
歌咏与音乐跟礼仪行动紧密相连。要善用歌咏与音乐的准则是:表达出祈祷的优美,
使信友团体同心合意地参与,以及发挥礼仪庆典的神圣特色。
在我们的圣堂和家中供奉的圣像,是为了激发并滋养我们对基督奥迹的信德。透过
基督的圣像和那些描述他救恩工程的圣像,我们所钦崇的是基督。通过荣福天主之
母、天使和圣人的圣像,我们所尊敬的是其所代表的人物。
主日、「主的日子」,是举行感恩祭的主要日子,因为这是基督复活的日子。这是
举行礼仪聚会最卓越的日子,这是基督徒家庭团聚的日子,这是欢乐、休假的日子。
主日是「整个礼仪年的基础与核心」。
教会「在一年的周期内,展示基督的全部奥迹, 从降孕、诞生,直到升天,圣神降
临,以至期待著光荣的希望:主的再来」。
地上的教会在礼仪年中,安排一些日子来纪念诸位圣人,首先是天主圣母,然后是
宗徒,殉道者和其他圣人,藉此表达教会与天上的礼仪联合一致。教会光荣基督,
因为他在那已进入光荣的教会成员身上完成了他的救赎。圣人的榜样激励教会在归
向天父的道路上迈进。
举行时辰颂祷礼(日课)的信友,藉著圣咏祈祷、默想天主圣言、圣歌及赞美诗等,
与我们的大司祭基督结合,如此与他不断地为普世所作的祈祷联合一起,共同光荣
天父,并为整个世界求得圣神的恩赐。
基督是真正的天主圣殿、「天主光荣的居所」;透过天主的恩宠,基督徒自己也成
为圣神的殿宇,建立教会的活石。
世上的教会需要场地,好让信友团体聚集在一起:我们有形可见的圣堂,是圣地,
是圣城──天上耶路撒冷──的预象。这天上的耶路撒冷,是我们在旅途中迈进的
目标。
教会是在这些圣堂里,举行公共的敬礼,以光荣天主圣三,聆听天主的圣言并讴歌
赞颂,呈上自己的祈祷,奉献基督的祭献;他藉圣事临现在聚会当中。圣堂也是默
想与个人祈祷的地方。
第二条

唯一的奥迹与多元的礼仪

不同的礼仪传统与教会的至公性

自耶路撒冷的初期教会团体,一直到主的再来,忠於宗徒信仰的天主的各教会,在
各处庆祝同一的逾越奥迹。礼仪中所庆祝的奥迹是唯一的,但庆祝的形式却是多元
的。
基督奥迹的丰饶是如此深不可测,任何礼仪传统都无法予以完全表达。不同的礼仪
传统的萌生和发展历史,见证了令人惊奇的互补性。当各教会在信仰和信德的圣事
中共融,生活出这些礼仪传统时,她们彼此充实,并在忠於整个教会的圣传及共同
使命之下,不断成长。
由於教会本有的使命,产生了多元的礼仪传统。地域和文化相同的各个教会,共同
透过具有特殊文化风格的表达方式,庆祝基督的奥迹;也就是在「信德宝库」(弟后
1:14)的传统上、礼仪的象徵上、弟兄共融的组织上、对奥迹的神学理解上、及多元
的圣德模式上,都有不同的表达方式。由於教会被派遣到各种民族及文化中,并扎
根於其中,所以, 基督──万民的光和救赎,得以透过各地教会的礼仪生活,向当
地的人民和文化显示自己。教会是至公的,因此,她能将各文化中一切的真正丰饶
予以净化之后,并将之整合於她唯一的奥迹中。
教会目前应用的各礼仪传统或仪式有拉丁礼( 主要是罗马的仪式,但亦有某些地方
教会的仪式,如安博[米兰]的仪式、或一些修会的仪式)以及拜占廷(Byzantine)礼、
亚历山大(Alexandrian)礼或科普替(Coptic)礼、叙利亚(Syriac)礼、亚美尼亚(Armenian)
礼、玛洛尼(Maronite)礼和加色丁(Chaldean)礼。「神圣公会议,忠於传统,郑重
声明,慈母圣教会以同等的权利和地位,看待所有合法认可的礼仪,愿其保存於后
世,并能全面发展」。
礼仪与文化

礼仪庆典应配合不同民族的天赋和文化。为使基督的奥迹能「晓谕万民,使他们服
从信德」(罗16:26),此奥迹应在所有文化里宣布、庆祝和生活出来。如此,文化不
但不会被消除,反而藉著基督得到救赎、变得更完美。千千万万的天主子女,偕同
并藉著他们那已被基督提升和圣化的文化,走到天父面前,并在同一的圣神内光荣
他。
「在礼仪中,尤其在圣事礼仪中,含有不能改变的成分,那是由天主所建立的,并
由教会保管。然而,礼仪也含有可变的成分;教会有权,甚至有时也有义务加以改
变,以适应最近接受福音的各民族文化」。
「礼仪的多元性能成为丰富的泉源,但也可能挑起紧张、彼此的误会、甚至分裂。
在这一方面,要清楚了解礼仪的多元性,不应损害教会的团结合一。礼仪的多元性
只有在忠於共同的信仰,教会从基督所接受的圣事标记,以及圣统的共融下,才能
表达。在适应不同文化时,要求心灵的皈依,且在必要时,要放弃一切有违大公信
仰的积习」。
撮要

礼仪庆典勉力以教会所在地的人民的文化来表达,这是适当的做法;但不可屈就於
文化之下。从另一角度看,礼仪本身也能产生并塑造文化。
经合法承认的各种不同礼仪传统或仪式,由於它们都标志并通传同一的基督奥迹,
而显示教会的大公性。
确保礼仪传统「一体多元化」的准则,就是:忠於宗徒的圣传,亦即在宗徒传下来
的信仰和圣事上共融,这共融是藉著宗徒继承而得到阐明和保证的。

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天主教教理
卷一
信仰的宣认



第二部分

第三章 

第十二条

「我信永恒的生命」

基督徒将自己的死亡与基督的死亡连在一起,他把死亡看成走向基督的路途、进入
永生的门径。当教会向临终的基督徒最后一次念出基督宽恕人的赦罪经、傅了最后
一次强化之油,并让他领受临终圣体,好使基督陪伴他,作他旅途上的食粮,教会
向他温和地保证说:
亲爱的弟兄/姊妹,你要离开这个世界了,让你的灵魂去吧,因父及子及圣神之名。
全能的天主父创造了你,永生之子耶稣基督为你而死在十字架上,同时又恩赐你圣
神。愿你今天能寓居在神圣耶路撒冷的平安中,偕同童贞玛利亚、天主之母、圣若
瑟、所有天使、圣人……愿你回归到造物主那里,是他从尘土中将你塑造出来。当
你离开这个生命,愿童贞玛利亚和所有天使圣人来迎接你……愿基督的容颜向你展
露慈光和欣悦,愿你从今天开始永远享受真福。

一、私审判

死亡是人生旅程的终结,人生是自由抉择的时期:接受或拒绝天主在基督内显示的
慈恩。 新约谈到审判时,所采用的基本脉络是迎接基督第二次的来临。可是新约也
屡次肯定,人死后马上就按其生前的功过和信德得到报应。贫穷拉匝禄的譬喻和基
督在十字架上向右盗所说的话,同样还有其他新约的章节都谈及灵魂的终局,一个
人的终局可以与另一个的不同。
每个人从死亡一刻开始,就在其不朽的灵魂上,将其一生呈报基督的私审判,领受
永远的报应:或者经历一个炼净期, 或者直接地进入天堂的荣福,或者直接自我判
罪、堕入永罚。
在人生的垂暮时,我们将按爱德受审。

二、天堂

那些在天主的恩宠和友谊中过世的人,在完全炼净之后,将与基督永远生活在一起。
他们将永远地肖似天主,因为他们是面对面地看到天主「实在怎样」(若一3:2):

让我们以宗座权威断定以下信条:在天主全面性的安排下,所有在基督受苦前过世
的圣者的灵魂……和所有接受基督圣洗的信者灵魂,只要在他们死亡时,无须受炼
净的……,或假若他们不论过去或将来尚须受炼净的,在死亡后已炼净过的所有灵
魂……即使在肉身复活和公审判前──在主救世主耶稣基督升天之后──的所有灵
魂,不论过去的、现在的、将来的都会与基督一起活在天国和乐园中,同圣善的天
使在一起。在吾主耶稣基督受苦受死后,这些灵魂,在荣福直观中直到现在,仍然
面对面地看天主的本质,不需任何受造物作媒界。

与天主圣三的这种完美生活,与圣三、童贞玛利亚、天使和众真福这种生命与爱的
共融,称为「天堂」。天堂是人最后的归宿,也是人最深的期盼的圆满实现,是决
定性和至高的幸福境界。
活在天堂就是「与基督在一起」。 被选的人「在他内」活著,可是仍然在他内保存
著,更好说,找到他们真正的面貌、他们自己的名字:
因为生命就是与基督在一起:哪里有基督,那里就有生命,那里就有天国。

耶稣基督以他的死亡和复活为我们「开启」了天堂。享受真福的生活就是圆满地得
到基督救赎工程的果实。基督接受那些信赖他和忠於他意愿的人进入天上的荣耀。
天堂是真福者的团体,在其中所有的人都与基督合为一体。
与天主并与所有在基督内众生的幸福共融的这个奥迹,超过一切理解和表达。圣经
用一些图象为我们讲述这奥迹:生命、光明、平安、婚宴、天国的美酒、天父的家、
天上的耶路撒冷、乐园:「天主为爱他的人所准备的,是眼所未见,耳所未闻,人
心所未想到的」(格前2:9)。
由於天主的超越性,除非他自己揭示他的奥迹予人直观,同时给人直观的能力,否
则他实在怎样,是不能见到的。教会称这种瞻仰天上荣耀中的天主为「荣福直观」。

这将不是你的荣耀和福乐吗?就是被容许参见天主,得到那荣誉,分享救恩和永光
的喜乐,与主基督、你的天主在一起……在天国里,置身於天主的义人和朋友之中,
享受那赚得的、永不腐朽的喜乐。

在天上的荣耀中,真福者会满怀喜乐地继续完成天主对其人群和整个受造界的旨意。
他们已与基督为王;与他一起「他们必要为王,至於无穷之世」(默22:5)。
三、最后的炼净或炼狱

那些死在天主的恩宠和友谊中的,但尚未完全净化的人,虽然他们的永远得救已确
定,可是在死后仍须经过炼净,为得到必需的圣德,进入天堂的福乐中。
教会称被选者最后的炼净为炼狱,那绝不可与被判入地狱者的处罚相比。教会特别
在翡冷翠和特伦多大公会议中钦定有关炼狱的信条。教会的圣传参照圣经某些章节
谈到炼净之火:
有关一些轻微的罪过,我们必须相信,在公审判前是有炼净之火的。那自称为「真
理」的一位曾肯定过,假如有人口里亵渎圣神,不论今世或在来世,都不会被赦免
的 (玛12:31)。由此引申有某些罪过可在今世得以赦免,另一些则在来世得以净化。


这炼狱的训导是依据为亡者祈祷的做法,对此圣经早已说过:「为此,他 (犹大玛
加伯) 为亡者献赎罪祭,是为叫他们获得罪赦」(加下12:46)。教会自始便纪念亡者,
为他们奉献祈祷,尤其是感恩祭,为使他们得到炼净,进入天主的荣福直观中。教
会也鼓励人为亡者行施舍、得大赦和做补赎:
让我们援助和怀念他们。假如约伯的儿子能因父亲的牺牲而得到净化,那么为何我
们怀疑为亡者的奉献不会带给他们安慰呢?我们无须犹疑去帮助亡者,为他们献上
祈祷。

四、地狱

除非我们自由地选择爱天主,就不能与他契合。假如我们犯严重的罪过反对他,反
对近人,反对自已,我们就不能爱他:「那不爱的,就存在死亡内。凡恼恨自己弟
兄的,便是杀人的;你们也知道:凡杀人的,便没有永远的生命存在他内」(若一3:15)。
我们的主早已说过,假如我们不对贫穷者、弱小者在其急需中施予援手,我们就会
与他分离。 若人在大罪中过世时没有悔意,没有接受天主的慈爱,这表示他藉著自
由的抉择永远与主分离。换言之,就是将自己排除与天主和真福者的共融之外,这
种决定性的、自我排除的境况就称为「地狱」。
耶稣屡次谈到「地狱」,「不灭的火」, 这火是为那些至死不肯相信、不肯悔改的
人而保留的,在火里他们的灵魂和肉身都会一起丧亡。耶稣严厉地宣布,他「要差
遣他的天使,将一切作恶的人收集起来,……扔到火窑里」(玛13:41-42),并宣判:
「可咒骂的,离开我,到永火里去吧!」(玛25:41)
教会训导声明地狱的存在和永久性。那些在死罪中过世的灵魂会立刻下地狱,受地
狱的苦痛,就是「永火」。 地狱主要的痛苦是与天主永远的分离,因为人只可从天
主那里得到生命和福乐,人是为此被创造,并不断地渴求这生命和福乐。
圣经和教会训导对地狱的声明是为唤起人的责任,人以永远的归宿为目标,该负责
地运用他的自由。同时这些声明成为请人皈依的迫切呼吁:「你们要从窄门进去,
因为宽门和大路导入丧亡;但有许多的人从那里进去。那导入生命的门是多么窄,
路是多么狭!找到它的人的确不多」(玛7:13-14)。
我们不知道何时何日,我们必须遵从主的劝告,时常警惕,期望在结束了我们现世
生命的唯一旅程之后,能与主同赴天宴,并加入受祝福者的行列,不要像懒惰的恶
仆,被贬入永火及外面的黑暗中,那里将有「哀号切齿」。

天主并没有预定任何人下地狱。 因为下地狱是故意离弃天主的行为,亦即大罪,在
大罪中罪人至死不悔改。在感恩祭和信友每日的祈祷中,教会恳求天主的仁慈,他
并不愿意「任何人丧亡,只愿众人回心转意」(伯后3:9):
主,所以我们恳求□,惠然收纳,□的仆人和□全家所奉献的这项礼品,使我们一
生平安度日,脱免永罚,并得列入□简选的人群中。

五、最后审判

所有亡者复活之后,不论「义人或恶人」(宗24:15)都该经历最后的审判。「那时候
凡在坟墓里的都要听见他(人子)的声音而出来:行过善的,复活进入生命;作过恶
的,复活而受审判」(若5:28-29)。那时基督「将在自己的光荣中,与众天使……一
切民族,都要聚在他面前,他要把他们彼此分开,如同牧人分开绵羊和山羊一样:
把绵羊放在自己的右边,山羊在左边……这些人要进入永罚,而义人却要进入永生」
(玛25:31,32,46)。
面对作为真理的基督,每个人与天主的真实关系将决定性地披露无遗。最后审判将
启示每个人在现世所行的善或未尽的本分,及其最终后果:
坏人的一切恶行都记录下来,他们却不知道。末日,「天主将不会保持缄默」(咏50:3)…
…他转向恶人,向他们说:「我曾将我可爱的穷人为你们放在世上。我就是他们的
首领,在天上坐在我父的右边,可是在地上我的肢体却捱饥受饿。假如你们曾施舍
过给我的肢体,你们的施舍本该到达他们的首领处。当我将可爱的穷人放在世上,
我是要他们成为你们的运输者,将你们的善行搬到我的宝库里,你们却没有将任何
东西交到他们手上,为此你们从我身上也得不到甚么」。

当基督荣耀地再来时,就有最后的审判。只有天父知道那日子和时辰,只有他决定
基督何时再来。通过他的圣子耶稣,他将对历史作出决定性的发言。我们将知悉整
个创世工程和救恩计画的终极意义,同时将明白天主的眷顾,怎样通过奇妙的途径,
引导万有迈向最后的目标。最后审判要启示天主的正义,胜於任何受造物所行的不
义,因为他的爱比死亡更强烈。
当天主还赐给人「悦纳的时候和救恩的日子」(格后6:2)时,最后审判的讯息呼唤人
皈依。它启发对天主圣善的敬畏,使人为天国正义而献身,宣告「所希望的真福」
(铎2:13)、主的再来,「因为他要来,在他的圣徒身上受光荣,在一切信众身上受
赞美」(得后1:10)。
六、新天新地的希望

在时期的终结,天国将达到圆满。公审判之后,灵魂和肉身受到光荣的义人将与基
督永远为王,而宇宙自身也将得以更新:
那时教会……将在天上的光荣中,才圆满地实现,那就是万物复兴的时候,也就是
和人类紧相连接、又藉人类以达其终向的普世万物,将和人类一起,在基督内达到
圆满境界。

这个奥妙的更新将使人类和世界都得以转化。圣经称之为「新天新地」(伯后3:13),
就是天主计画决定性的实现,「天上和地上的万有,总归於基督元首」(弗1:10)。

在这个新宇宙、 天上的耶路撒冷里,天主寓居在众人当中。他「要拭去他们脸上的
一切眼泪;以后再也没有死亡,再也没有悲伤,没有哀号,没有苦楚,因为先前的
都已过去了」(默21:4)。
就人而论, 这个圆满将是人类成为一体的最终实现,这人类的一体性是天主创造之
初就愿意的, 也是旅途教会「作为圣事」所象徵的。那些曾与基督结合的人将组成
得救的团体、天主的「圣城」(默21:2)、「羔羊的新娘」(默21:9),这团体不再受
罪恶、不洁 、私爱所损伤,因为这一切只摧毁或伤害地上人们的团体。荣福直观将
是福乐、平安和彼此共融的永不枯竭的泉源,因为在直观中天主将向被选者无穷无
尽地显示自己。
就世界而论,启示肯定人和物质世界具有深邃的共同归宿:
凡受造之物都热切地等待天主子女的显扬……怀有希望,脱离败坏的控制。……因
为我们知道,直到如今,一切受造之物都一同叹息,同受产痛。不但是万物,就是
连我们这已蒙受圣神初果的,也在自己心中叹息,等待著我们肉身的救赎(罗8:19-23)。


有形可见的宇宙本身也因而注定要得到转化,「为使世界本身恢复原来面貌,去为
义人服役,不会再有任何障碍」,并分享义人们在复活的耶稣基督内的荣耀。
「对大地及人类终穷的时刻,我们一无所知,亦不知万物将如何改变。但为罪恶所
玷污的这个世界的面目,必将逝去。我们可从启示得知,天主将替我们准备一个新
的住所、新的天地,那里正义常存,幸福将要满足并超出人心所能想到的一切和平
的愿望」。
「但期待新天地的希望,不仅不应削弱,而且应增进我们建设此世的心火。因为新
的人类大家庭的雏型,是滋长发育在今世的,并已能给予人一些新天地的预象。故
此,现世的进步虽然与基督王国的广扬有其分别,但就现世的进展而论,它有益於
改善人类的社会,故此,极为有利於天主的王国」。
「事实上……一切出於自然和人类努力所结的美果,我们把这些美果遵从主的命令
并在他的神内,传播到世上。其后,当基督将永恒而普遍的王国交还圣父时,我们
要再度看到这些美妙的成果,将是毫无玷污而光辉夺目的」。那时天主在永生中将
成为「万物之中的万有」(格前15:28):
实存而真正的生命,是父通过子在圣神内将天上的恩赐,倾注在众生中,一无例外。
又因著他的仁慈,我们,作为人,也领受永生的不朽许诺。

撮要

基督是生者和死者的审判者。根据他在人死亡那一刻所做的私审判,每个人在其不
朽的灵魂上会领受永远的报应。
「我们相信所有在基督恩宠内死去的灵魂……是死亡彼岸的天主子民,在复活的那
天,当这些灵魂和自己的肉身重新结合时,死亡将被决定性地征服」。
「我们相信在天堂上,围绕耶稣和玛利亚的众多灵魂组成天上的教会,他们在那永
恒的真福中,看见天主实在怎样,同时他们以不同的程度与众圣天使联合,一起跟
荣耀中的基督执行天主的统治,他们以手足之情的关怀,为我们转祷,扶持我们的
软弱」。
那些在天主恩宠和友谊中过世的,而尚未完全炼净的人,虽然他们永远的得救已确
定,在死后要经过炼净,为能获得必需的圣德,进入天主的荣耀。
因著「诸圣相通」的事实,教会将亡者交托给天主的仁慈,为他们奉献祈祷,尤其
是感恩圣祭。
教会效法基督,提醒信友那「忧伤和痛苦的永远死亡」, 就是「地狱」。
地狱最主要的痛苦在於永远与天主分离,人只有在天主内,才能有生命和福乐,人
为此被造,对此渴求。
教会祈祷,勿让任何人丧亡:「主,请不要让我有一刻与□分离。」假如「没有人
能自救」是真实的话,那么,天主「愿意所有的人得救」(弟前2:4)和「为天主一切
都可能」(玛19:26)也是同样地真实。
「至圣的罗马教会相信和坚决宣认,在公审判之日,所有的人都连同自己的身体,
出现在基督审判座前,对自己的行为作交代」。
在时期的终结,天主的王国将达到圆满。义人将与基督为王,其身体和灵魂受到荣
耀,直到永远,同时整个物质世界都会转化。天主必在永生中成为「万物之中的万
有」(格前15:28)。
阿们 (AMEN)

信经与圣经的最后一部书(默示录)一样, 以希伯来文「阿们」结束。「阿们」也多
次出现在新约祈祷文的结尾。同样,教会的祈祷文都以「阿们」结束。
「阿们」与「信」的字根,在希伯来文里是相同的。这字根表示坚固、可靠、忠实。
因此,不难明白「阿们」可以说是天主对我们的信实和我们对天主的信靠。
在依撒意亚先知书里,可找到「真实的天主」,依字面讲起来就是「阿们的天主」,
表示天主忠於他的许诺:「所以那在地上为自己求福的,要向真实(阿们)的天主求
福」(依65:16)。我们的主也时常用「阿们」, 有时还重复使用, 为强调他教导的
真实性,他的权威是建立在天主的真实上。
信经最后的「阿们」是表示再说和肯定最先的两个字:「我信」。信,就是对天主
的话、许诺、诫命说「阿们」,那就是完全把自己交给具有无限慈爱及完全信实的
那一位。基督信徒每天的生活是对我们洗礼中宣认的「我信」说「阿们」:
愿信经对你有如一面镜子。在镜子中看看你自己:看你是否相信你声称所信的一切。
愿你天天以你的信德为乐。

耶稣基督自己是「阿们」(默3:14),他是天父对我们之爱的决定性「阿们」;他摄
取并完成我们对父的「阿们」:「一切天主的恩许,在他内都成了『是』,为此也
藉著他,我们才答应『阿们』,使光荣藉我们归於天主」(格后1:20)。
全能的天主圣父,

一切崇敬和荣耀,

藉著基督,偕同基督,在基督内,

并联合圣神,

都归於你,直到永远。

阿们。

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天主教教理
卷一
信仰的宣认

第二部分

第三章

第十一条

「我信肉身的复活」

基督徒的信经──藉此,我们宣信父、子及圣神,相信其创世、救援和圣化的工程
──渐渐迈向一个高峰,就是宣告在末日死者肉身的复活和永生。
我们坚决地相信,也坚决地希望,就如基督确实从死者中复活和永远地活著,同样
义人在死后,将永远与复活的基督一起生活,同时在末日基督会使他们复活。 我们
的复活就如他的一样,将会是至圣三位一体的工程:
如果那位使耶稣从死者中复活的圣神住在你们内,那么,那使基督从死者复活的,
也必要藉那住在你们内的圣神,使你们有死的身体复活(罗8:11)。

「肉身」一词是指人的软弱和可朽性 。 「肉身的复活」意指人过世后,那不灭的
灵魂不但将活下去,而且我们「可朽的肉身」(罗8:11) 也将重获生命。
从开始,肉身复活的信仰一直是基督徒信仰主要的因素。基督徒深信「死者复活,
信者靠山,相信复活,我们存活」:
我们既然传报了基督已由死者中复活了,怎么你们中还有人说:死人复活是没有的
事呢?假如死人复活是没有的事,基督也就没有复活;假如基督没有复活,那么,
我们的宣讲便是空的,你们的信仰也是空的。……但是,基督从死者中实在复活了,
做了死者的初果(格前15:12-14,20)。

一、基督的复活与我们的复活

复活的逐步启示

死者的复活是天主向他的子民逐步揭示的。对亡者肉身复活的希望,本身是信仰的
必然后果,即相信天主创造了整个的人,包括灵魂和肉身。天地的创造者也是那信
守盟约者,即他与亚巴郎及其子孙所订的盟约。就是在这双重的透视下,复活的信
仰开始呈现出来。玛加伯殉道者在就义时宣认:
宇宙的君王,必要使我们这些为他的法律而殉难的人复活,获得永生(加下7:9)。天
主会使人复活,为怀著这种希望的人,死在人手中,是求之不得的(加下7:14)。

法利塞人和不少与主同时代的人已期待复活。耶稣坚定地教导复活的道理。对那些
否认复活的撒杜塞人,他这样回答:「你们因为没有明了经书,也没有明了天主的
能力而错误了」(谷12:24)。复活的信仰奠基於对天主的信心上,因为「他不是一个
死人的天主,而是活人的天主」(谷12:27)。
然而,更重要的是耶稣将复活的信仰系於他个人身上:「我就是复活和生命」(若11:25)
。在最后一天,耶稣自己将使那些曾经信从他、吃过他的肉、喝过他的血的人复活。
他在世时已给了复活一个标记和保证,就是使一些去世的人活过来, 并以此宣告
他自己的复活,不过他的复活属於另一层面。他以「约纳的标记」(玛12:39),圣殿
的标记来论述这件绝无仅有的事:他宣告在死后第三日必会复活。
基督的见证人,就是「他复活的见证人」(宗1:22), 曾经「在他从死者中复活后与
他一起饮食」(宗10:41)。与复活基督的相遇突显了基督徒对复活的希望。我们将像
他一般,和他一起,并透过他,复活起来。
基督徒对复活的信仰一开始便遭到误解和反对。 「没有其他的教义像肉身复活的教
义一样遭到那么多反对」。 一般都相当容易接受人死后,他的位格继续以精神主体
的方式存在,可是怎能相信这明显可朽的身体,竟然复活起来承受永生呢?
死者如何复活?

「复活」究竟有甚么意义?死亡,即灵魂和肉身的分离,使人的肉身堕入腐化的过
程,而他的灵魂却与天主相遇,虽然灵魂仍在期待与他受光荣的肉身结合。天主以
其全能决定性地再赐我们的肉身不可腐朽的生命,使肉身因耶稣的复活而再度与我
们的灵魂结合。
谁会复活?所有死去的人:「行过善的,复活进入生命;行过恶的,复活而受审判」
(若5:29)。
如何复活?基督是连同他的身体一起复活:「请你们看我的手和脚,确是我!」(路
24:39) 但他并不因此而返回尘世的生命。同样,在他内,「那些现今具有身体的人
都要连同身体一起复活」,不过这个身体将会转化为荣耀的身体, 成为「属神的身
体」(格前15:44):
可是有人要说:死人将怎样复活?他们将带著甚么样的身体回来呢?糊涂人哪!你
所播的种子若不先死了,决不得生出来;并且你所播种的,并不是那将要生出的形
体,而是一颗赤裸的籽粒……。播种的是可朽坏的,复活起来的是不可朽坏的;…
……的确,这可朽坏的,必须穿上不可朽坏的;这可死的,必须穿上不可死的(格前
15:35-37,42,52-53)。

这个「如何」超出我们的想像和推理,只有通过信仰才可了解。但参与感恩祭已使
我们预尝基督给我们身体带来的转化:
正如麦面饼是大地的产物,在人呼求天主予以祝福后,不再是普通的饼,而是圣体,
由两件事实合成,即地上的和天上的;同样我们的身体领受了圣体就不再是可腐朽
的,因为它们有复活的希望。

何时复活?最圆满的复活是「在最后的一天」(若6:39-40,44,54; 11:24),「在世
界穷尽时」。事实上,死者的复活和基督再度来临密切相关:
因为在发命时,在总领天使呐喊和天主的号声响起时,主要亲自由天降来,那些死
於基督内的人先要复活(得前4:16)。

与基督一起复活

基督固然在「最后一天」使我们复活,但是我们在某种程度上确实已与基督一起复
活了。其实,靠圣神,基督徒现世的生命,已分享了基督的死亡和复活:
你们既因圣洗与他一同埋葬了,也就因圣洗,藉著信德,即信使他由死者中复活的
天主的能力,与他一同复活了。……你们既然与基督一同复活了,就该追求天上的
事,在那里有基督坐在天主的右边(哥2:12; 3:1)。

基督徒通过圣洗与基督结合,已真正地分享复活基督在天上的生命, 不过这生命仍
「与基督一同藏在天主内」(哥3:3)。「他使我们同他一起复活,在基督耶稣内使我
们和他一同坐在天上」(弗2:6)。我们既在感恩祭中领受基督身体,得到滋养,也就
属於基督的身体。当我们在最后一天复活时,我们也将「与他一同出现在光荣之中」
(哥3:4)。
在等待这一天时,信徒的肉身和灵魂早已分享了「在基督内」的尊严。因此须尊重
自己的身体和他人的身体,尤其在身体受苦时:
人的身体是为主,主也是为人的身体。天主既使主复活了,他也要以自己的能力使
我们复活。你们不知道你们的身体是基督的肢体吗?……你们已不是属於自己的了
……。所以务要用你们的身体光荣天主。(格前6:13-15,19-20)

二、死在基督耶稣内

为跟基督一同复活,必须跟基督一同死亡,必须「出离肉身与主同住」(格后5:8)。
在这「出离」(斐1:23),即死亡中,灵魂与肉身分开。灵魂将会在死者复活之日再
与身体结合。
死亡

「面对死亡,人在世之谜变得极为深奥」。在某种意义下,肉身的死亡是自然的事,
但就信仰而言,死亡事实上是「罪过的代价」(罗6:23)。为那些在基督恩宠内死去
的人,死是参与主的死亡,为能参与他的复活。
死亡是在世生命的终结。我们的生命是由时间计算的,在时间的进程中我们会成长、
老化。就如所有在世的生命一般,死亡是生命自然终结的表现。从这观点看死亡意
味著在我们生命中有一分迫切感:事实上,记起自己的必死性,提醒我们,生命有
限,时日无多。
在你年轻的时日,你应纪念你的造物主,……灰尘将归於原来的土中,生气将归於
天主,因为原是天主之所赐(训12:1,7)。

死亡是罪过的后果。作为对圣经和圣传的正确解释者,教会的训导当局认为死亡是
因人的罪过而进入世界。 虽然人具有一个可死的本性,但天主曾预定人不死。因此
死亡曾经与造物主的计画背道而驰,死亡作为罪恶的后果进入了世界。 「倘若人没
有犯罪,本来可免除肉身的死亡」, 现在肉身的死亡成了人的「最后大敌」,务必
将之克服。
耶稣基督转化死亡。即使耶稣身为天主子亦经历过死亡,因为这是属於人的处境。
尽管他面临死亡曾感到恐惧, 他仍然完全而自由地顺从父旨,踏上了死亡之路。耶
稣的服从把死亡的诅咒变为祝福。
基督徒死亡的意义

因著基督,基督徒的死亡就有了积极的意义。「为我,生活原是基督,死亡乃是利
益」(斐1:21)。「这话是确实的:如果我们与基督同死,亦必与他同生」(弟后2:11)。
这里正道出基督徒死亡的基本新颖处:通过圣洗,基督徒已在圣事的方式下「与基
督同死」,为活出新生命;同时,如果我们在基督的恩宠内死亡,这肉身的死亡完
成「与基督同死」,如此也使我们在基督救赎行动中完全与他合为一体。
死於基督,是我所冀,胜过为王,统治大地。

他为我死,我要追寻,他已复活,吸引我心。

我将出生,领受光明,到达彼岸,才是真人。

死亡是天主召唤人到他那里的时候。为此,基督徒可感受到圣保禄对死亡的那分渴
望:「我渴望求解脱而与基督同在一起」(斐1:23);他同时能将自己的死亡,按基
督的榜样转化为服从和爱慕天父的行动:
我在世的渴望已被钉在十字架上……在我内涌出活水,潺潺地对我说:「来罢!到
父那里去!」

我切愿见到天主,为见到他,必须先死。

我不死,我进入生命。

基督徒对死亡的看法在教会的礼仪中以卓越的方式表达出来:
主,为信仰□的人,生命只是改变,并非毁灭;我们结束了尘世的旅程,便获登永
远的天乡。

死亡是人在世旅途的终结,也是恩宠和慈爱的在世期限届满,这恩宠和慈爱是天主
施予人,为使人能按照天主的计画去实现他现世的生命和决定他的终局。当「我们
人生唯一的在世旅程」结束后,我们不再返回任何其他的尘世生活。「人只死一次」
(希9:27),故此,没有死后「再投胎」的事。
教会鼓励我们准备迎接死亡的一刻(她在诸圣祷文中为我们祈求:「上主,免我们於
猝死」),并(在圣母经中)祈求天主圣母,「在我们死的时候」为我们转祷,又将我
们交托给圣若瑟、善终的主保:
在每个行动,每个思想中,你应该表现得一如即将在今日去世一般。如果你有正直
的良心,你就不怕死亡。若你要逃避死亡,倒不如远离罪恶。如果今天你不准备死
亡,明天你将变成甚么?

愿我主受赞美,因为没有一个生存的人可逃脱肉身死亡姊姊。祸哉!那些在死罪中过
世的人!相反的,那些寻求□至圣旨意的人是有福的,因为第二次的死亡不再使他
们受害。

撮要

「肉身是救援的关键」。 我们信降生成人的圣言,肉身的救赎者。我们信肉身的复
活,创造和肉身得救的完成。
死亡使灵魂与身体分离,但在复活的时候,天主将要赋予我们已转化的身体不朽的
生命,使这身体再度与灵魂结合。正如基督复活了,活到永远,在最后日子我们也
都将同样复活。
「我们相信现在的这个身体将会真正地复活」。 虽然在坟墓中我们播下的种子是一
个可朽的身体,可是一个不朽的身体将会复生,它是一个「属神的身体」(格前15:44)。

由於原罪的后果,人该经历肉身的死亡,「倘若人没有犯罪,本来可免除肉身的死
亡」。
耶稣、天主子,完全而自由地服从父的旨意,甘心为我们受死。他以死亡战胜了死
亡,如此他为众人打开了救赎之门。

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天主教教理
卷一
信仰的宣认

第二部分

第三章  第九条

第五节 诸圣的相通



宗徒信经在宣认了「至公的圣教会」后,再加上「诸圣的相通 (诸圣的共融)」。这
信条在某程度上是阐明上述的信条:「如果没有诸位圣人组成的会众,教会又将是
怎样的呢?」。诸圣的相通正是教会。
「由於所有信友组成一个身体,他们彼此分享所有。……我们应这样相信在教会之
内有各种财富的共享。然而,在肢体中,最重要的是基督,因为他是元首……因此,
基督的功劳通传给所有肢体,而这种传递是透过教会的圣事而进行的」。「正如这
教会是由唯一而同一的圣神治理,她所领受的一切益处须成为共同的资产」。
因此,「诸圣的相通」一词包含两种紧密相连的意义:「神圣事物(sancta)的共享」
和「圣人们 (sancti)之间的共融」。
东方礼的主祭在领圣体前举扬祭品时通常宣布:「Sancta sanctis!(看,那神圣事
物给神圣的人)」。信友(sancti)由基督的体血 (sancta) 所养育,为能在圣神的共
融(Koinonia)内成长,并把这共融通传给世界。

一、神圣财富的相通

在耶路撒冷的初期教会团体里,门徒们「专心听取宗徒的训诲,时常团聚,擘饼,
祈祷」(宗2:42):
在信德内的共融。信友的信德是教会受自宗徒的信德,这是生命的宝藏,在彼此分
享时更趋丰盛。

圣事的共融。「所有圣事的效果属於所有的人,因为每件圣事都是神圣的连系,使
所有人合而为一并与基督结合,尤其是圣洗,它好像是门,人通过它而进入教会。
圣人的共融,也就是圣事的共融……。这『共融』的名称可应用於每件圣事上,因
为每件圣事都使我们结合於天主……。但这名称较诸其他所有圣事更适用於感恩祭,
因为主要是以感恩祭,共融才达致圆满」。
神恩的共融:在教会的共融里,圣神为了建立教会而「给各界信友分施……特别的
恩宠」。 不过,「圣神显示在每人身上虽不同,但全是为人的好处」。
「他们把一切都归公用」(宗4:32):「真正的基督徒所拥有的一切,都应视之为与
众人共享的财富。他应时时准备,热切援助周遭有急需和可怜的人」。基督徒是上
主产业的管理人。
爱德的共融:在诸圣的相通中,「没有一人是为自己而生的,也没有一人是为自己
而死的」(罗14:7)。「若是一个肢体受苦,所有的肢体都一同受苦;若是一个肢体
蒙受尊荣,所有的肢体都一同欢乐。你们便是基督的身体,各自都是肢体」(格前12:26-
27)。「爱不求己益」(格前13:5)。我们与全人类(包括生者死者) 的团结建基於诸
圣的共融。在这团结中,我们以爱德所做最微小的行动,给众人带来裨益。一切罪
恶都危害这共融。
二、天上教会和世上教会的共融

教会的三种状态。「基督们徒中一部分还在现世旅途中,他们期待著主在威严中与
众天使降来,摧毁死亡,使一切都屈服於他的时刻;一部分已经度过此世而在炼净
中,最后,另一部分在光荣中,瞻仰『在圆满真光中三位一体的天主的真貌』」:

可是,我们每人以不同的程度和方式,共融於同样的爱主爱人之德中,向我们的天
主咏唱同样的光荣之歌。因为凡属於基督并充满他圣神的人,形成一个教会,在基
督内互相扶持,就如一个整体。

「旅途中的人,和安眠於基督平安内的兄弟姊妹们的连系,绝不会中断,而且,按
照教会永恒的信仰,这一连系会藉著神益的互通而加强」。
诸圣的代祷。「天乡的居民因与基督之间的联系较为密切,他们有助整个教会在圣
德的根基上更加巩固……。他们不断地为我们转求天父,把他们在世上靠著天人之
间的唯一中保耶稣基督所立的功劳献给天主……。所以,他们的手足关切之情,对
软弱的我们大有助益。」:
莫悲伤,莫哭泣,我死后,会对你们更有益;
念在兹,助在兹,其成效,超过我生活在世。
在今生,我无力,在天上,我会造福於大地 。

与天上诸圣共融。「我们纪念天上的神圣,并不仅是为了他们的模范,而是要藉著
手足之爱的实行,益发加强整个教会在圣神内的团结。一如旅途中基督徒的共融使
我们更接近基督,同样,与诸圣的相通,使我们和基督相连,从基督那里,就如从
他们的首领那里,涌出一切恩宠以及天主子民本身的生命。」:
我们朝拜基督,因为他是天主之子;但我们敬爱殉道烈士,因为他们是主的门徒;
他们曾以出类拔萃的爱,效法吾主,奉他为君王,为师傅。愿我们能成为他们的伴
侣和他们的同道。

与亡者共融。「旅途中的教会深深体会耶稣基督整个奥体的这种共融精神,从基督
教会的初期,便以极大的热诚,孝敬追念已故的人;『为此,他为亡者献赎罪祭,
是为叫他们获得罪赦』」(加下12:46)。我们为他们祈祷,不但帮助他们,也使他们
为我们的益处所作的代祷得以奏效。
在天主唯一的家庭里。「我们都是天主的儿女,都在基督内组成一个家庭,当我们
因彼此的相爱、同声赞美至圣圣三而彼此共融时,就是回应教会的亲切召唤」。 
撮要

教会是「诸圣的相通」:这措辞首先是指「神圣事物」,尤其是圣体圣事,「藉这
圣事,信友们的合一得以表达和实现,他们在基督内结成一体」。
「诸圣的相通」也指「诸圣」在基督内的共融,他「为一切人而死」,以致每人在
基督内及为基督而作的或忍受的一切,为众人都有效益。
「我们相信所有基督信徒们的共融,即那些在此世作旅客的,那些在净炼中的亡者,
以及那些在天堂上享真福的,共同形成的独一教会。我们相信在这共融中,充满慈
悲和仁爱的天主及诸圣不断地聆听我们的祈祷」。
第六节 玛利亚  基督之母、教会之母

论述了童贞玛利亚在基督与圣神奥迹里所担当的角色后,现在宜於细看她在教会奥
迹里的地位。「的确,童贞玛利亚……被认为并尊奉为天主和救主的真正母亲……。
她也确为(基督)肢体的母亲……因为她以爱德的合作,使信友在教会内得以诞生,
作为以基督为首的身体的各肢体」。「……基督之母,教会之母」。
一、玛利亚对教会的母爱

〔玛利亚〕在世上与她的儿子完全结合……

玛利亚对教会的角色与她跟基督的结合是不可分的,由此可见:「母子在救赎工程
中这一结合,从童贞圣母怀孕基督开始,直到基督死亡,都一直表露无遗」。这结
合在基督受难的时刻尤其显著:
荣福童贞在信仰旅途上前进,忠实地保持了她和圣子间的契合,直到十字架下,她
站在那里,不无上主的安排,和她的独子一起受了极大的痛苦,以慈母的心肠将自
己和他的牺牲联系起来,热情地同意将亲生的儿子奉献为牺牲品;最后,在十字架
上临死的基督,用这句话,将她赐给门徒作为母亲:『女人,请看你的儿子』(若19:26-
27)。

玛利亚在圣子升天后,曾「以其祈祷协助了正在出生的教会」。 我们看到玛利亚联
同宗徒和一些妇女,「也以她的祈祷,求赐圣神,这圣神在她领报时已将她置於自
己的荫庇下」
在蒙召升天时……

「最后,被保护未染原罪瑕疵的无玷童贞,在结束了人间生活的过程后,身灵一同
荣召升天,被上主擢升为宇宙之后,使她与她的圣子、万君之主、罪恶与死亡的征
服者,更形相似」。荣福童贞的升天,是奇妙地分享圣子的复活,也是其他基督徒
复活的先声:
你分娩时,保全童贞;你安眠日,不弃尘世。

天主母后,汇生命原,赖你转祷,死里逃生。

在恩宠秩序中,她是我们的母亲……

由於童贞玛利亚完全接受天父的旨意,即其圣子的救赎工程以及圣神的整个活动,
她成了教会信德与爱德的模范。因此,她被「尊为教会最崇高、最卓越的成员」,
她甚至是教会「典型」(typus)的实现。
就教会和整个人类而言,她的角色更形远大。「她以服从、信德、希望和炽热的爱
情和救主无与伦比地合作,为重建人灵的超性生命。因此,在恩宠的秩序内,圣母
是我们的母亲」。
「玛利亚为母亲的这个职分,在恩宠的救恩工程中,一直延续不断:从天使来报时,
她以信德表示同意,她并且毫不犹疑地在十字架下坚持此一同意,直到所有被选者
获得荣冠的时候。事实上,她升天以后,他在救恩中的角色从未中止过,她以一再
的转求,继续为我们获取永生的恩惠。……因此在教会内,人呼求荣福童贞为辩护
者、辅助者、救急者、中保」。
「玛利亚之为人类慈母的地位,丝毫不遮掩或削减基督为唯一中保的意义,反而突
显其力量。因为荣福童贞对人们所有的任何有益的影响,……是来自基督的丰富功
绩,依凭基督的中保身分,完全从属於这种身分,并从而吸取其全部力量」。 「任
何受造物都不能和降生成人的圣言及救主相提并论;不过正如基督的司祭职以不同
方式为圣职人员和信众所共享,天主的唯一美善实际上也以不同的形式分布於受造
物之中,同样的,救主的唯一中保身分并不排除,反而激起受造物的合作,此合作
发自唯一的源头」。
二、对荣福童贞的敬礼

「万世万代都要称我有福」(路1:48):「教会对荣福童贞的孝爱是基督徒敬礼的本
质」。 荣福童贞「理当受到教会特别的崇敬。从很古老的时代,荣福童贞已被尊以
『天主之母』的荣衔,信友们在一切危难急需中,都呼求圣母,藉此投奔她的护佑
……。这项敬礼……虽具绝无仅有的特徵,但对降生的圣言,对圣父及圣神的钦崇
礼,仍然有本质上的区别,而且圣母的敬礼特别能促进这项钦崇礼」。 教会对圣母
的敬礼包括敬礼天主之母的礼仪庆节以及敬礼圣母的经文,例如:玫瑰经的内容是
「整部福音的撮要」。
三、玛利亚  教会末世的圣相

论述了教会、其起源、使命和终向后,我们的总结最好是转向玛利亚,从她身上默
观教会在其奥迹中、在其「信仰的朝圣旅途」上的面貌,以及旅途终结时达至天乡
的境况。玛利亚「在至圣与不可分的圣三光荣中」,「在诸圣的共融中」等候著教
会,这教会尊敬玛利亚为主的母亲和自己的母亲:
耶稣的母亲现在身灵同在天上安享荣福,她正是教会将来圆满结束时的预象与开端;
同时,在此人世,她给旅途中的天主子民明白指出确切的希望与安慰,直到主的日
子来临的时候。

撮要

玛利亚领报时说「尔旨承行」(Fiat),并接纳降生的奥迹,已经在其圣子所要完成
的整个工程上合作。哪里圣子是救主和奥体的元首,那里玛利亚就是母亲。
荣福童贞玛利亚在结束其尘世生命后,她的身体和灵魂同被提升到天上的荣耀中,
她在那里已分享她圣子复活的光荣,成为奥体所有肢体复活的先声。
「我们相信荣福天主之母、新的厄娃、教会之母,在天上继续对基督的肢体执行其
母亲的任务」。
第十条

「我信罪过的赦免」

宗徒信经把赦免罪过的信理不但与圣神的信理,也与教会以及诸圣相通的信理连系
起来。复活的基督给宗徒派遣圣神时,将自己赦罪的神圣权柄授予他们:「你们领
受圣神吧!你们赦免谁的罪,就给谁赦免;你们存留谁的,就给谁存留」(若20:22-23)。

(教理卷二将清楚论述如何藉著圣洗、忏悔圣事和其他圣事,尤其是感恩祭,以获得
罪赦。因此,这里只须提及几项基本的资料。)

一、只有一个圣洗为得罪赦

我们的主把罪过的赦免、信仰和圣洗连系起来:「你们往普天下去,向一切受造物
宣传福音,信而受洗的必要得救」(谷16:15-16)。圣洗是赦罪的第一件和主要的圣
事,因为它使我们结合於基督;基督为了我们的罪而死,为了我们的成义而复活,
好使「我们也同样在新生活中度生」(罗6:4)。
「当我们作出首次信仰的宣认,接受那洁净我们的洗礼时,我们所得到的罪赦是那
样圆满和完整,以致我们再没有任何罪过需要洗涤,不管是原罪,抑或是因我们意
愿所犯的本罪,我们也无需做任何补赎……。然而,圣洗的恩宠并不使人摆脱本性
的一切软弱。相反地,我们仍要抵抗私欲偏情的冲动,因为它们不断使我们陷於邪
恶」。
在对抗犯罪的倾向时,谁有足够的勇气和警觉来避免罪恶的每一伤害呢?「如果教
会必须有赦罪的权柄,便不应视洗礼为唯一的方法,来使用从耶稣基督所领受的天
国钥匙。教会应可以赦免所有悔罪者的过错,因为直到生命末刻,他们仍会犯罪」。

藉著忏悔圣事,领了洗的人可以与天主并与教会和好:
教父们很合理地称忏悔为「产痛的洗礼」。 对那些在领洗后跌倒犯罪的人来说,为
灵魂的得救,忏悔圣事是必需的,正如圣洗本身是为那些尚未重生的人一样。

二、钥匙的权力

基督在复活后派遣他的宗徒,「因他的名向万邦宣讲悔改,以得罪之赦」(路24:47)。
宗徒们及其继承者为实践这「和好的职务」(格后5:18),不但向人宣告天主的宽恕,
这宽恕是基督为我们赚取的,且呼吁人们皈依和相信,同时藉圣洗向他们通传罪赦,
也藉从基督得到钥匙的权力,使人可与天主并与教会和好:
教会领受了天国的钥匙,是为在教会内藉基督的血和圣神的行动赦免罪过。是在这
教会内,那因罪恶而死的灵魂得以重生,好能与基督一起生活,是他的恩宠救了我
们。

任何罪过,不管如何严重,圣教会没有不可赦免的。「任何人,无论如何罪大恶极,
只要真诚悔改,都应满怀信任地,期望得到宽恕」。 基督为所有的人而死,他愿意
宽恕之门在教会内时常为那些悔改的人敞开。
教理讲授要尽力唤醒并培养信友相信复活的基督赋予教会一分无比伟大的恩赐:藉
著宗徒及其继承人的职务,教会有真正宽赦罪过的使命和权力:
主愿意他的门徒具有极大的权力:他愿意他卑微的仆人因他的名完成他在世时所做
的一切。

天主没有把这权柄交给天使,也没有交给总领天使,却交给了司铎。……天主自高
天认可地上司铎所做的一切。

如果罪过在教会内不蒙赦免的话,那就没有希望,没有永生与永远释放的希望。感
谢天主,他给了教会这样的恩赐。

撮要

信经把「罪过的赦免」与对圣神的信仰宣认联系起来。原来,当复活的基督把圣神
赐给宗徒们时,也把赦罪的权柄交托给他们了。
洗礼是获罪赦的第一件和主要的圣事:它使我们与死而复活的基督结合,并赐给我
们圣神。
依照基督的意愿,教会拥有赦免已受洗者所犯之罪的权柄,通常由主教和司铎们在
忏悔圣事内执行。
「司铎和圣事纯粹是赦罪的工具;我们的主、耶稣基督、唯一救恩的主宰及分施者,
藉著这些工具清除我们的罪污,并赋予成义的恩宠」。

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天主教教理
卷一
信仰的宣认



第二部分

第三章  第九条

第四节 基督的信徒──圣统制,

平信徒,献身生活

「是那些藉洗礼加入基督奥体的人,他们组成天主的子民,因此他们各按自身的方
式分享基督的司祭、先知和王者的职务,依各自身分奉召执行天主赋予教会在世界
上要完成的使命」
「所有基督信徒,因为皆重生於基督,享有地位及行动的真正平等,基於此平等众
人各按其固有的身分及职务,共同建立基督的奥体」。
主在其身体的肢体间所愿意有的差别,本身是为了维持它的团结和执行它的使命。
因为「教会内的职务虽有区别,使命却是一致的。基督给了宗徒们及其继位者,以
他的名义和他的权力,训诲、圣化和治理的职务。但是平信徒,由於分享了基督的
司祭、先知和王者的职务,在全体天主子民的使命中,也对教会和世界执行他们特
有的任务」。此外,从圣职人员和平信徒中,也「有一些基督信徒,因实行福音的
劝谕……献身於天主,并以他们特殊的方式从事教会救世的使命」。
一、教会的圣统结构

为何有教会职务

基督自己就是教会内职务的根源。他建立了教会,并赋予她权力、使命、方针和目
标:
主基督为了确保天主子民的牧养和成长的方法,他在其教会内设立了各种职务,以
谋求全体的利益。事实上,这些拥有神权的人员,是为他们的弟兄服务,好使所有
属於天主子民的人……都能获得救恩。

「从未听到他,又怎能信他呢?没有宣讲者,又怎能听到呢?若没有奉派遣,人又
怎能去宣讲呢?」(罗10:14-15)。无论个人或团体,没有人能向自己宣讲福音。
「信仰是出於报道」(罗10:17)。没有人能给予自己宣讲福音的谕令和使命。主的使
者并不是因个人的权威、而是因基督的权威去讲话和行动;他不是以团体成员的名
义、而是因基督的名义向团体讲话。没有人能给予自己恩宠,这必须受他人赠予和
赏赐。这就假定须有由基督授权和给予资格的恩宠分施者。他们从他那里领受以基
督元首身分(in persona Christi Capitis)去行事的使命和能力(神权)。教会传统
称这种职务为「圣事」;透过它,基督的使者们就能藉天主的恩赐,去实行和给予
那他们自己所不能实行和给予的一切。教会的职务是透过专有的圣事而赋予的。 
服务的特色与教会职务的圣事性质息息相关。圣职人员由於全面隶属那赋予使命和
权力的基督,故确实是「基督的仆役」就像基督为了我们而甘愿取了「奴仆的形体」
(斐2:7)一般。因为圣职人员为之服务的圣言和恩宠,并不是他们自己的,而是基督
的,是基督为了他人而托给他们的,他们将甘愿成为众人的仆役。
同样,集体的特色 (collegial character)也是教会职务的圣事性质所固有的。事
实上,主耶稣一开始他的传教生活,就选定了十二人,「他们既是新以色列的种子,
也是圣统制的起源」他们一起被选,也一起被派遣,他们兄弟般的团结,将为一切
基督信徒作出兄弟般共融的服务;它有如圣三共融的一种反映和见证 。为此,每个
主教都在主教团的范围内执行职务,与罗马的主教──圣伯多禄的继位者和主教团
的首领共融。司铎们则在主教的领导下,在教区的司铎团内执行他们的职务。
最后,个人的特色也是教会职务圣事性质所固有的。基督的仆役们在共融中行动,
正因为他们也常以个人的方式去行动。每人都是个别地被召唤:「你来跟随我」(若
21:22),为能在共同的使命中,成为个别的见证,向那赋予使命者负起个人的责任,
「以他的名义」、为一些人服务:「我因父……之名给你付洗」;「我因父……之
名赦免你的罪」。
因此在教会内,圣事性的职务是一项以基督名义去执行的团队的服务,同时也是个
人的服务。此事既可从主教团跟其元首──圣伯多禄继位者之间的联系上证实,也
可从以下两件事的关连中证实:主教对自己地方教会的牧民职责,及整个世界主教
团对普世教会的共同关怀。
世界主教团及其元首教宗

基督选立了十二人,「组成了一个团体或一个固定的集团,从他们中选了伯多禄作
为他们的首领」。「由於主的规定,就如圣伯多禄和其他宗徒们组成了一个宗徒团;
同样,继承伯多禄的罗马教宗和继承宗徒们的主教们,彼此间也形成一个整体」 
主只选了西满,赐名为伯多禄(磐石),主使伯多禄成为他教会的磐石。他把教会的
钥匙交给了伯多禄,使他成为整个羊群的牧人。「然而,赐予伯多禄的束缚与释放
的这项职务,无疑地也赐给了那与其首领相连结的宗徒团」。伯多禄及其他宗徒的
这个牧民职务,构成了教会的基础,将由主教们在教宗的首席权下延续下去。
教宗──罗马主教和圣伯多禄的继位者,「是主教们和信友群众的一个永久而可见
的统一中心和基础」。「事实上,罗马教宗,以基督代表及整个教会司牧的职务名
义,对教会有完全的、最高的、普遍的权力,能时常自由地使用」。
「世界主教团若不以罗马教宗为其首领……便毫无权力」这样,主教团「对整个教
会也拥有最高和完全的权力,但这项权力除非获得罗马教宗的同意,便不能执行」。

「世界主教团在大公会议时,以隆重的方式行使它对普世教会的权力」。「除非被
伯多禄的继承者批准、或至少接纳,大公会议便不能召开」。
「世界主教团由於由许多人组合而成,表示出天主子民的多样性和普遍性;由於是
聚集在唯一的元首下,表达了基督羊群的一体性」。
「主教们个别地来说……每位都是其个别教会可见的统一中心和基础」。这样,他
们在司铎和执事的协助下,「只对那些托其管理的部分天主子民,行使其司牧权」。
可是,由於作为世界主教团的成员,每位主教都应对所有教会表示关怀,首先是
「妥善管理他们自己的教会,如同是普世教会的一部分」,从而促进「整个奥体、
也就是各教会总体的利益」。这种关怀尤应包括穷人、因信仰而受迫害者,以及往
世界各地去工作的传教士。
彼此接近而又属同一文化的个别教会,可形成教省或更广大的集合体,即宗主教区
或地区。这集合体的主教们,可以在主教会议或教省会议聚会。「同样,今天各地
的主教团能以许多有效的方式作出贡献,使团队的精神得以具体地实现」。
训导的职务

主教们和他们的合作者司铎们,按照主的命令,「具有首要的职责,即向万民宣讲
天主的福音」。他们是「信仰的先驱,给基督带来新的门徒」,是宗徒信仰的「真
确的导师,拥有基督的权威」。
为使教会由宗徒们所传授的信仰保持纯真,身为真理的基督,愿意教会分享他的不
能舛错性。天主子民「透过信仰的超性意识」,在教会活的训导的指引下,「毫无
失误地依附信仰」。
训导的使命,是与天主在基督内和其子民所订之盟约的特性息息相关的;它该防范
各种错误和缺失,保证他们可以无误地宣认真正信仰的客观可能性。因此训导当局
的牧民任务在於留心看管,务使天主的子民能生活在使人自由的真理内。为完成此
项任务,在有关信仰和道德的事上,基督赋予牧者们不能舛错的神恩。使用这种神
恩能有多种方式。
「几时世界主教团的首领、罗马教宗,以全体信徒最高牧者和导师的身分,在信仰
上坚定其弟兄们,以决定性的行动,宣布一项有关信仰或道德的教义,便以自己职
位的名义,享有这种不能错误的神恩……几时世界主教团与伯多禄的继承人共同执
行这种最高的训导权」,尤其在召开大公会议时,「那许给教会的不能错误的神恩,
也留在他们中」。当教会透过她的最高训导当局,宣布一些「为天主所启示的当信
之道」或基督的教训时,信徒们便该「以信德的服从去赞同这些论断」。这种不能
错误之神恩涵盖了天主启示的整个宝库。
教宗和主教在执行普通训导权中提出一种训导,引人在信仰及道德上对启示有更好
的了解,这时即使没有作出不能错的论断,也没有以「决定性的口气」表达意见,
天主仍然扶掖与伯多禄继承人共同施教的宗徒们的继承者,更以一种特殊的方式扶
掖罗马的主教、整个教会的牧者。信友们对这种普通的训导该「以宗教敬重的心情
去依从」,这一依从虽然有别於信德的服从,但确是后者的延伸。
圣化的职务

主教负有「最高司祭职的恩宠分施者」的责任,尤其是在他自己奉献或藉他的助手、
司铎们所奉献的感恩祭中。因为感恩祭是个别教会的生活中心。主教和司铎们以他
们的祈祷和工作、以宣道和圣事的职务去圣化教会,也用他们的榜样去圣化,「不
是做托你们照管者的主宰,而是做群羊的模范」 (伯前5:3) ,好能「与托给他们照
顾的羊群,一起进入永生」。
管理的职务

「主教以善言、鼓励、榜样,而且也用权力和神权,以基督代表的资格管理托付给
他们的个别教会」,可是他们行使这种权力时,应本著他们导师所固有的服务精神,
为了建树的目的去执行。
「主教们以基督名义所行使的这种权力,是他们本有的、正常的及直接的权力,纵
使它的执行最终是由教会的最高当局所规定」。但主教们不应被视为教宗的代表,
教宗对全教会的正常和直接权力并不取消主教们的权力,反倒予以巩固和维护。主
教的权力应在教宗的领导下,与整个教会在共融中执行。
基督善牧将是主教牧民职务的模范和「典型」。主教深知自己的软弱,「能同情无
知和错误的人,他不会拒绝聆听那些隶属於他的人,他照顾他们真如自己的子女…
…信徒们要顺从主教,就像教会顺从耶稣基督、耶稣基督顺从天父一样」:
你们众人要追随主教,如同耶稣基督追随天父,追随长老们如同追随宗徒们一样;
至於执事们,要尊重他们如同尊重天主的法律。没有主教,任何人都不要进行一些
有关教会的事。

二、平信徒

「所谓平信徒,是指除了圣职人员及教会所认可的修会人员之外的所有基督信徒;
他们藉洗礼与基督合成一体,成了天主的子民,以其自己的方式,分享基督的司祭、
先知和王者的职务,在他们的职分内,履行整个基督子民在教会和世界上的使命」

平信徒的召叫

「平信徒的固有召叫在寻求天国,他们在暂世性的事务上,依照天主的计画加以处
理……。所以,特别要靠平信徒去光照和处理那些与他们息息相关的暂世性事务,
务使这些世事都能按照基督的旨意去完成和发展,并能赞颂造物主和救世主」。 
当需要寻找和发明一些途径,把基督的的教义和基督徒生活的要求渗入社会、政治
和经济领域时,基督平信徒的创意就变得格外需要。这创意是教会生活的一项正常
因素:
平信徒是站在教会生活的最前线;藉著他们,教会是社会的生命力。为这缘故,他
们特别该有一个日益清晰的意识:自己不但属於教会,而且还是教会,即是一个在
唯一首领、教宗,及与他共融之主教们领导下的在世的信友团体。他们就是教会。


平信徒,一如所有的信徒,因著圣洗和坚振,从天主那里领受了传教工作的任务;
因此平信徒,无论是个人或社团,都有责任和权利去从事此项工作,使救恩的属神
讯息,能在全世界被众人认识和接纳。在一些只有透过他们,才能使人听到福音和
认识基督的情况下,这项任务便变得更为迫切。在教会的团体中,他们的工作是如
此需要,如果没有它,牧者们的宗徒工作,很多次都不能达到圆满的效果。
平信徒参与基督的司祭职

「平信徒由於献身於基督及被圣神所傅油,接受奇妙的召叫配以适当方法,让圣神
在他们身上产生日益丰硕的成果。因为他们的一切活动、祈祷、宗徒事业、夫妇和
家庭生活、日常操作、身心的休闲──只要在圣神内活出来,甚至生活的种种考验,
若能耐心地忍受,也能变成『因耶稣基督而中悦天主的属神祭品』(伯前2:5) ;这
一切在举行感恩祭时,与主的圣体一起虔敬地献於父。这样,当平信徒到处以圣善
的生活朝拜天主时,就把世界奉献给天主」。
「当父母以基督徒的精神度婚姻生活,并对他们的子女施行基督化的教育时」,就
是以特殊的方式参与圣化的任务。
平信徒若有所需的资格,可永久地接受读经职和辅祭职。「倘若教会有此需要,在
缺乏圣职人员时,即使不是读经员或辅祭员的平信徒,也能担任他们的职务,就是
执行宣道工作、主持礼仪祈祷、并按法典规定,施行圣洗和分送圣体」。
平信徒参与基督的先知职

「基督执行他先知的任务,不但藉圣统……而且也藉平信徒,使他们成为自己的见
证,赋予他们信德的意识和宣道的恩宠」。
教导一些人接受信仰,是每个讲道者、也是每个信徒的责任。

平信徒也透过福传工作去执行他们先知的使命,就是以「言语和生活的见证」去宣
讲基督。这种藉平信徒而进行的福传工作,「具有一种特殊的风格和非常的效力,
因为它是在世俗的普通环境中完成的」。
这种宗徒工作不只在於生活的见证;真正的宗徒必寻求机会以言语去宣讲基督,无
论是向信徒……或向不信的人。

在平信徒中,那些有能力和受过适当训练的,也可在教理讲授的培育、圣学的教导,
和在社会传播方面,提供他们的协助。
「信徒根据自己的学识、能力及声望,有权利甚至有时也有义务将其有关教会利益
的见解表达给教会的牧人,并告知其他信徒,但须顾全信仰和善良风俗的完整、对
牧人的尊敬、公益和个人的尊严」。
平信徒参与基督的君王职

基督藉著服从至死,给了门徒们王者的自由,「为使他们以克己和圣德的生活,在
自己身上战胜罪恶的王国」。
凡能克制自己肉体、统驭自己灵魂,不让自己沉溺於私欲偏情的,就是自己的主人,
他可被称为王,因为他能自律。他是自由及独立的,不让自己被有罪的奴役束缚。


「此外,平信徒也要集中他们的力量,去挽救世界上引人犯罪的风俗和生活环境,
使它们都能符合正义原则,不但不妨碍、而且有助於修德行善。这样一来,就能把
道德的价值灌注在人类的文化和活动中」。
「平信徒也能感到被召或真实被召去与他们的牧者合作,为服务教会的团体,促进
它的成长和活力,按照上主要施予他们的恩宠和神恩,而执行各项不同的职务」。

在教会内,「信徒能按法典规定,协助行使管治的权力」,如出席特殊会议、教区
会议、牧民委员会,共同(in solidum) 执行堂区的牧民工作,协助经济委员会,以
及参与教会的法庭工作。
信友们必须「仔细分辨,何者是教会成员所应有的权利和义务,何者是社会公民所
应有的权利和义务。要设法把两者加以协调,切记在任何暂世性的事务上,都要受
基督徒的意识所引导,因为人类的所有活动,包括暂世性的在内,都不能脱离天主
的宰制」。
「这样,每个平信徒,由於所领受的恩宠,『按照基督赐恩的尺度』(弗4:7),成了
教会使命的见证和活的工具」。
三、献身生活

「因福音劝谕的誓愿而形成的生活地位,虽不属於教会的圣统组织,却无可置疑地
是教会生活和圣德的一部分」。
福音劝谕、献身生活

福音劝谕以多种方式向每个基督的门徒提出。所有信徒奉召所修的圆满爱德,要求
那些自由地接受献身生活圣召的人,要为天国而度独身的贞洁、神贫和服从的生活。
「献身事主生活」的特徵,就是在一个被教会认可的恒常的生活方式上,发愿遵守
这些劝谕。
因此,修会是一种体验「更亲密」献身的方式,它植根於圣洗,并完全奉献於天主。
在献身生活中,基督的信徒们在圣神的推动下,立志更亲近地跟随基督,把自己奉
献於至爱的天主,为服务天国而追求圆满的爱德,并在教会内预示及宣布未来世界
的光荣。
一棵枝条繁茂的大树

「就像一棵由天主种植的树,在主的园地里奇妙地生出很多枝条,同样,在教会内
也发展了各种独居和团体生活方式的不同的修会家庭,其精神财富有益於其成员,
并造福整个的基督身体」。
「早自教会初期,已有男女信徒实践福音劝谕,为能更自由地追随基督,更忠诚地
效法他,各人以自己的方式,过著献身事主的生活。其中有许多人,在圣神的感召
下,或度独居的生活,或创立了修会。教会就以自己的权力,欣然予以接受和批准」。

主教们常要留心分辨圣神托给教会有关献身生活的新恩宠;只有宗座有权核准新形
式的献身生活。
独修生活

独修者虽非时常公开地发愿遵守三个福音劝谕,但「严格的从世界隐退,以慎独的
缄默,勤行祈祷与补赎,奉献自己的生命,以光荣天主及拯救世界。」。
独修者向所有人指出教会奥迹这一内在层面,就是与基督有个人的亲密来往。独修
者的生活虽隐於世人眼前,却是对他为之献身的那一位所作无声的宣讲,因为基督
是他的一切,这是一项特殊的召叫:在旷野里藉著精神战斗本身,找到被钉十字架
者的光荣。
献身的贞女

从宗徒时代开始,就有基督徒的贞女,受了主的召叫,以身心的更大自由,把自己
完全奉献给他,她们决定「为了天国」(玛19:12) ,在教会的批准下,过一种守贞
的生活。
「贞女们立定紧随基督的善志,依照教区主教批准的礼仪庆典,奉献於天主,奥秘
地许配於天主子基督,并委身为教会服务」。透过这隆重的礼仪(贞女的奉献礼),
「贞女便成为受祝圣的人」,有如「教会爱基督的超越标记,这天上新娘的和未来
生活的末世形象」。
「与其他献身生活的方式相似」,贞女会规定在世俗中生活的女性(或修女),要按
照各人地位和赐予她们的不同神恩,从事祈祷、补赎、服务兄弟姊妹及宗徒工作。
为忠实地遵守自己的善志,贞女们可以互相联合而成为团体。
修会生活

修会生活在基督教会的最初几个世纪中发源於东方,并在教会依法成立的修会中实
现出来。修会生活异於其他献身生活方式,其不同点是:敬礼的特质、誓守福音劝
谕的公开承诺、团体的友爱生活以及为基督与教会之结合所作的见证。
修会生活源於教会的奥迹。这是教会从主那里所领受的恩惠。教会把这恩惠作为一
种固定的生活方式,给予那些被天主召叫、誓守福音劝谕的信友们。这样,教会就
能彰显基督并承认自己是救主的净配。修会生活应邀以不同的形式,透过现代的语
言,表达天主慈爱本身。
所有的修会会士,无论「豁免」与否,都在其牧民的职务上,投身於教区主教的合
作者之列。从福传之始,教会在传教上的建树和扩展,需要各种形式的修会生活。
「历史证明了修会各支派,由古老的隐修会、中世纪的修会以至现代的修会,在传
播信仰和建立各地的新教会方面,功绩彪炳」。
在俗献身团体

「在俗献身团体是一个献身生活的团体。在此种团体内,基督徒生活在俗世中,追
求完备的爱德,特别从内部努力使世界圣化」。
透过一种「完善和全面献身於此种圣化工作的生活」,这类团体的成员,「在俗世
及从俗世中」参与教会的福传工作,在俗世中他们的临在就「像酵母般」发生作用。
他们「基督徒生活的见证」,在於「照天主旨意去处理暂世性的事务,并以福音的
力量去渗透世界。」他们以神圣的承诺接受福音劝谕,并在他们中保持俗世生活方
式本有的共融和友爱。
使徒生活团

除了各种形式的献身生活外,「尚有使徒生活团,这些团的成员不发修会圣愿,而
追求团体本身使徒目的,共同度手足生活;并依照本有的生活方式,藉遵守团规而
追求完备的爱德。在这些团体中,某些团体的成员〔依其团宪规定〕遵行福音劝谕」。

献身与使命:宣告那要来的君王

藉洗礼而奉献於主的人,把自己交给至爱的天主后,就使自己更亲密地献身事主及
造福教会。藉著献身事主的地位,教会把基督显扬出来,并显示圣神如何奇妙地在
她内工作。因此,那些誓守福音劝谕的人,首要的使命是善度他们的奉献生活。但
「他们因献身为教会服务,故有责任依照其本会固有的方式,以特别形式从事传教
事业」。
教会是圣事,就是天主生命的标记和工具,在她内献身生活显示出是救赎奥迹的特
别标记。「更亲密地」跟随和效法基督、「更清晰地」显示他的谦虚,就是要「更
深入地」,在基督的心内,亲近自己同时代的人。因为,那些在这「更狭窄」的道
路上行走的人,以他们的榜样鼓励自己的弟兄,使这见证光耀夺目,「若无真福的
精神,便不能改造世界,并把它献给天主」。
无论这种见证是公开的,有如修会生活那样,或是半公开的,甚至隐藏的,对所有
的献身者来说,基督的来临常是他们生活的根源和旭日:
因为天主的子民在此世并无永存的国度……修会生活向所有信徒昭示,天上的福乐
在此世已出现,为基督救赎所获得的永恒的新生命作证,预告将来的复活及天国的
光荣。

撮要

「依天主建立的制度,基督信徒中有些人在教会尽圣职,依法典称之为圣职人员,
而其他人则称为平信徒。」从这两种人当中,有些基督信徒誓守福音的劝谕,献身
予天主,以此方式实践教会的使命。
基督为了宣示信仰及建立他的国度,派遣他的宗徒和他们的继承人。基督让他们分
担他的使命,他们则从他那里获得权力,以他的身分行事。
主使圣伯多禄成为他教会的有形基石,他把教会的钥匙交托给他。罗马教会的主教,
圣伯多禄的继承者,是「世界主教团的首领、基督的代表、普世教会现世的牧人」。

教宗「由於天主的制定,享有最高、完全、直接与普遍的权力,以照顾人灵」。 
主教是圣神所立的宗徒的继承者,「每位主教是其个别教会可见的统一中心和基础」。

主教在其合作者司铎和执事的协助下,专责对信仰作权威的训导,举行敬天之礼、
尤其是感恩祭,并以真正牧者的身分领导他们的教会。同教宗一起、在他的领导下
关心所有的教会,也是他们分内的事。
平信徒由於他们「生活於尘世,从事俗世的事务。天主召叫他们,是要他们充满基
督的精神,以酵母的方式、在世上从事宗徒工作」。
平信徒分享基督的司祭职:他们日益与他结合,把圣洗和坚振的恩宠拓展至个人、
家庭、社会及教会生活的各层面,并实现天主向所有受过洗的人所作的成圣召叫。

平信徒因他们的先知使命,「也蒙召在一切事上和在人类社会中,成为基督的见证」。

平信徒因他们的王道使命,有权力,要以克己和圣德的生活,在世俗和自己身上战
胜罪恶的势力。
献身事主的生活,其特徵是在教会所认可的固定生活方式内,公开宣认遵守神贫、
贞洁、服从的福音劝谕。
那些曾经因圣洗而归於天主,并将自己交付给至爱天主的人,在奉献生活中,更亲
密地投身於天主的事业,并致力造福整个教会。

TOP

天主教教理
卷一
信仰的宣认



第二部分

第三章  第九条



第三节 教会是唯一、

至圣、至公、从宗徒传下来的



「这是基督的唯一教会,就是我们在信经中所承认的唯一、至圣、至公、从宗徒传
下来的教会」。这四个彼此紧密相连的特徵,显示出教会及其使命的主要面貌。它
们并非由教会自己加上去的,而是基督透过圣神,使他的教会成为唯一、至圣、至
公、从宗徒传下来的,而且也是基督召唤她去实现这些特徵。
只有藉著信德才能承认,教会是从它的神圣根源取得这些特徵。不过,它们在历史
上的表现,却是清楚地向人类理智所说明的记号。梵一大公会议说:「教会藉著她
卓越的圣德……藉著她至公的一体性和屹立不摇的稳定性,本身已是一个伟大与永
久的可信理由,也是她神圣使命的一个无可反驳的证据」。
一、教会是唯一的

「教会唯一性的神圣奥迹」

教会在其起源上是唯一的:「这个奥迹的至高典范和根源,就是父、子、圣神一个
天主於三位之中」。教会在其创立者方面而言是唯一的:「降生成人的圣子……曾
藉他的十字架使人类与天主和好,使万民重新成为一个民族和一个身体」。教会在
其「灵魂」方面而言亦是唯一的:「圣神寓居於信徒内,充满及管理整个教会,使
信徒们如此共融团结,及使众人如此密切地与基督契合,以致成为教会合一的根源」。
因此,唯一性实是教会的本质:
多么奇妙的奥迹!只有一个宇宙的天父,一个宇宙的圣言,及一个到处相同的圣神;
也只有一个成了母亲的贞女,就是我所称呼的教会。

一开始,这「唯一的」教会就是多元的,或来自不同的天主恩赐,或来自领受恩宠
者的差异。在同一个天主子民内,聚集著许多不同的民族和文化。在教会的成员中,
也有不同的恩宠、职务、身分和生活方式:「在整个教会的共融下,也有个别教会
的合法存在,享有自己独特的传统」。这种多姿多采的差别,并不违反教会的唯一
性。不过,罪恶及其后果却不断地威胁著教会合一的恩宠。圣保禄宗徒也曾劝人
「以和平的联系,保持心神的合一」(弗4:3)。
哪些是合一的联系呢?「在一切之上……尤该有爱德,因为爱德是全德的联系」(哥
3:14)。但旅途中教会的合一也需要有形可见的共融来保证:
──宣认由宗徒们所传下来的唯一信仰;

──共同举行敬天之礼,尤其是圣事;

──藉圣秩圣事的宗徒继承,维持天主之家的手足和谐。

「基督的唯一教会……就是我们的救主在复活后,委托伯多禄牧放,由他和其他宗
徒负责传扬和管理的教会……这个在此世建立及组织得有如社团的教会,就是天主
教会,由伯多禄的继承者及与他共融的主教们管理」:
梵二大公会议的大公主义法令解释道:「基督的公教会是救恩的总汇,唯有藉此教
会能获得圆满的得救方法。事实上,我们相信主把新约的一切恩惠,都托付给以伯
多禄为首的宗徒团体,为建立基督在世的唯一身体;凡以某种形式属於天主子民的
人,都该全面地加入这身体」。

合一的创伤

事实上,「天主的这个唯一教会,从起初就出现了若干分裂,圣保禄宗徒曾以严厉
的话加以责斥;但在其后几个世纪中发生了更多的纷争,有规模不小的团体与公教
会脱离了全面的共融;对於此事,有时双方都难辞其咎」。破坏基督身体合一的分
裂 (就是异端、背教、裂教),都是因人类的罪恶而发生的:
哪里有罪恶,那里就有分歧、裂教、异端、争论。反之,哪里有德行,那里就有团
结、共融;众信徒藉此就能形成一心一德。

今天,那些生於此等分裂的团体「及受过基督信仰教育的人……不能责以分离之罪,
天主教会应以兄弟般的敬爱包容他们……藉在圣洗内接受信仰而成义的人,与基督
结成一体,故应当享有基督徒的名义,天主教徒理应承认他们为主内的弟兄」。 
此外,「不少圣化和真理的因素」,「可在公教会的有形界限之外找到,例如圣经
记载的天主圣言,圣宠的生命,信、望、爱三德及圣神的其他内在恩宠和有形的要
素」。基督之神利用这些教会和教会团体作为救恩的工具,这工具的力量是来自基
督赐予公教会的丰富恩宠和真理。所有这些恩典都来自基督并导向基督,这些恩宠
本身要求「大公统一」。
迈向合一

基督一开始就赏给教会合一之恩,「我们深信它在公教会内永保不失,并希望每天
不断增长,直到世界末日」。基督时常给予教会合一的恩宠,但教会必须时常祈求,
并努力保存、加强及改善基督对她所要求的合一。因此,基督自己曾在受难时祈祷,
并为自己门徒们的合一而不断地祈求天父:「父啊!愿他们在我们内合而为一,就
如□在我内,我在□内,为叫世界相信是□派遣了我」(若17:21)。寻求所有基督徒
重新合一的愿望乃基督的一项恩赐,也是圣神的呼吁。
教会为能适当地予以回应,必须:
──持续地革新,日益忠实地跟随其圣召。这革新是合一运动的力量。

──内心的皈依,「度一个更符合福音的生活」。因为肢体对基督恩宠的不忠,是
导致分裂的原因。

──公共的祈祷,因为「内心的皈依、生活的圣善、加上为基督徒合一的公私祈祷,
应被视为整个大公运动的灵魂,也能合理地称为属灵的大公主义」。

──手足间的彼此认识。

──信徒们,尤其是司铎们对大公主义的培育。

──在不同的教会和团体中,神学家进行对话,基督徒彼此接触。

──基督徒之间彼此合作,在不同的领域内为人类提供服务。

「促进教会合一,是整个教会内牧者和信徒们所关怀的」但我们也必须承认,「使
所有基督徒和好而归属於基督的唯一教会,这项神圣目标超越人的能力和本领」,
因此必须将我们的全部希望,「寄托在基督为教会的祈祷,父对我们的慈爱,以及
圣神的德能上」。
二、教会是至圣的

「我们相信教会……是圣善的,毫无缺陷。因为与父和圣神被称为『唯一圣者』的
天主子基督,爱慕教会有如自己的净配,为她舍弃了自己,为能圣化她;又为了天
主的光荣,他使教会与自己结合而成为自己的身体,并使她充满圣神的恩宠」。因
此教会是「天主的圣民」,她的成员被称为「圣者」。
教会不但与基督结合,也被他所圣化;藉著他并在他内,教会也具有圣化的能力。
教会的一切行动,都集中於此项目的,「就是在基督内圣化人灵及光荣天主」。在
教会内可以找到「圆满的得救方法」。我们就在她内,「藉著天主的恩宠而获得圣
德」。
「教会已在世拥有圣德,虽不完善,却是真正的圣德」。在她的成员身上,完善的
圣德仍须追求。「既有这么众多而奇妙的得救方法,所有的信徒,无论甚么地位和
环境,都被天主召叫,各按自己的途径,修德成圣,效法全善的天父」。
爱德是圣德的灵魂,所有的人皆被召成圣:「爱德领导一切成圣的方法,赋予活力,
并导向它们目的」:
我了解,教会有一个身体,由各种不同的肢体组成,她并不缺少最重要的、最高贵
的肢体。我了解,教会有一颗心,而这颗心爱火炎炎。我明白,唯有爱能促使教会
各肢体活动;如果爱熄灭了,宗徒们便不再传扬福音,殉道者将拒绝倾流鲜血……
我了解,爱怀抱一切的召叫,爱是一切,爱囊括一切时间和空间……总言之,爱是
永恒的!

「圣善纯洁,绝无罪污的基督,从未犯过罪,降来世上,只为补赎人罪。教会将罪
人紧紧地抱在怀里。因此,教会虽是圣的,仍常须净炼,不断努力补赎和更新」。
教会的所有成员,包括圣职人员,都要自认为罪人。在所有的人中,直到世界末日,
罪恶的莠子仍会跟福音的好种子混在一起。所以教会聚集所有已接受基督的救恩,
但仍在圣德路上努力前进的罪人:
教会是圣的,纵使在她怀中仍有罪人,因为她除了圣宠的生命外,别无其他生命。
教会的成员活出这恩宠的生命得以圣化;离开这生命,便陷入罪恶与混乱,这罪恶
与混乱阻止教会发出圣德的光辉。所以教会为这些罪恶受苦和做补赎,同时也有能
力以基督的圣血和圣神的恩赐,去医治她的这些子女。

册封一些信徒为圣人,就是隆重地宣布那些信徒曾英勇地修德行,并曾忠於天主的
恩宠而生活过。教会藉此承认在她内的圣德之神的能力,并支持信徒们的望德,给
他们提供圣人作为模范和代祷者。「圣人和圣女,常是教会历史最困难的时刻中,
革新的泉源和起点」。因为,「圣德是她宗徒工作和传教神火的秘密泉源和不能错
误的准则」。
「虽然教会在童贞玛利亚身上,已经达到了她那无玷无疵的完美地步,但信徒们却
仍须努力克服罪恶,增进圣德;因此,他们要举目仰望玛利亚」:在她身上,教会
已是完全圣善的。
三、教会是至公的

「至公」的意义

「至公」是指「普遍」,并有「全部」或「完整」之意,教会的「至公」含有双重
意义。
教会是至公的,因为基督临在於她内。「哪里有耶稣基督,那里就有公教会」。在
她内,存在著与「头」结合的整个基督的身体。这表示教会由基督那里领受了「圆
满的得救方法」:宣认正确和完整的信仰、圆满的圣事生活、以及从宗徒继承过来
的职务。在这种基本意义下,教会在五旬节那天已是至公的,而且直到基督再来那
天,仍将继续如此。

教会是至公的,因为基督派遣她向全人类传教:
所有的人都奉召参加天主的子民。因此这个子民应遍及普世,涵盖万代,成为独一
无二的子民。这样就能实现天主的计画,他一开始就创造了一个统一的人性,并决
定把散居各地的子女,最后重新聚集起来……这个闪烁在天主子民身上的普及性,
是主自身的恩赐,公教会藉此得以有效及持续地努力,把全人类及其全部优点,在
圣神的合一内,总归於基督元首。

每一个别教会都是「至公的」

「基督的教会真正临在各地区性的信友的合法团体中,这些团体与他们的牧人结合
一起,在新约中也称为教会……。在这些教会团体中,信徒由基督福音的宣讲而汇
集,并举行主的圣餐奥迹……这些团体,无论如何渺小贫穷,或散处穷乡僻壤,基
督都亲临其中,因他的德能而组成唯一、至圣、至公、从宗徒传下来的教会」。 
所谓个别教会,即教区,是指一个基督信徒的团体,在信仰和圣事上跟继承宗徒的
该教区主教团结共融。这些个别教会是「普世教会的缩影」;「唯一的公教会就在
它们中间,并由它们集合而成」。
个别教会由於跟她们中的一个教会,即「在爱德中主持」的罗马教会共融,就成为
完全至公的。 「罗马教会由於她的神圣首席权, 每个教会, 即每个地方的信徒,
都要以她马首是瞻」。「因为,自从降生的圣言下降到我们这里后,散布在各地的
所有基督教会,都把这在罗马的伟大教会视为唯一的根基,因为,根据救主的许诺,
地狱的门决不能战胜她」。
「可是我们必须留意,不要以为普世教会是个别教会的总和或联邦。教会基於其召
唤及使命,是普世的,但当她扎根於不同文化、社会和民族时,便在世界各地以许
多不同的方式和面貌出现。」地方教会彼此协调的各种丰富的教会纪律、礼仪传统、
神学及灵修遗产等,「更清楚地显示了一个完整教会的至公性」。
谁属於至公的教会

「所有的人都奉召参加天主子民这至公的合一……公教信徒,其他信奉基督的人,
以及天主圣宠所要拯救的全体人类,都以不同方式属於或导向这个教会」。
「凡有基督的圣神,接受教会的全部组织及其所有的得救方法,同时在她有形的组
织内,以信仰、圣事、教会行政及共融的联系,而与藉教宗和主教们治理教会的基
督相结合的人,便是完全加入了教会的团体。可是即使加入了教会,但不坚守爱德
的,也不能得救;因为他只是身在教会内,而非心在其中」。
「对於那些已经受洗、享有基督徒美名,但不明认全部信仰,或不在伯多禄继位者
的领导下保持共融合一的人,教会自知有多种理由,仍与他们相连」。「他们既信
奉基督,并有效地接受了圣洗,便与公教会建立某种共融,纵使不很完善」。对於
东正教会,这种共融是如此深切,「只差少许就能达致圆满,好能一起举行主的感
恩祭」。
教会与非基督徒

「至於那些尚未接受福音的人,也以各种方式走向天主的子民」。
教会与犹太民族的关系。新约中的天主子民──圣教会,研究自己的奥迹,发现自
己与犹太民族的关系,「天主首先给他们说了话」。犹太教与别的非基督宗教是不
同的,犹太人的信仰已经是对天主在旧约中的启示的回应。对犹太民族而言,「义
子的名分,光荣、盟约、法律、礼仪以及恩许,都是他们的,圣祖也是他们的,并
且基督按血统说,也是从他们来的」(罗9:4-5),因为「天主的恩赐与召选是决不会
撤回的」(罗11:29)。

此外,我们想到将来时,旧约的天主子民与天主的新子民都走向相似的目标:即期
待默西亚的来临(或再来)。然而,这种期待一边是期待默西亚的再来,他已死而复
活,被承认为主和天主子。另一边所期待的末期的默西亚面目仍被遮蔽:这一期待
伴以对耶稣基督无知或误解的悲剧。
教会与回教徒的关系。「天主的救恩计画,也包括那些承认造物主的人,其中首先
要推回教徒,他们自称具有亚巴郎的信仰,和我们一样地钦崇唯一的、仁慈的、末
日要来审判万民的天主」。
教会与非基督宗教的联系,主要在於人类共同的根源和终向:
天主既使全人类住在世界各地,万民同出一源,共成一家,同时也只有一个最后的
终向:天主。他的照顾、他仁慈的见证和他救世的计画,广被全人类,直到被选者
聚集於圣城。

教会承认其他宗教,仍「在幽暗和形象中」寻找一个未识之神,但天主离他们并不
远,因为是他赐给众人生命、呼吸和一切,并愿众人都得救。因此,凡在其他宗教
内所发现的「任何真和善」,教会都视之为「接受福音的准备,也是天主的恩赐,
以光照每人,使他获得生命」。
然而在他们的宗教行为上,人们也显露出错误和缺陷,歪曲了在他们身上的天主肖
象:
世人屡次受恶魔欺骗而致神智昏迷,以谎言取代天主真理,舍弃造物主而侍奉受造
物,或醉生梦死,好像没有天主似的,终於堕入绝望的深渊里。

正是为了重新聚集所有因罪恶而四散和迷失的子女,父愿号召整个人类加入他儿子
的教会。教会是人类重获救恩及合一的地方。她是「和好的世界」,是一艘「张开
主十字架的帆,在圣神的吹动下,在此世稳定航行的船」。教父们所喜爱的另一个
图象:教会是诺厄的方舟,只有它能从洪水中拯救世人。
「教会之外没有救恩」

应如何了解一再被教父们所肯定的话呢?按正面的解释,表示全部救恩,都由基督
元首,透过他的身体──教会而来:
神圣大公会议……训示:根据圣经和圣传,这个旅途中的教会,为得救是必需的。
因为只有基督是人类的中保和得救的途径;他在他的身体──教会内,和我们在一
起。他曾明白地强调了信德和圣洗的必要性,同时也确认了教会的必要性,而圣洗
则是进入教会的门。因此,谁若知道公教会是天主藉耶稣基督创立的,是得救的必
经之路,而不愿加入或不愿在教会内恒心到底的,便不能得救。

这项肯定并不涉及那些非因他们的罪,而未认识基督和教会的人:
一个人若非因己罪,而不认识基督的福音及其教会,却能真心诚意地寻求天主,在
天主恩宠的感召下,按照良心的指示,努力承行天主旨意,也能获得永远的救恩。


「虽然天主有他自己知道的方法,能够引导那些非因己罪而不认识福音的人,获得
那为中悦天主所不可缺少的信德;可是向众人传播福音,仍是教会不可推卸的责任,
也是她神圣的权利」。
教会至公性的要求──传教使命

传教的命令。「被天主派遣到万民之中,作为『普世救恩圣事』的教会,为了本身
至公性的基本要求,并为了服从其创立者的命令,努力向全人类宣讲福音」:「所
以你们要去使万民成为门徒,因父及子及圣神之名给他们授洗,教训他们遵守我所
吩咐你们的一切。看!我同你们天天在一起,直到今世的终结」(玛28:19-20)。 
传教使命的起源和目的。主的传教命令的最后根源,在於至圣三位一体的永恒之爱:
「旅途中的教会本质上即具有传教使命的特性,因为依照天父的计画,教会本身导
源於子的使命和圣神的使命」。而传教使命的最终目的,无非使人参与父与圣子之
间,在父子的爱之神内的共融。
传教的动机。天主爱所有的人,教会一向从这爱中,取得传教心火的力量和职责:
「因为基督的爱催迫著我们……」(格后5:14)。因为天主「愿意所有的人都得救,
并得以认识真理」(弟前2:4)。天主愿意众人因认识真理而得救,而救恩可在真理中
找到。那些顺从真理之神的感召的人,已踏上了得救之路;然而受托保管这真理的
教会,必须迎合他们的愿望,把真理带给他们。正因为教会相信普世的救恩计画,
她才必须是向外传教的。
传教的途径。「圣神是整个教会使命的主角」,是他在传教的途径上引导教会。教
会「必须世世代代的继续发展基督本身的使命,他被派遣,正是为给穷人传报喜讯。
在基督之神的引导下,教会应遵循基督所走的同一道路:就是贫穷、听命、服务、
牺牲的道路……一直到死,并从死亡中胜利地复活」。这样,「殉道者的鲜血就成
了基督徒的种子」。
可是,「即使在现代,教会也深知,在负责宣讲福音者的人性弱点及其所宣讲的福
音之间,存在著很大的距离」。只有不断地利用「补赎和更新」,在「十字架的苦
路上前进」,天主的子民才能拓展基督王国。因为「正如基督在贫穷与迫害之下,
完成了救赎的工程,教会也奉命走同样的道路,把救恩的成果带给人类」。
教会由於她的使命,「同全人类一起前进,和世界体验同一尘世命运;教会,可以
说犹如人类社会的酵母和灵魂,使人在基督内革新,成为天主的家庭」。因此,传
教工作要求忍耐,先向民众和尚未信奉基督的团体宣讲福音,接著建立基督徒团体,
使它成为「天主临现世间的标志」,并创办地方教会,同时要展开本地化运动,把
福音融入民族的文化中,其中当然也有失败的例子。 「至於个人、团体、和民族方
面,教会只能逐步地去接近渗入他们,然后把他们纳入大公的圆满中」。
教会的传教使命要求对基督徒的合一作出努力。因为,「基督徒的分裂,阻止了教
会在那已领洗而不与教会共融的分离子女中,实现她固有而圆满的至公性。更有甚
者,教会本身就在其实际生活上,从各方面都难以表达她完美的至公性」。
传教任务要求跟那些尚未接受福音的人,展开互相尊重的对话。信徒们可从这些对
话中使自己受益,学习更清楚地去认识「在各民族中所发现的任何真理与恩宠,就
像是天主亲临的迹象」。因为,他们向那些未认识福音的人宣讲福音,就能巩固、
补足、提升天主在个人和民族间所散布的真与善,并能洗净他们的罪过与邪恶,
「使天主受光荣,魔鬼败亡,人类得幸福」。
四、从宗徒传下来的教会

教会是从宗徒传下来的,因为是建立在宗徒们身上的,这具有下列三重意义:
──无论过去或现在,教会常是在「宗徒的基础上」建立的(弗2:20),宗徒们是基
督亲自简选和派去传教的证人;

──教会藉著住在她内的圣神的助佑,保管和传授来自宗徒们的训诲、美好的宝库
和健全的道理;

──直到基督再来,教会透过宗徒们在牧民使命上的继承者──世界主教团,继续
受到宗徒们的训诲、圣化和引导;而普世主教团则「由司铎们辅助,并与伯多禄的
继承人和教会的最高司牧团结」。

永恒的善牧,□不离弃□的羊群,却藉圣宗徒们不断予以守护,使由□选派为□圣
子代表而作羊群司牧的,治理□的羊群。

宗徒的使命

耶稣是圣父的使者:当他一开始自己的任务,「就把自己所想要的人召来……选定
了十二人,为同他常在一起,并为派遣他们去宣讲」(谷3:13-14)。从那时起,他们
就成了他的「使者」(这就是希腊语"apostoloi"的意义) 。耶稣在他们身上继续自
己的使命:「就如父派遣了我,我也同样派遣你们」(若20:21)。所以他们的职务是
继续执行他的使命,他对十二位宗徒说:「谁接纳你们,就是接纳我」(玛10:40)。

耶稣把宗徒们的使命与他受自父的使命连结在一起:正如「子不能由自己作甚么」
(若5:19,30),却由派遣他的父那里接受一切;同样,耶稣所派遣的那些人,没有他
也不能作甚么,他们从他那里接受使命及完成它的能力。基督的宗徒们知道天主使
他们「成了新约的仆役」(格后3:6)、「天主的仆役」(格后6:4)、「代基督作大使」
(格后5:20)、以及「基督的服务员和天主奥秘的管理人」(格前4:1)。
在宗徒们的职务中,有不能传下去的一面:就是成为主复活的特选证人和教会的基
础,但也有持续下去的一面:基督答应要同他们在一起,直到今世的终结。「基督
托付给宗徒们的神圣使命,将延续到世界末日。因为他们所应传授的福音,对教会
来说,常是她整个生命的根源。因此……宗徒们要留心选择自己的继承者」。
主教是宗徒的继承人

「宗徒们为使委托给他们的使命,在他们死后仍能继续,就把他们已开始的工作,
像遗嘱一般,留给自己的直接助手,托付他们去完成和巩固,并叮嘱他们照顾整个
羊群,因为圣神已委任他们去牧养天主的教会。所以宗徒们选定了这些人,并吩咐
他们在去世后,要有其他可靠的人继承他们的职务」。
「正如由主单独委托给宗徒之长伯多禄的职务,藉其继位者的传递而继续存在,同
样,管理教会的宗徒们职务,也藉主教圣秩不断地持续下去」。所以教会训示:
「主教们因天主的制定,继承宗徒们的职务,作教会的司牧:听从他们的,就是听
从基督;拒绝他们的,就是拒绝基督及那派遣他来的」。
宗徒工作

整个教会都是从宗徒传下来的,因为透过圣伯多禄和宗徒们的继承人,她与其根源
保持著信仰和生活的共融。整个教会都是从宗徒传下来的,因为她被派遣到整个世
界;教会的所有成员,即使方式不同,都参与这个使命。「因为基督徒的召叫,本
质上就是从事宗徒工作的召叫」。「所谓宗徒工作,就是奥体为传扬基督神国於普
世所进行的所有活动」。
「既然教会整个宗徒工作的根源是天父所派遣的基督,那么,宗徒工作的成效( 无
论是圣职人员的或是平信徒的) 自然取决於他们跟基督生命的契合」。按照各人圣
召、时代需求、以及圣神的不同恩赐,宗徒工作能有极多的方式,然而爱德,尤其
是从感恩祭中吸取的爱德,常是「整个宗徒工作的灵魂」。
教会在她最深和最终的自我认同上,是唯一、至圣、至公、从宗徒传下来的,因为
「天国」或「天主之国」,在她内已存在,并将在世界末日完成;天国已在基督身
上来临,并奥妙地在那些结合於基督的人心中发展,直到天国於末日全面地显示。
那时所有被他救赎的、在天主前「因爱德而成为圣洁无瑕」的人(弗1:4),都将聚集,
作为唯一的天主子民、「羔羊的新娘」(默21:9)、「从天主那里降下的具有天主光
荣的圣城」(默21:10-11)、以及「上面刻著羔羊十二宗徒十二个名字的十二座基石
的城墙」(默21:14)。
撮要

教会是唯一的:她只有一个主,宣认一个信仰,藉著一个洗礼而获新生,形成一个
身体,由一个圣神赋予生命,及持有同一希望,当那希望完成时,所有的分歧将会
消失。
教会是至圣的:至圣天主是她的创立者;她的净配基督为了圣化她而把自己交付给
了她;而圣德之神又赋予她生命。虽然她怀有罪人,但她是「由罪人组成的无罪者」。
在圣人们身上,教会的圣德得以显扬;在玛利亚身上,教会已经是完全圣的。
教会是至公的:她宣讲完整的信仰,拥有及施行圆满的得救方法;她被派到万民中,
关心一切的人,怀抱各个时代;教会「在本质上就具有传教使命的特性」。
教会是从宗徒传下来的:她建立在巩固的基础上:即那「羔羊的十二宗徒」(默21:14),
故此是不能毁灭的,在真理方面是不能错误的。基督透过伯多禄和其他宗徒,以及
他们的继承者,即教宗和世界主教团来管理教会。
「这就是基督的唯一教会,我们在信经内所承认的唯一、至圣、至公、从宗徒传下
来的教会……她存在於天主教会内,这教会是由伯多禄的继承人及与此继承人共融
的主教们所管理,虽然在此有形的组织外,仍存有许多圣化及真理的要素」。

TOP

天主教教理
卷一
信仰的宣认



第二部分

第三章

第九条

「我信圣而公教会」

「基督为万民之光,本届神圣大公会议,因圣神而集合,切愿向万民宣布福音,使
教会脸上所反映的基督之光,照耀到每一个人」。梵二大公会议的《教会宪章》是
以这几句话作为序幕。 大公会议藉此显示,涉及教会的信仰条文,完全靠有关耶稣
基督的信仰条文而定。除了基督之光以外,教会别无其他的光。按照教父们所喜爱
的一种图象:教会好像月亮,它的光完全由太阳反射过来。
涉及教会的条文,也完全靠有关圣神的条文而定,此圣神的条文是在教会条文之先。
「事实上,在指出圣神是一切圣德的泉源及赐予者之后,我们现在宣认是圣神以圣
德装饰了教会」。依照教父们的说法,教会是「圣神开花结果」的所在。
相信教会是「至圣」、「至公」,她又是「唯一」和「从宗徒传下来的」(如在尼西
亚·君士坦丁堡信经中所增添的) ,与对天主父、子及圣神的信仰是不可分的。在
宗徒信经中,我们宣信一个圣教会(Credo...Ecclesiam),而非把教会作为信仰的最
终对象(not believe in the Church),如此可避免把天主及其工程混淆,并可清楚
地把天主赐予教会的一切恩惠归於他的仁慈。
第一节 天主计画中的教会

一、教会的名称和图象

「教会」一词 ("ekklesia"来自希腊语"ek-kalein"「唤出来」) ,有「召集」的意
义;是指民众的集会,通常具有宗教的目的。它是一个多次在希腊文旧约中使用的
名词,指聚集在天主前的选民会众,尤其指西乃山的会众,以色列就在那里接受了
法律,并被天主立为自己圣洁的子民。初期的基督徒团体自称为「教会」,承认自
己是该会众的继承者。在教会内,天主从世界各地「召集」自己的子民。英文的"Church"
和德文的"Kirche"皆来自另一个类似的希腊字"Kyriake",意指「属於主的会众」。

在基督徒用语中,「教会」一词,是指礼仪的集会,也指地方团体或整个的普世信
友团体。事实上,这三种意义是不可分的。「教会」是天主在整个世界所聚集的子
民。她存在於地方团体之中,并在礼仪的聚会中实现,尤以感恩祭的聚会为主。教
会的生命源自圣言及基督圣体,且藉此而成为基督的奥体。
教会的各种象徵

在圣经上,我们可以找到许多彼此相联的图象和预象,天主的启示透过这些图象,
来表达教会取之不尽的奥迹。旧约的多种图象,是一个基本概念的不同表达,就是
「天主子民」。在新约里,所有这些图象有了一个新的中心,因为基督成了这个子
民的「头」,因此这子民就成了他的「身体」。环绕著这中心的,有各种不同的图
象:「或取自羊栈、或取自农场、或取自建筑物、甚或取自家庭及婚嫁」。
「教会是一个羊栈,它的唯一必经之门就是基督。教会也是一个羊群,天主亲口预
言自己是它的牧人,他的羊群虽由其他牧人管理,但始终由基督亲自领往牧场喂养,
他是善牧和众牧人之首,他曾为羊群舍掉自己的性命。
「教会是天主的庄田或农场(格前3:9) 。在这农场里生长著古老的橄榄树,古圣祖
们就是它神圣的根;犹太人和外邦人,无论过去或将来,都在它内修好。教会也是
天上农夫所栽培的特选葡萄园。基督是真葡萄树,给树枝带来生命和繁殖力;我们
就是树枝,藉著教会留在他内,没有他,我们便一无所能。
「教会也多次被称为天主的建筑物(格前3:9)。主耶稣把自己比喻为匠人弃而不用的
废石,反而成了屋角的基石(玛21:42)。教会就在这基石上由宗徒们所建立(格前3:11),
并在它身上取得团结和合一。这座建筑物有各种不同的名称:如天主的家庭所居之
屋 (弟前3:15);天主在圣神内的寓所(弗2:19-22);『天主与人共居的帐幕』(默21:3)。
尤其被称为圣殿,教父们称它为石砌的圣所。在礼仪中,此圣殿亦喻之为「圣城」,
即新的耶路撒冷。我们就是它的活石,要在此世形成一个属神的殿宇(伯前2:5)。圣
若望在欣赏新天新地时,看见这圣城从天上由天主那里降下,『就像一位装饰好迎
接自己丈夫的新娘』(默21:1-2)。
「教会又称为『天上的耶路撒冷』和『我们的母亲』(迦4:26),也被描绘为无玷羔
羊的无玷净配(默19:7; 21:2,9; 22:17),基督『爱了她,并为她舍弃了自己,为使
她成为圣洁的』(弗5:25-26),又和她订下不毁之约,不断地『养育照顾她』 (弗5:29)」。

二、教会的起源、创立和使命

为探讨教会的奥迹,我们首先默想她如何在天主圣三的计画中孕育,并在历史中如
何逐步具体实现。
父心中孕育的计画

「永生之父,按照他的智慧、仁慈、自愿而奥秘的计画,创造了宇宙,并决定提拔
人类,分享天主的生命」。他在自己圣子内,召唤众人分享这生命:「凡信奉基督
的,他愿召集他们在圣教会内」。这个「天主的家庭」,按照天父的安排,在人类
历史各阶段逐步建立和实现。因为教会「在创世之初已有预象,在以色列的民族史
和旧约里,她已被奇妙地准备好了,并在这末期内建立,藉圣神的恩赐显示出来,
且於世界末日光荣地完成」。
自创世之始就已预示的教会

初期的基督徒曾说:「世界是为了教会而创造的」。天主创造世界,是为使人与他
的生命共融,这共融是透过在基督内的「召集」实现, 而这「召集」就是教会。
教会是一切事物的目标,连惨痛的事,如天使堕落和人犯罪等为天主所许,只是当
作机会和媒介,展示出他全部的力量和要赐给世人的无限慈爱:
正如天主的意愿指向创造,而有世界;同样天主的意愿指向救人,而有教会。

旧约中准备的教会

当罪恶破坏人与神,以及人与人之间共融的那一刻,天主便开始聚集他的子民。教
会的聚集可说是天主对罪恶所造成的混乱的反应。这种聚集已秘密地在各民族中进
行:「凡在各民族中,敬畏他而又履行正义的人,都是他所中悦的」(宗10:35)。

聚集天主子民的远程预备是由亚巴郎的蒙召开始,天主许下他要成为「一个大民族」
的父亲(创12:2)。而近程预备则由选择以色列为天主的子民开始。藉著以民的被选,
她将成为各民族未来合一的标记。然而先知们──早就控诉以色列毁了盟约及变得
好像一个娼妓。他们预告将有一个新而永久的盟约。而「基督就建立了这个新的盟
约」。
耶稣基督创立的教会

圣子的任务是当时期一满,履行父的救恩计画;而这就是他「使命」的动机。「主
耶稣藉宣布喜讯开创了他的教会,就是圣经上历代所预许的天主之国业已来临」。
为奉行天父的旨意,基督在世上揭开了天国的序幕。教会是「已临现於奥迹中的基
督王国」。
「这王国在基督的言、 行和临在上, 已清楚地显示於人了」。接受耶稣的话,就
是接受「天主之国」。天国的幼芽和开端,就是耶稣前来召集在自己身边的那「小
小羊群」(路12:32),他就是这羊群的牧者。他们组成了耶稣的真正家庭。对这样聚
集在他身边的人,他教导他们新的「待人接物方式」,及他们专有的祈祷。
主耶稣赋予自己的团体一个结构,它将持续到天国的圆满完成。首先是简选十二宗
徒,以伯多禄为他们的首领。他们代表著以色列的十二支派,是新耶路撒冷的基础。
十二宗徒及其他门徒参与基督的使命和权力,同时也分担他的命运。基督透过所有
这些行动,准备及建立他的教会。
教会主要是诞生於基督为我们的得救而完全的自我交付,这交付提前在建立圣体圣
事时实行,后来在十字架上完成。「教会的开始和发展,由被钉十字架的耶稣敞开
的肋旁所流出的血和水,作为象徵」。「因为从安眠於十字架的基督肋旁,产生了
整个教会这奇妙圣事」。正如厄娃是由熟睡中亚当的肋骨所形成,同样,教会是由
死於十字架的基督被剌透的心诞生。
由圣神彰显的教会

「圣父委托给他儿子的工程在世上完成后,就在五旬节那天,派遣圣神前来不断地
圣化教会」。从那时起,「教会公开呈现於民众之前,并开始藉著宣讲,向万民传
播福音」。教会本质上是传教的,为了救恩而「召集」一切人,被基督所派遣,使
万民成为门徒。
为使教会能实现她的使命,圣神「用圣统和各种神恩,建设及督导教会」。「因此,
教会拥有其创始者的恩宠,忠实地遵守他仁爱、谦逊和刻苦的诫命,接受向万民宣
讲和建立基督与天主王国的使命,而教会在世上是这天国的幼芽和开端」。
在荣耀中达到圆满的教会

「教会只有在天上的光荣中」,即当基督光荣地再来时,「才圆满地实现」。直到
那个日子,「教会要在世界的迫害与天主的安慰中,继续自己的旅程」。此世,她
自知是在充军,远离天主,「渴求完美的天国,并全力期望在光荣中与其君王结合」。
教会的以及世界藉著教会要达到的圆满境界,必须经过许多大考验,才能在光荣中
完成。只有那样,「所有的义人,从亚当开始,『从义人亚伯尔直到最后一个被选
者』,都将在天父面前,团聚在普世的教会内」。
三、教会的奥迹

教会置身於历史,但同时又超越历史。只有「用信德的眼光」,才能从她可见的事
实中,察觉到一个精神的、带有属神生命的事实。
既是可见的又是精神的教会

「唯一的中保基督,在世上创立了他的圣教会,并不断地支持她。她是一个信德、
望德和爱德的团体,也是一个可见的组织。藉著教会,基督把真理与恩宠灌输给众
人」。教会同时是:
──「由圣统组织建立的社团和基督的奥体;

──可见的会众和精神的团体;

──地上的教会和富有天上神恩的教会」。

这些幅度「形成了一个由人性和神性成分组成的单一复合体」:

教会的特徵,是兼有人性与神性,是有形的与无形的,努力工作而又专心默祷,置
身於世上,却又迈向天乡。不过这一切,凡是人性的,应从属於神性的,有形的应
从属於无形的,工作应从属於默祷,现世的事应从属於我们所迈向的未来圣城。

多么谦逊!何等崇高!香柏之幕,天主圣所;地上小筑,天上华宫;土墙茅舍,皇
家宅院;死者之体,光明殿堂;傲慢之徒,不屑一顾;信者尊敬,基督净配!她虽
忧郁,却实亮丽,耶京少女,疲惫苍白,长期流亡,忍受痛伤,终有一日,苦尽甘
来,佩戴华饰,天阙盛装。

教会──天主与人共融的奥迹

基督是在教会内,完成并启示他的奥迹,作为天主计画的目标:「使万物总归於基
督」(弗1:10)。圣保禄把基督与教会的联婚称为「伟大的奥迹」(弗5:32) 。由於她
像新娘般的与新郎基督结合,教会本身也成了奥迹 。圣保禄在默观这奥迹时,写道:
「基督在你们中,作了你们得光荣的希望」 (哥1:27)。
在教会内,人类透过「永存不朽的爱」(格前13:8)与天主共融,这是教会的目标。
此目标支配教会内作为圣事工具的一切,这工具与要消逝的世界是相连的。「她的
结构完全是为基督肢体的圣德而设,而圣德则按『伟大的奥迹』而衡量,在这奥迹
内新娘以爱的礼物回报新郎的恩赐」。玛利亚在「迈向圣德的路上」超越我们众人,
她是教会的奥迹,如同「没有瑕疵、没有皱纹之新娘」(弗5:27)的教会奥迹。为此,
「教会的玛利亚面貌先於伯多禄面貌」。
教会──普世救恩的圣事

希腊语"mysterion"一词,曾以 "mysterium"(奥迹)及 "sacramentum"圣事两词译成
拉丁文 。在以后的解释中,圣事一词进一步表达救恩的有形标记,而奥迹一词指谓
救恩的隐藏事实。在这意义下,基督本身就是救恩的奥迹:「除了基督外,别无其
他天主的奥迹」。他那圣善和具圣化能力的人性救赎工程就是救恩圣事,这圣事在
教会诸圣事中自我显示和运作(在东方教会中称这些圣事为「神圣奥迹」)。七件圣
事是圣神藉以赋予基督恩宠的标记和工具,基督是教会的头,而教会则是他的身体。
所以教会拥有和分施她所象徵的无形恩宠。就是在这种类比的意义下,她被称为
「圣事」。
「教会在某种意义下是在基督内的圣事,就是说,她同时是与天主亲密结合的、又
是整个人类一体性的标记和工具」。成为人类与天主亲密结合的圣事,就是教会的
第一个目标。由於人类之间的共融植根於与天主的结合,教会也是人类一体性的圣
事。在她内,这种一体性已经开始,因为她聚集「各邦国、各支派、各民族、各异
语的人」(默7:9);同时,教会也是这种尚未圆满完成的一体性的「标记和工具」。

作为圣事,教会是基督的工具。教会在基督手中是「救赎众人的工具」,是「普世
救恩的圣事」。藉此,基督「既显露又实现天主爱人的奥迹」。教会是「天主爱护
人类计画的实现」,这计画是要「使全人类成为天主的唯一子民,组成基督的唯一
身体,建成圣神的唯一圣殿」。
撮要

「教会」一词有「召集」的意义,是指天主圣言所召集的会众,以组成天主的子民;
他们受了基督圣体的滋养后,本身也成了基督的身体。
教会既是天主计画的途径又是目标:曾在创世时预示、在旧约中准备、建基於耶稣
基督的言行、凭著他的赎世苦架和复活而实现,她藉著圣神的倾注显示为救恩的奥
迹。当世上所有被救赎者在天上的荣耀中成为一个会众时,教会才圆满地实现。 
教会是可见的又是精神的,既是有圣统组织的社团又是基督的奥体。她是「唯一的」,
同时由人性和神性组成。教会的奥迹就在於此,只有凭信德才能接受。
教会是在此世界的救恩圣事,是天主与人共融的标记和工具。
第二节 教会──天主子民、

基督奥体、圣神宫殿

一、教会──天主子民

「在各时代各民族中,凡是敬畏天主、履行正义的人,都是天主所悦纳的。可是天
主不愿人们彼此毫无联系,个别地得到圣化和拯救,而要他们组成一个民族,真实
地认识他,圣善地事奉他。因此,他为自己选择了以色列民族,与他们订立盟约,
并逐步地培育它……但这一切都是为了准备及预示要在基督身上完成的那新而永久
的盟约……就是以他自己的血所立的新约,从犹太人和其他民族号召人民,使他们
不是因血肉、而是因圣神组成一个天主的子民」。
天主子民的特徵

天主子民有些特徵,使它有别於历史上所有的宗教、种族、政治或文化集团:
──是天主的子民:天主本身并不属於任何民族。但他从那些从前不是一个民族的
人中形成了一个民族:「特选的种族、王家的司祭、圣洁的国民」(伯前2:9)。

──要成为这子民的成员,不是藉自然生育,而是「由水和圣神」「由上而生」(若
3:3-5),就是要信仰基督和接受洗礼。

──这个子民以耶稣基督(受傅者、默西亚)为元首(头):因为同样的油──圣神,
从头流到身体,这身体就成为「默西亚的子民」。

──「这子民的身分,就是做天主自由子女的尊严:天主圣神在他们心中,有如住
在殿堂里。」

── 「这子民的法律,是像耶稣爱了我们那样的去爱别人的新诫命」。这是圣神的
「新」法律(罗8:2; 迦5:25)。

──这子民的使命是要成为地上的盐和世界的光,「形成全人类合一、希望和得救
的强劲种子」。

──「最后,这子民的终向就是天主王国,即由天主亲自在世上创立、继续扩展、
并在世界末日由他来完成的天主王国」。

司祭、先知和王者的子民

耶稣基督是父傅以圣神的那一位,并被立为「司祭、先知和君王」。整个天主子民
参与基督这三重职务,并承受由此产生的使命和服务的责任。
人藉信仰和洗礼而加入天主子民的行列,即参与这子民的唯一圣召、司祭的圣召:
「主基督,这位由人间选拔的大司祭,把新的子民组成『一个事奉天父的司祭之国』。
因为,领洗的人因著重生和圣神的傅油,都被祝圣为精神的圣殿和神圣的司祭」 
当天主的神圣子民「不能失误地依附那一次而永远地传给圣徒们的信德」,并深入
理解这信德而成为基督在此世的证人时,「也参与基督的先知职务」。这参与特别
是由於对信德的超性意识,此意识属於全体子民,包括平信徒及圣统。
最后,天主的子民也参与基督的王者职务。基督执行他的王权,藉他的死亡和复活,
吸引众人到他跟前。基督、宇宙的君王和主宰,成了众人的奴仆,因为他「不是来
受服事,而是服事人,并交出自己的生命,为大众作赎价」(玛20:28)。为基督徒,
「为王」就是「服务」,尤其是在「贫穷和受苦的人身上」,教会在他们身上,看
到「她那贫穷和受苦之创始者的肖象」。天主子民按照这种与基督一起服务的圣召
去生活,就能实现它「王者的尊严」。
所有在基督内重生的人,都因十字架的记号而获得王者的尊严,藉圣神的傅油而被
祝圣为司祭。因此并非只有我们职务的独有服务,因为所有的基督徒,有了属神的
神恩及运用他们的理智,就被认为是这王者种族的成员,参与司祭的职务。一个灵
魂管理它的身体,使它服从天主,难道不是王者的职务吗?向天主奉献一颗纯洁的
良心,在自己的内心祭台上向他呈上我们敬礼的无玷祭品,难道不是司祭的职务吗?


二、教会──基督身体

教会是与耶稣的共融

耶稣一开始就使自己的门徒们参与他的生活;他给他们启示天国的奥秘;使他们分
担他的使命,他的喜乐和忧愁。耶稣还提及一种更亲密的共融:「你们住在我内,
我也住在你们内……我是葡萄树,你们是枝条」(若15:4-5)。此外,他又宣布一种
在他与我们之间的神秘而真实的共融:「谁吃我的肉,并喝我的血,便住在我内,
我也住在他内」(若6:56)。
当耶稣的有形临在在门徒前消失,并没有留下他们为孤儿他许下要与他们在一起,
直到世界末日,他又为他们派遣了圣神。在某种意义下,与耶稣的共融变得更为密
切:「因为他赋予圣神后,把从各民族所召集的兄弟组成了他奥妙的身体」。
以身体比喻教会,更能说明教会与基督之间的密切关系。教会并不只是围绕在他的
四周,而是在他的身体内与他结合为一。基督身体、教会的三种面貌应予以特别强
调,就是:所有肢体因与基督结合而彼此团结一致;基督是奥体的头;教会是基督
的净配。
「只有一个身体」

凡回应天主圣言,成为基督身体的肢体的信徒们,都密切地结合於基督:「在这奥
体内,基督的生命分施於信徒们。藉著圣事,他们以奥妙而真实的方式,与受难而
荣耀的基督结合」。这在圣洗和圣体中显得尤为真实。我们藉著圣洗,与基督的死
亡及复活联系,藉著圣体,「我们实在分享主的身体,被提升至与他共融并彼此共
融」。
身体的合一并不排除肢体的多元性:「在建立基督的身体时,肢体不同,职务也各
异。圣神只有一个,他为了教会的利益,按照他的富裕和职务的需要,分施不同的
恩惠」。奥体的一体性在信友间产生并激发爱德:「因此,一个肢体受苦,所有的
肢体都同它一起受苦;一个肢体受到光荣,所有的肢体都感到快乐」。最后,奥体
的一体性克服一切的人性分裂:「凡是领了洗归於基督的,就是穿上了基督,不再
分犹太人或希腊人,奴隶或自由人,男人或女人,因为你们众人在基督耶稣内已成
了一个」(迦3:27-28)。
「这个身体的元首是基督」

「基督是身体──教会──的头」(哥1:18),他是创世和赎世的根源。他被高举到
父的荣耀中,「在万有之上」──主要在教会之上──「他独占首位」(哥1:18),
藉著教会,把自己的王国伸展至万事万物。
基督把我们融合在他的逾越事件里。所有肢体都该勉力效法他,直到在他们身上
「形成基督为止」(迦4:19)。「为此,我们被纳入他生活的奥迹内……如同身体与
头连在一起那样,我们与他的苦难连在一起,同他一起受苦,为能同他一起享受光
荣」。
基督也照顾我们的成长。为使我们向著他──我们的头──成长,基督在其身体─
─教会内,安排了一些恩宠和职务,藉此使我们能在得救的路上互相帮助。
所以,基督与教会形成「整个的基督」(Christus totus)。教会与基督是一体。圣
人们对这一体性有很强烈的意识:
让我们欢乐吧!让我们感谢天主!因为他不但使我们成为基督徒,而且也使我们成
为基督自己。弟兄们,你们曾否留意,天主给了基督作为我们的元首,是赐给我们
多大的恩典?你们踊跃喜乐吧!我们已成了基督。既然他是头,我们是肢体,他和
我们就成了完整的人……圆满的基督:头和肢体。而且是何等的头,何等的肢体?
是基督和教会。

我们的救主把自己视为单一和相同的位格,因为他跟圣教会融合为一。

头与肢体可说是单一和相同的奥妙位格。

圣女贞德对其判官们所说的一句话,总结了圣师们的信仰并表达了信徒的常识:
「依我的看法,耶稣基督与教会完全是一体,不该产生困难」。

教会是基督的净配

基督与教会、头与身体的一体性,也涉及个人关系中两者的区别。这种情况多次以
新郎和新娘的形象来表达。基督是教会的新郎,这题材早已为先知所准备并由若翰
宣告过。主也自比作「新郎」(谷2:19)。圣保禄宗徒把教会和每个信徒──基督身
体的肢体,比作「许配於」主基督的新娘,好能与他具有同一的圣神。教会是无玷
羔羊的无玷新娘;「基督爱她,并为她舍弃了自己……为使她成为圣洁的」(弗5:25-26)
。基督以永远的盟约与教会结合,并像自己身体一般的不断加以照顾。
这就是完整的基督(头与身体),由众多肢体形成一体……无论是头或是肢体说话,
总是基督在说话:或是以「头」的角色发言,或是以「身体」的角色说话。经上是
怎样写的?「二人成为一体。这奥迹真是伟大,但我是指基督和教会说的」(弗5:31-32)
。基督自己也在福音上说过:「他们不是两个,而是一体了」(玛19:6)。因为正如
你们所知道的,他们虽然是两个,但在婚姻结合中却成了一个……作为头的称为
「新郎」,作为身体的称为「新娘」。

三、教会──圣神宫殿

「正如我们的心神,即我们的灵魂对我们肢体的关系,圣神对基督肢体、基督身体,
即教会的关系也是一样」。「身体各部分的彼此联系,以及各部分之与其至高元首
的密切结合,应归功於基督之神作为其隐藏的原动力。因为他整个地存在於元首、
存在於身体及存在於每个肢体内」。圣神使教会成为「生活的天主宫殿」(格后6:16)。

「天主的恩宠」曾托付给教会……在她内存在著基督的共融,就是拥有圣神、不朽
的保证、我们信仰的确定、上升到天主台前的梯子……因为,哪里有教会,那里就
有天主圣神,哪里有天主圣神,那里就有教会和各样恩宠。

「圣神是一切生命活动的原动力,也确实是使每个不同肢体得救的原动力」。他用
许多方法,使整个身体在爱德中建立起来:藉著「有建设能力」(宗20:32)的天主圣
言,藉著赖以形成基督身体的洗礼,藉著能发展和治愈基督肢体的圣事,藉著在各
种恩宠中「居於首位」的「宗徒之恩」,藉著使人行善的美德,最后,藉著称为
「神恩」的各项特殊恩宠,使信徒们「能适当地并爽快地承受对教会的各项革新和
发展有益的工作和任务」。
神恩

无论是特殊的或是单纯微小的神恩都是圣神的恩宠,它们直接或间接地有益於教会,
用来建设教会、造福人群,及满足世界的需要。
不但是那些领受的人,连教会的所有成员都要以感恩之心去接纳神恩。因为它们为
整个基督身体的宗徒活力和圣德,是一个奇妙的恩宠富源,只要它们实在是来自圣
神的恩宠,而且完全依照圣神的真正策励,即是依照爱德──神恩的真正标准去实
施。
根据这种意义,可见分辨神恩常是必需的。一切神恩必须请示并服从於教会的牧者,
「他们的职责,并非在熄灭圣神,而是考验一切,择其善而取之」,务使一切不同
而互补的神恩,都能合力谋求「公众的利益」 (格前12:7)。
撮要

「耶稣基督为我们舍弃了自己,是为救赎我们脱离一切罪恶,洗净我们,使我们能
成为他的选民」(铎2:14)。
「你们是特选的种族,王家的司祭,圣洁的国民,属於主的民族。」(伯前2:9)
人透过信德和洗礼,加入天主的子民。「所有的人都奉召参加天主的子民」,为的
是在基督内「人类共成一家,成为唯一的天主子民」。
教会是基督的身体。死而复活的基督藉著圣神和他在圣事的行动,尤其在感恩祭中,
把信友的团体建立为自己的身体。
在这同一的身体内,有不同的肢体和职务。所有肢体都彼此联系,尤其是那些受苦
的、贫穷的及被人折磨的肢体。
教会就是这个身体,而基督是她的头:教会藉著他、在他内、并为他而生活,他则
偕同教会并在教会内生活。
教会是基督的净配:基督爱她并为她交付了自己,并以自己的血洁净她,基督使她
成为所有天主子女多产的母亲。
教会是圣神的宫殿。圣神有如奥体的灵魂,既是她生命的根源,又是一体多元性及
各种丰富恩宠和神恩的源头。
「这样,普世教会就呈现出是『在父、子和圣神的结合中聚集而成的民族』」。 

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