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学 佛 先 学 做 人zz
昌臻法师
今天讲的题目是《学佛先学做人》,分两部分来谈:
第一部分 学习佛法 认识宇宙人生的真相
佛法就是认识宇宙人生真相的法则。人生就是我们自己一生的问题。宇宙就是我们所生活的的环境。我们有幸生而为人。怎么能对自己和所处的环境一无所知?我们要想认识自己,认识环境就不能不学习佛法。也只有认识了自己,认识了环境之后,我们才不会为自己、为环境所困惑,所烦恼,才能够由迷到觉,才能够离苦得乐,使我们真正获得解脱、自在。其实,所谓佛法本来就是宇宙人生的自然法则,是客观存在的,决不是佛陀制造出来的。所以,佛陀常常教导我们:“法尔如是。”意思是他所说的“法”,在自然界中本来就是这样。是佛陀发现了宇宙人生的真相、奥秘,因而他就得到了解脱,成为彻底觉悟的人。同时他又发大愿心,把这些真相象向一切众生开示佛的知见,使一切众生悟入佛的知见。这个就是佛陀对人类,其实不只人类,包括九法界众生最大的贡献。
佛陀揭示了人生的真相和奥秘。这里包括了两个问题:
一.人生有什么价值?有什么意义?
二.生命从哪里来?死了到哪里去?
先说第一个问题:人生的价值的和意义。这是人类有史以来都在探索的问题,存在许多错误的看法。有人认为,人生就这么一世,死了,死了,死了一切都完了,躯壳烧成骨灰了,灵魂随风飘荡了,圣人死了是一堆白骨,坏人死了也是一堆白骨。好像人生没有什么价值,没什么意义可言,这叫“断灭见”。还有一些人认为,人死了又变人。有些犯罪分子绑赴刑场了,他还说:“二十年后我又是一个小伙子。”这叫做“常见”。这两种见解都不能揭示人生的真相。佛教认为:生命贯通三世----过去、现在、未来。躯壳是要死的,但是,我们的神识永远存在。所以,人生的意义就是利人,利人的范围越大,时间越长,那么你这个人生价值就越大。什么是菩萨?能够自觉觉人、自利利人的人就是菩萨。这里的自利,是断烦恼,证菩提,不求名闻利养。所以,菩萨的精神,就是不为自己求安乐,但愿众生得离苦。佛陀提出来的四宏誓愿,第一句是目标:众生无边誓愿度。为了要度众生,所以必须断烦恼,学法门,成佛道,都是为了实现这个目标而提出的。大家修净土法门,往生的目的是什么?还是为了利益众生,到西方极乐世界去留学,提高自己的本领,也是为了今后在更大的范围内度众生。佛教对于人生、生命的价值、意义的看法是正确的。
第二个问题,生命从哪里来,死了往哪里去?
对于这个问题,佛教的根本观点就是“诸法因缘生,诸法因缘灭”。一切万事万物都是各种因缘合和而生,因缘分散而灭。生命也不例外,我们的生命是由因缘而来。因又叫业因,业是梵文译音,它的含义是活动、造作。就像种子一样,这是生命的根源。缘,是生命生存、延续的条件。我们这个生命不是突然出现的,也不是单独存在的,而是由许多条件相互依存而产生。从时间上说,因果网络是互相依存的,没有一个绝对的中心,也没有一个绝对的边缘,所以世间一切万事万物都是相互依靠而生存,没有单纯存在的东西,人也是一样。从佛教的观点看,人是精神、物质的结合体。物质体就是这个躯壳,由地、水、火、风这四种元素合成的。地,就是指的筋骨肌肉这类的固体;水就指的血液、水分这样的液体;火就是指的暖气,就是热力;风就是指的呼吸,就是气体。从现代科学来看,认为这个固体、液体、气体、热力,都是属于能量范围的东西,这是无形无相,看不见摸不着的东西。地水火风实际上是一种“能”的体现,这个能就近于“空”。佛教讲的“四大皆空”,空并不是没有,它是“有而非真”。佛教认为“四大”不协调就生病,四大一分散就死亡。这里面精神体更重要,精神体是生命的根源叫做阿赖耶识,阿赖耶识的含义是含藏识,储存信息的,一般的人把它叫做“灵魂”。它是真心、妄心的合和体,它是种子,也就是业力,善恶种子的储存所,可以叫做“种子库”;它也是接受善恶业报的主体,我们受果报,就是它受。《八识规矩颂》对阿赖耶识的特性和作用,用两句话概括了,第一句话叫做“受熏、持种、根身器。”受熏,就是第八识接受前六识把外界的影像摄入内心,而熏染到第八识,就熏成种子。持种,这个种子就储存到第八识里,到了一定的时候条件成熟了,种子起现行,就可以变现为现实的一些活动。根身器,根身就是指有情世间,实际是指一个人的正报,我们的相貌、寿命、命运种种信息都属于根身。器世间是指我们的依报,我们所生活的环境。为什么每个人的相貌不同,环境不同、遭遇不同,就是因为种子不同,种子就储存在阿赖耶识里面。现在西方国家把阿赖耶翻译成仓库意识,好象是一个仓库一样。这三点概括了阿赖耶识的特性。作用的第二句话是“去后来先作主公”。“去得最后” ,人死了以后,断气了,临床诊断为死亡了,但是,第八识不一定马上就离开。所以佛教主张人死后八小时内不要乱动他,不要哭,要给他念佛,就是根据这个来的。因为它去得后,“来得先”,初来投生,就是这个“中阴身”。躯壳死了,断气以后,还没有投生以前叫做中阴身。中阴身投胎时间有长有短,一般来说,长的可以到四十九天或更长,才去投生。中阴身投生,就是受一念淫欲心的驱使。十二因缘中“无明缘行”,无明就是淫欲心。缘行,就是以淫欲心为条件,而产生男女的性行为。中阴身就是因为这一念淫欲心而去投胎的。所以《楞严经》上说:“淫心不除,尘不可出”。淫欲心不断除干净,想要出离生死轮回是不可能的。我们投生就是中阴身跟父母的精血相合就形成了胚胎,所以说它来得最先。“作主公”,就是它支配大脑皮质和神经系统都是属于物质体,都是受第八识的指挥。从哪里证明?第八识一旦离开人体以后,大脑皮质、神经系统虽然没有破坏,但是它不起作用了。语言、感觉,这些功能都消失了。阿赖耶识是受业力的支配, 是接受善恶业报的主体。这个业力很大,业力贯通三世,我们生从哪里来,死了往哪里去都是受业力支配。业就是因,实际上就是因果规律在支配。佛经有一首偈就把这个道理说得很清楚:“欲知前世因,今生受者是(果);欲知来世果,今生作者是(因)”。我们要想知道前世种的什么业因,开悟的人都晓得,凡夫不知道,但是你也可以知道。从哪里知道?今生受者是,今生受的就是果报。你从果可以推因。比如疾病缠身,必定是过去咱的杀业很重。我们现在时时刻刻都在受果报,但是,时时刻刻又在种业因。现在种的业因。又决定未来的果报。所以说因果规律不同于算命看相说的:“铁板数”,它是可以转变的。我们下一世受什么样的果报?今生作者是。我们现在时时刻刻又在造业因,因缘变了,果也要变。我们这个身体是由业报所生的,也是来受善恶业报的,所以叫做“报身”,也叫“业报身”、“果报身”。一个人相貌好丑不同,寿命长短不同,富贵贫贱不同,这就是正报不同。各有各的因。一个人所处的社会、家庭、环境、亲属子女的关系,以及他一生的生活享受等等,都属依报。所以单从遗传学说解释不清楚。为什么同一父母所生的弟兄姐妹甚至于双胞胎,而他们的命运,生活遭遇相差很大,这怎么解释?这只有佛法才说得清楚。因为他人的“缘”相同,而“因”是主要的,因是各人自己种的,缘是次要的,从父母那里得来的。依报和正报之间的系,以正报为主。依报跟着正报转,正报有福分,依报必然丰富圆满;正报有没有福分,依报必定贫穷困苦。 我们今生所受用的正报和依报,都发来源于过去种的善恶业困。当然,我们在受果报的同时,身口意三业又在不断地种因,这些因又决定了我们下一阶段应受的果报。从佛教的观点看,一个人的命运就是善恶业报的体现,佛教不讲“命运”,佛教只讲因果。这些东西并不是什么神在掌握,也不是别人能够操纵,完全是“自种因,自受果”。
佛法从根本上提揭示了算命、看相的由来和原理。但是,佛教却不主张看相算命,困这这是舍本逐末,是徒劳无益的,命和相,算也是这样,不算也是这样。佛法又不同于宿命论,因为命运是可以转变的,不是什么 命中注定的“铁板数”。转变的关键,就在于一个人自己的心地。所以说:“心能转业,心能造业”,“相随心转、命由心造”,就是这个道理。目前社会上许多人,以为我到庙子里烧香、拜佛,就可以保险,就可以消灾免难,而自己并不依照佛的教导做人做事,止恶行善。举个例子,有的年轻人在家不孝顺父母,但是他却到庙子里祈求菩萨保佑自己的娃娃顺利成长。这个不符合因果规律,是不可能如愿的。观音菩萨像前有一副对联说得明白。上联是:“居心作恶,谁替你救苦救难?”你存心做坏事,不孝父母就是罪恶,希望自己的娃娃好,啊有那个道理!谁替你救苦救难?你造了种种恶因,如果观音菩萨接受了你的供养,那就是受贿,包庇恶人了。下联是:“回头向善,何须我大慈大悲?”能回头向善,自然转祸为福。这说明善业恶业,唯心所造;福报祸报,惟人自招。要改变命运,并不是靠别人,也不是靠菩萨,而是靠自己。佛菩萨是教导我们应该怎样做,你按照佛菩萨的教导去做就对;不照着去做,只是求菩萨保佑,那是不可能实现的事情。
第二部分 学佛从做人下手
为什么学佛要先从做人下手?太虚大师说,学佛先学做人,把人做好了,才能成佛。佛陀,梵文音译,意译是“觉悟的人”,并不是神,也不是天生的。我们大家是“没有觉悟的佛”,我们是迷着的,但是我们的本性没有迷。佛揭示了这个奥秘:众生都有佛性,都能成佛,这就是真理。凡夫与佛本性没有区别,迷了就是凡夫,觉了就是佛。所以我们学佛的过程,就是由迷到觉的过程。学佛就是向佛学习,学习佛陀的思想、言论、行动,以佛陀为师,向佛陀看齐。学佛的目的最后就是要成佛。这一点是佛教与其它宗教不同的地方。佛教是希望众生都成佛,本来“是心是佛”嘛,就看自己能不能认识到这点,敢不敢承当。阿弥陀佛的四十八愿,愿愿都要度一切众生往生净土,希望一切众生都成佛。这就很明白了,往生的目的是度众生,成佛的目的也是度众生,不是别的。
那么,怎样才能把人做好?必须遵循做人的准则,佛教提出两条,叫“诸恶莫作,众善奉行”,这是《七佛通戒偈》提出来的。过去一切佛教化众生就是这两条,可以说这就是我们做人的基本准则,修行的纲领,成佛的基础。唐代白居易,对佛学很有研究。他在杭州做太守时,去拜访鸟巢禅师,他问佛法的精要是什么?禅师告诉他:“诸恶莫作,众善奉行”。他一听,却说:“你这个太简单了,三岁儿童都懂得”。禅师说:“八十岁的老翁行不得”。这是说,这两句话看起来简单,做一辈子也不见得做得圆满。佛教对善恶的标准,要求很高,利人才是善,利已就是恶,损人更是恶。,一般人常说,自私自利,损人利已。而从因果上来看,损人决定不会利已,只会得恶报;自私决定不会自利。自私,是从小我出发,加强了我执,出不了六道轮回;而且,自私是贪嗔痴的根源,还会使人堕入三恶道。所以自私、利已就是恶。
刚才说,利人才是善,也符合因果规律。自、他是一不是二,利人,是种了善因,自然会得善报。如果从利已出发而去利人,这不是种的善因。是善是恶,关键是发心问题。还有《易经》说:“积善之家,必有庆余”。这是贯通三世的因果规律所决定的。中国历史上的范仲俺,是著名的文学家、政治家,也是个虔诚的佛教居士。他做宰相时,把工资收入,除留很少部分作生活费用外,其余全部都拿来救济人。他在苏州办了一个“范氏义庄”养活了三百家人,这个不简单,三百家人啊!他当宰相时,家里开支非常节约,他三个儿子只有一件礼服,因此不能同时出街。他去世后,连安埋费都没有着落;但是,他得到很大的善报。他的儿子范纯仁又当宰相,而且子孙后代,代代都出人才,一直发展到现在。人民日报海外版上登了一则消息:“来自世界各地的范氏家族在台北市举行一个隆重的集会,将近两百人,纪念范文正公一千年诞辰。这说明种善因,自然就会得到善报。还有,能够损已利人,这更了不得了。损已,现在说吃亏了,但受到了别人的尊敬,而且你这种行为就感化了别人,你不求福报,自然会得到更大的福报。清代末年的林则徐,也是一个很虔诚的佛教徒。他当大官时每次出巡,还把《阿弥陀经》等随身携带,至今还留下亲写的《行舆日课》。他撰联:“苟利国家生死已;岂困祸福趋避之”。“海纳百川,有容乃大;壁立千仞,无欲则刚”。可以看出的心愿。他焚毁鸦片烟的时候,没有考虑个人,只考虑国家民族的利益。他完全清楚,做了这件事,立刻会丢官,甚至会被杀头,他是作好思想准备的。这个就是损已利人,这就是修菩萨行。他为了要利人,不惜这样做。果然,他把鸦片烟一烧,便被免去两广总督职位,充军到新疆。他这种人真正具有毫不利已,专门利人的菩萨精神。他到新疆以后,规划新疆的水利工程,把个人的荣辱得失放在一边。他这样做当时看起来是吃了亏,但是却受到了大家的尊崇,感化了很多人。现在,英国伦敦的蜡像馆,对于清代历史人物就选塑林则徐的像,这说明历史是自有公论的。他的子孙后代也非常发达兴盛。根据上海《新民晚报》和《四川政协报》提供的材料,现在世界各地居住的林则徐后代,有联系的竟达三百多家人。上述两个例子说明了一个道理,行善就是利人。利人实际上就是利已。佛教的观点是自他不二,但是有些同修以为,我要关着门作功课、念佛,其它的事情少管,先把自己度了再度人。这个说法是不正确的。印光大师说:“自未得度、先度人者,菩萨发心。是则唯欲利人者,正完成其自利;而唯欲自利者,乃适所以自害也。“(印光法师:《药师如来本愿经重刻跋》)这段开示说得明白,你只想利已,实际上就是害自己,因为你把自己和别人对立起来看,归根到底就是自私自利。我们对待这个问题应该遵循祖师教导,端正自己的看法。有些人虽然在学佛,却做些损人的事情。比如诽谤别人,别人受了害,受了冤枉,你自己绝对得不到任何好处,害人终究是害自己。事情恳定会揭穿,别人不相信你那一套,大家就把你看白了。不仅你现在犯了诽谤罪,而且,自己将来肯定要受恶报。因为你是出于嫉妒心,报复心,嗔恨心, 这是种的堕恶道的因呀!这些人应该悬崖勒马,忏悔罪业,老实做人。还有一种,是损人来利已,比如把别人财产侵占了,别人受了损失,自己目前好像得到利益,其实,你现在的恶名就流传出地去了,会受到舆论的谴责和法律的制裁,未来肯定受贫穷困苦的恶报。纵然你今生逃脱了法律,但绝对逃不了因果。佛教关于善恶果报的道理,指导我们怎样做人,怎样待人接物很有受用。我们学佛必须按照这个来做人、来待人接物。在个基础上修行才会相应。如果天天在念佛,却没有按佛的教导去做人,这是错误的。我们一定要做到诸恶莫作,起码要严守五戒;把五戒守好,众善奉行就不难了。五戒,实际上就是五大布施。我们能够认真持戒,就是对众生布施了无畏。比如我们持杀戒,不仅是人,就是一切畜牲都晓得我们不会害它的生命。我们认真持盗戒,别人不会担心我们侵犯他的财产,这就是对众生的布施,对自己就是种大福田。社会上犯罪的人造罪恶,搞得社会不安宁,可以说都是犯了五戒的。那些斗殴、杀人的都是犯了杀戒;那抢劫、贪污都是犯了盗戒;那些强奸、卖淫、嫖娼、重婚、乱搞男女关系等等,都是犯了邪淫戒;那些诽谤、诈骗、商品的假冒伪劣等等,都是犯了妄语戒;那些酒后肇事、吸毒、贩毒等,都是犯了饮酒戒。所以人人能受持五戒,必然家庭和谐,社会安宁。我们守好五戒,起码后世保得信住人身。五戒都不守,下一世人身都保不住。五戒条文不多,分量却很重。五戒里头,有四条都是根本戒。我们能认真把这五戒守好,有很大的好处。守好一条戒,就有五位护戒善神暗中保护你,五戒都守好了,就有二十五位善神保护你。什么灾难,什么危险都给你消除了。 |
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