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天主教教理
卷一
信仰的宣认



第二部分

第二章

第四条

「耶稣基督在比拉多执政时蒙难，

被钉在十字架上，死而被安葬」

基督的十字架及复活的逾越奥迹，是宗徒们及后世教会应向世界宣扬的喜讯之核心。
天主的救恩计画，藉著他圣子耶稣基督的赎罪死亡，「一次而永远地」完成了。 
教会忠於耶稣在其逾越节前后对「全部经书所作的解释」：「默西亚不是必须受这
些苦难，才进入他的光荣吗？」(路24:26-27,44-45)耶稣的苦难采取具体的历史性
形态，由於他曾被「长老、司祭长和经师弃绝」(谷8:31)，他们把他「交给外邦人
戏弄、鞭打及钉死」(玛20:19)。
因此， 信仰能设法探讨福音书所忠实传递的，耶稣死亡的情形，并靠其他历史资料
予以证明，这样能进一步地了解救赎的意义。
第一节　耶稣和以色列

在耶稣的公开活动初期，一些法利塞人和黑落德党人，联同一些司祭和经师，就已
商讨要除掉他。耶稣因了某些行为(驱魔、赦罪、安息日治病、对法律洁与不洁的诫
条所作的独特解释，与税吏、公开与罪人的交往)，曾被居心不良的人怀疑为附魔者。
他被指控：说亵渎的话与做假先知，这些宗教罪行，按照法律本该处以用石头砸死
之刑。
因此，为一般的天主子民(若7:48-49)，尤其为耶路撒冷的宗教首长，即若望福音所
多次称呼的「犹太人」，耶稣的许多言行是一个「反对的记号」(路2:34)。当然，
他跟法利塞人的关系并非只是争辩性的；有些法利塞人叫他提防可能发生的危险。
耶稣称赞了一些法利塞人，例如谷十二章三十四节所记载的经师，并多次在法利塞
人的家中吃饭。耶稣肯定了由这些天主子民的宗教优秀分子所认同的道理：如死人
的复活，虔诚的方式(施舍、祈祷和禁食)，视天主为父亲的习惯，以及爱主爱人诫
命的重要性。
在许多以色列人的眼中，耶稣的行动好像反对选民下列的基本制度：
──须遵守法律书明文规定的一切诫命，此外，对法利塞人来说，还加上其口传的
解释。

──耶路撒冷圣殿的主要特色，是它被视为天主以超越方式寓居的神圣地方。

──信奉唯一的天主，无人可分享他的光荣。

一、耶稣与法律

耶稣在山中圣训的开始，在新盟约恩宠的光照下，讲解西乃山上天主於第一次盟约
中所颁布的法律时，作了郑重的声明：
你们不要以为我来是废除法律或先知；我来不是为废除，而是为成全。我实在告诉
你们：即使天地过去了，一撇或一画也决不会从法律上过去，必待一切完成。所以，
谁若废除这些诫命中最小的一条，也这样教训人，在天国里，他将称为最小的；但
谁若实行，也这样教训人，这人在天国里将称为大的(玛5:17-19)。

因此，以色列的默西亚──耶稣，既是天国中最大的，按照他自己所说的话，就应
该全面地遵守法律，连最小的诫命也不例外。他也是唯一可以做到此事的人。犹太
人自认从未能够遵守全部法律，因为难免会违反最小的诫命。因此，每年的赎罪节，
以色列子民都为了自己违反法律而向天主求恕。事实上，法律构成了一个整体，就
如圣雅各伯所说的：「谁若遵守全部法律，但只触犯了一条，就算是全犯了」(雅2:10)。

这项不但照字面、而且按精神去遵守全部法律的原则，原是法利塞人所珍视的。他
们在以色列中提出了这个原则，促使耶稣时代的许多犹太人，怀有极大的宗教热忱。
而这热忱，若不沦为一种诡辩的「伪善」 能准备人民接受那前所未闻的天主的干预，
就是将由唯一的义者，替所有罪人完全地遵守法律。
圆满地完成法律，只能是那位神圣立法者之工作，他就是生於法律管辖下的天主子。
在耶稣身上，法律不再是刻在石版上，而是写在他作为仆人的「心头上」(耶31:33)，
他「忠实地传报真道」(依42:3)，藉此，成了「人民的盟约」(依42:6)。耶稣完成
法律，甚至承受了「法律的咒骂」(迦3:13)，这咒骂是由那些「不持守律书上所记
载的一切」的人(迦3:10)惹来的；因为基督的死亡，是为「补赎在先前盟约之下所
犯的罪过」(希9:15)。
耶稣被犹太人和他们的精神领袖，视为「拉比」(师傅)。很多次，他提出一些有关
犹太拉比解释法律方面的辩论。但同时他又不能不与法律学士冲突；因为，他并不
满足於提出与他们一样的解释：「因为他教训他们，正像有权威的人，不像他们的
经师」(玛7:28-29)。在他身上，一如在西乃山上，有同样的天主圣言发出，这圣言
在西乃山上使梅瑟书写法律，并在真福山上再次被人听到。它并不废除法律，而是
使它完成，以属神方式给予它最后的解释：「你们一向听过对古人说……我却对你
们说」(玛5:33-34)。耶稣用这同样的天主的权威，否定了法利塞人「人的传统」(谷
7:8)，因它们「废弃了天主的话」(谷7:13)。
此外，耶稣也完成有关食物洁净与否的法律，这对犹太人的日常生活十分重要；耶
稣以属神的解释揭露它的「教育」意义：「凡从外面进入人内的，不能使人污秽…
…这是说一切食物都是洁净的……凡从人里面出来的，那才使人污秽。因为从里面，
从人心里出来的是些恶念」(谷7:18-21)。耶稣以属神的权威，决定性地解释法律，
往往会与某些法学士冲突。虽然他用一些属神的徵兆，来证明他的解释，但他们并
不接受他的解释。这点在有关安息日的问题上尤为显著：耶稣多次应用经师的辩论
方法，说明他为事奉天主、为服务近人所做的治病工作，并不触犯安息日的规定。

二、耶稣与圣殿

耶稣一如在他以前的先知们，对耶路撒冷的圣殿显示了最深切的尊重。他诞生后四
十天，被若瑟和玛利亚呈献於圣殿(路2:22-39)。他十二岁时，决定留在圣殿里，为
提醒父母，他必须从事他父的工作。他在隐居生活中，每年，至少为过逾越节，都
上耶路撒冷去。就连在他的公开传教生活中，为过犹太人的大庆节而定期去耶路撒
冷。
耶稣前往圣殿，作为与天主相遇的特选地方。对他来说，圣殿是他天父的住所，祈
祷的地方，他看见殿院成了商场，便大发义怒。他把商人由圣殿里驱逐出去，是因
为受了对天父妒爱的催促：「不要使我父的殿宇成为商场。门徒们就想起了经上记
载的：『我对□殿宇所怀的热忱，把我耗尽』(咏69:10)」(若2:16-17)。在他复活
后，宗徒们仍对圣殿保持著宗教上的尊崇。
然而耶稣受难之始，曾宣布这座美妙的建筑物将被毁灭，竟没有一块石头留在另一
块石头上。这里是在宣告最后时期的一个记号，他将以自己的逾越揭开最后时期的
序幕。但当他受大司祭审问时，这预言被假见证歪曲地引用，当他被钉在十字架上
时又作为侮辱他的笑柄。
耶稣从未敌视过圣殿，他曾在那里讲过主要道理，而且还愿意联同伯多禄一起缴纳
殿税，而伯多禄是他所立的教会的基石。更进一步，他把自己视同圣殿，视作天主
在人间的永久住所。为此，他身体的被杀，就是宣告圣殿的毁灭，这毁灭显示救恩
史已进入了一个新的纪元：「到了时候，你们不在这座山上，也不在耶路撒冷朝拜
父」(若4:21)。
三、耶稣与以色列对唯一天主和救世主的信仰

法律和耶路撒冷圣殿，固然能够成为以色列宗教首领「反对」耶稣的机会，然而为
这些人来说，真正的绊脚石却是他在赎罪上的角色，赎罪是天主的至高工程。
耶稣亲切地与税吏和罪人吃饭，一如对法利塞人一样，这使法利塞人甚为反感。针
对那些「自充为义人，而轻视他人的」(路18:9)法利塞人，耶稣声明说：「我不是
来召叫义人，而是召叫罪人悔改」(路5:32)。而且他还向法利塞人进一步强调，由
於罪恶那么普遍，那些自以为不需要救恩的人，已成了看不见自己的瞎子。
最令法利塞人反感的，是耶稣将他善待罪人的慈悲视为天主自己对罪人的态度。他
甚至使人明白，与罪人们同桌共席 ，是要让罪人参与默西亚的宴席。不过，尤其耶
稣在赦免人罪的时候，他使以色列的宗教首长处於进退维谷的困境。他们在震惊中，
不是恰当地说过：只有天主才能赦罪吗？耶稣既然赦罪，或是他说了亵渎的话，因
为他只是人，却自称与天主平等；或是他说了实话，而亲身使天主的名字临现和显
示出来。
只有耶稣的天主身分才能解释下面如此的绝对要求：「不随同我的，就是反对我」
(玛12:30)；同样，当他说到：「这里有一位大於约纳的……这里有一位大於撒罗满
的」(玛12:41-42)，「这里有比圣殿更大的」(玛12:6)时；或当他谈到自己，提及
达味称默西亚为自己的主时，及当他说：「在亚巴郎出现以前，我就有」(若8:58)；
他甚至说：「我与父原是一体」(若10:30)。
耶稣要求耶路撒冷的宗教首长们，要因他所完成的父的工程而相信他。然而这样的
信德行为，必须在天主恩宠的吸引下 经过奥秘的自我死亡而「由上重生」(若3:7)
才能产生。这样一个皈依的要求，面对著许诺如此不可思议的完成，可使人明白犹
太公议会对耶稣的悲剧性的误会，而认为他是亵圣者，应受死刑。它的成员这样作，
是出於「无知」和「硬著心」(谷3:5; 罗11:25)的「不信」<U0>(罗11:20)。
撮要

耶稣并未废除西乃山的法律，而是使它完成。他这么圆满地完成它，以致揭露它的
终极意义及补赎触犯法律的罪过。
耶稣尊重圣殿，在犹太人的节日中去圣殿朝圣，他用一种妒爱爱了这座天主在人间
的住所。圣殿是他奥迹的预象，他曾预言圣殿的毁灭，以显示他本身的被杀及救恩
史的新纪元的开始，那时他的身体将是最后的圣殿。
耶稣所完成的行动，如赦免罪过，显示出他自己就是救世主、天主。某些犹太人不
承认他是降生成人的天主，只看他是「一个把自己当作天主的人」(若10:33)，便断
定他是一个亵圣者。
第二节　耶稣被钉死在十字架上

一、耶稣受审

犹太当局对耶稣不同的看法

在耶路撒冷的宗教首领中，不只是法利塞人尼苛德摩，或显要阿黎玛特雅人若瑟，
暗中作了耶稣的门徒，而且为了耶稣的缘故，在首领中长期地存有不同的意见，以
致在耶稣受难前夕，圣若望能说，在首领中，「仍有许多人信从了他」，纵使其方
式很不完善(若12:42) 。此事毫不令人惊奇，只要想到五旬节翌日，「司祭中也有
许多人，服从了信仰」(宗6:7) ，而且「有几个法利塞党人也信了」(宗15:5)，以
致圣雅各伯对圣保禄说：「在信教的犹太人中盈千累万，都是热爱法律的人」(宗21:20)
。
耶路撒冷的宗教首领对於耶稣所持的态度并不一致。法利塞人曾经威胁那些跟随他
的人将被逐出会堂。对那些害怕「众人都会信从他，罗马人必要来，连我们的圣殿
和民族都要除掉」(若11:48) 的人，大司祭盖法提议并预言说：「宁可叫一个人替
百姓死，以免全民族灭亡」(若11:49-50)。公议会以耶稣是亵圣者的罪名，宣布他
「该死」(玛26:66) ，但公议会由於失去了处死的权力，所以把耶稣交给了罗马人，
控告他政治叛乱 ，如此他与被控「造反」的巴辣巴(路23:19)被置於同等地位。大
司祭向比拉多所施的恫吓，也属於政治性的，就是要他定耶稣死罪。
耶稣的死亡不能归咎全体犹太人

福音所叙述的耶稣及其受审过程确有其历史的复杂性，只有天主才知道与此案有关
的人(犹达斯、公议会、比拉多)的个人罪咎。纵使受人操纵的群众曾呼喊，宗徒在
圣神降临后劝人悔改时也作全面的指责，但我们还不能把责任归咎耶路撒冷的全部
犹太人，因为耶稣自己曾在十字架上宽恕了他们；伯多禄效法了他，承认耶路撒冷
的犹太人以及他们首领的「无知」(宗3:17)。我们更不能由民众的呼声：「他的血
归在我们和我们的子孙身上」(玛27:25) (它只是一种认可的格式)，而在时空上把
责任扩展至其他的犹太人身上：
教会很恰当地在梵二大公会议中宣布：「他们在基督受难时所犯的过错，不应毫无
辨别地归咎於当时生活的全体犹太人，也不可责怪今日的犹太人……不应将犹太人
视作被天主遗弃或被诅咒的，就好像这事出自圣经」。

所有的罪人造成基督的苦难

教会在其信仰的训导及圣人的见证中，从未忘却「每个罪人确实是使神圣救主受苦
受难的凶手和刑具」。想到我们的罪触犯基督本人，教会毫不犹豫地把耶稣苦难的
最严重责任归咎於基督徒，而基督徒却往往把此责任完全推给犹太人：
我们应把那些继续再次失足犯罪的人，视为犯了这种严重过失的人。因为是我们的
罪使基督受十字架的苦刑，那些沉溺於邪恶的人，无疑地是「重新在心内钉天主子
在十字架上，并凌辱他，因为他在他们心中」，我们该承认，在此情况下，我们的
罪较诸犹太人的罪更严重，因为保禄曾为他们作证说：「如果他们认识了，决不至
将光荣的主钉在十字架上」(格前2:8)。反之，我们基督徒虽承认自己认识他，但当
我们以行为否认他时，在某种程度上就是在耶稣身上下毒手。

也不是魔鬼钉耶稣在十字架上，而是你和魔鬼一起钉死他，而且当你沈迷於恶习和
罪恶时，你再次钉死他。

二、在天主救恩计画中基督救赎性的死亡

「按天主预定的计画耶稣被交付」

耶稣的惨死并非环境不幸的巧合的偶然结果。它属於天主计画的奥秘，正如圣伯多
禄在五旬节第一次讲道中，向耶路撒冷的犹太人所解释的：「他照天主已定的计画
和预知，被交付了」(宗2:23)。圣经的这句话，并不表示那些「交付耶稣」(宗3:13)的
人，只是天主预先写好的剧本的消极执行者。
时间的每一刻都真真实实地呈现在天主面前。所以他「预定」自己的永远计画时，
也包括每人对他恩宠的自由回应：「实在，黑落德和般雀比拉多，与异民和以色列
人聚集在这座城内，反对□的圣仆人耶稣，反对□的受傅者，实行了□的手和计画
所预定要成就的事」(宗4:27-28)。天主允许了他们的盲目行为，以完成他救恩的计
画。
「按圣经所载他为我们的罪而死」

天主透过义者仆人之死的这项救恩计画，曾预先在圣经上被宣布为救赎普世的奥迹，
即是解救人类脱离罪恶奴役的奥迹圣保禄在一次信仰的宣认中，声称他曾「领受了」
此项讯息，即「基督照经上记载的，为我们的罪死了」(格前15:3)。耶稣的赎罪死
亡特别应验了受苦仆人的预言，耶稣自己也在受苦仆人的光照下，去解释他生命和
死亡的意义。他复活后，把圣经的这项解释教导厄玛乌的门徒，然后也教导宗徒。

「天主使他替我们成了罪人」

因此，圣伯多禄能在天主的救恩计画内写出宗徒的信仰：「该知道：你们不是用能
朽坏的金银等物，由你们祖传的虚妄生活中被赎出来的，而是用宝血，即无玷无瑕
的羔羊基督的宝血。他固然在创世以前就被预定了的，但在这最末的时期为了你们
才出现」(伯前1:18-20)。随原罪而来的人类罪恶，受到了死亡的制裁。天主派遣自
己圣子取了奴仆的形体，即是那因罪恶而堕落及被注定要死的人类形体，「天主使
那不认识罪的，替我们成了罪，好叫我们在他内成为天主的正义」(格后5:21)。 
从未有人指责耶稣犯过罪，耶稣说：「你们中谁能指证我有罪」，但在他常与父契
合的救赎之爱中，他接受我们因罪远离天主的处境，致使他能以我们的名义在十字
架上说道：「我的天主，我的天主，□为甚么舍弃了我？」 (谷15:34; 咏22:2)。
由於他跟我们罪人如此团结一致，「天主没有怜惜自己的儿子，反而为我们众人把
他交出了」(罗8:32)，为使我们「因著他圣子的死，得与天主和好」(罗5:10)。 
天主主动地显示他救赎普世人类的爱

天主为了我们的罪而把自己的儿子交出时，显示了他对我们的计画是一项慈爱的计
画，先於我们的任何功绩。「爱就在於此：不是我们爱了天主，而是他爱了我们，
且打发自己的儿子，为我们做赎罪祭」(若一4:10)。「基督在我们还是罪人的时候，
就为我们死了，这证明了天主怎样爱我们」(罗5:8)。
这爱不是排斥性的，耶稣在亡羊比喻的结论中说过：「同样，使这些小子中的一个
丧亡，决不是你们在天之父的意愿」(玛18:14)。他强调「交出自己的生命，是为大
众作赎价」(玛20:28) ；这「大众」一词并不表示有所限制，只是把整个人类与舍
生救他们的唯一救赎者相对而已。教会追随宗徒们的训诲而宣认，基督为所有人而
死，没有一个例外，「无论过去、现在或将来，没有一个人，基督没有为他受过苦
的」。
三、基督为我们的罪将自己奉献给天父

基督将整个生命奉献给天父

天主子「从天降下，不是为执行他的旨意，而是为执行派遣他来者的旨意」(若6:38)，
「基督一进入世界便说：……看，我已来到……天主，我来为承行□的旨意……我
们就是因这旨意，藉耶稣基督的身体，一次而为永远的祭献，得到了圣化」(希10:5-10)
。圣子在降生之初，就把天主的救恩计画纳入自己的救赎使命中：「我的食物就是
承行派遣我来者的旨意，完成他的工程」 (若4:34)。
耶稣为「全世界的罪」(若一2:2) 而作的赎罪祭，是他跟圣父共融之爱的表现：
「父爱我，因为我舍掉我的性命」(若10:17)，并且「为叫世界知道我爱父，父怎样
命令我，我就照样去行」(若14:31)。
这种遵从天父赎世慈爱计画的愿望， 激励著耶稣整个的生活，因为他那赎罪的苦难
正是他降生的理由：「父啊！救我脱离这时辰吧！但正是为此，我才到了这时辰」
(若12:27)。「父赐给我的杯，我岂能不喝吗？」(若18:11)。而且当他被钉十字架
上，在一切完成之前，他还说：「我渴」(若19:28)。
「除免世罪的天主羔羊」

若翰答应在罪人中为耶稣施洗后，便望著他，指出他是「天主的羔羊，除免世罪者！」
(若1:29)这样，他显示耶稣也是那默默地被人牵去宰杀、承担大众罪过的受苦仆人；
逾越节羔羊是第一次逾越节使以色列民得救的象徵。基督的一生都表达他的这项使
命：「服事人类，并交出自己的性命，为大众作赎价」(谷10:45)。
耶稣自由地拥抱父的救赎之爱

耶稣在其人性的内心深处，由於怀有天父对人的爱，他就「爱他们到底」(若13:1)，
「因为为自己的朋友舍掉性命，再没有比这更大的爱情了」(若15:13)。这样，在他
的苦难和死亡中，他的人性成了天主之爱的自由和完美工具，这是天主愿意人得救
的爱。事实上，为了爱天父和爱天父所愿拯救的人类，他自由地接受了他的苦难和
死亡：「谁也不能夺去我的性命，而是我甘心情愿舍掉它」(若10:18)。由此耶稣自
由地走向死亡的时候，显示出天主子的至高自由。
耶稣在最后晚餐中预先自由地奉献他的生命

耶稣甘愿自我奉献的至高表现，就是在「他被交付的那一夜」(格前11:23)，当他与
十二位宗徒吃晚餐的时候所作的：耶稣在受难前夕，当他还是自由的时候，就把这
与宗徒们共进的最后晚餐，作为他甘愿自献於父，以拯救人类的纪念：「这是我的
身体，为你们而交付的」(路22:19)。「这是我的血，新约的血，为大众倾流，以赦
免罪过」(玛26:28)。
他在这时所建立的圣体圣事，将是他祭献的「纪念」。耶稣也将宗徒们包括在他的
奉献中，并要求他们，把这祭献持续下去 。藉此，耶稣把自己的宗徒们建立为新约
的司祭：「我为他们祝圣我自己，为叫他们也因真理而被祝圣」(若17:19)。
山园祈祷

耶稣在最后晚餐自我奉献时所预尝的新约之杯，稍后在山园祈祷时从父的手中接受
下来， 使自己「听命至死」(斐2:8)耶稣祈求说：「我父！若是可能，就让这杯离
开我吧！」(玛26:39)。他藉此表达了他人性对死亡所怀的恐惧，因为他的人性一如
我们的人性，原是注定为承受永生的。 此外，他的人性与我们的人性不同之处，是
前者完全免於罪恶，而罪则是死亡的成因；但最重要的，耶稣的人性是被「生活的」
(默1:17)「生命之源」(宗3:15)的天主性的位格所摄取。耶稣藉人性意愿去承行天
父的意愿，接受了他赎罪性的死亡，为的是「在他身上，亲自承担我们的罪过，而
上了木架」(伯前2:24)。
基督的死是唯一和决定性的祭献

基督的死是逾越祭献，藉此「除免世罪的羔羊」(若1:29)完成了人类决定性的救赎，
它又是使人与天主重新共融的新约祭献，藉那「为大众倾流，以赦免罪过」(玛26:28)的
血，使人与天主重归於好。
基督的这个祭献是唯一的：它完成及超越一切其他的祭献 它首先是天主父自己的恩
赐：是父把自己的儿子交出，为使我们与他重修旧好。这祭献同时是降生成人的天
主子的奉献，他自愿地并为了爱情，藉著圣神奉献自己的生命予圣父，为赔补我们
的抗命行为。
耶稣以他的服从代替我们的抗命

「正如因一个人的悖逆，大众都成了罪人；同样，因一个人的服从，大众都成了义
人」(罗5:19)。耶稣服从至死，藉此完成了受苦仆人对他人罪过的承担，他「牺牲
了自己的性命，作了赎罪祭」并「承担大众的罪过，使多人成义，因为他承担了他
们的罪过」。耶稣赔补了我们的过错并为我们的罪向父作了赔偿。
耶稣在十字架上完成他的祭献

是基督那「爱到底」(若13:1)的爱，给予他的祭献以救赎、赔补、赎罪、和补偿的
价值。他在奉献自己的性命时，认识和爱了我们众人。「基督的爱催迫著我们，因
我们曾如此断定，既然一个人替众人死了，那么众人就都死了」(格后5:14)。无论
甚么人，即使是最圣的，也不能承担众人的罪过，并为所有人自作祭献。唯有在基
督身上的天主子位格──既超越又包含众人，且使他成为人类的元首──才能为所
有人作出救赎的祭献。
特伦多大公会议教导说：「他那在木架上的极其神圣的苦难，为我们赚得了成义」，
并强调基督祭献作为「永远救恩之源」(希5:9) 的唯一特色。而教会在尊崇十字架
时，唱道：「万福，十字圣架，唯一的希望！」。
我们参与基督的祭献

十字架是基督的唯一祭献，基督是「天主与人之间的唯一中保」(弟前2:5)。但因天
主子降生成人，「在某种程度上，与每个人结合在一起」。「圣神给众人提供参加
逾越奥迹的可能性，但其方式只有天主知道」。基督叫自己的门徒们背起他们的十
字架跟随他，因为他为我们受了苦，给我们留下榜样，叫我们追随他的足迹。事实
上，他愿那些首先受惠者也参与他的赎罪祭献。此事以最完美的方式在他的母亲身
上完成，她比任何人都更密切地与基督救赎的苦难奥迹相连。
十字架以外，没有其他上天之梯。

撮要

「基督照经上记载的，为我们的罪死了」(格前15:3)。
我们的救赎来自天主对我们主动的爱，因为「是他爱了我们，且打发自己的儿子，
为我们做赎罪祭」(若一4:10)。「原来天主在基督内，使世界与天主和好」(格后5:19)。

耶稣为救我们而甘愿牺牲了自己。在最后晚餐中，他预先表达及实现了此项牺牲：
「这是我的身体，为你们而舍弃的」(路22:19)。
基督的救赎在於此：他「来……交出自己的生命，为大众作赎价」(玛20:28)，就是
「爱他自己的人到底」(若13:1) ，为把他们「由他们祖传的虚妄生活中救赎出来」
(伯前1:18)。
耶稣藉服从父，「甚至死在十字架上」(斐2:8)的那种爱，完成了受苦仆人的赎罪使
命，使许多人成义，因为他承担了他们的罪过。
第三节　耶稣基督被埋葬

「这原是出於天主的恩宠，使他为每个人尝到死味」(希2:9)。天主在他的救恩计画
中，安排了他的儿子，不但「为我们的罪死了」(格前15:3)，而且也「尝到死味」，
就是在他於十字架上断气及复活之间的那段时期经验死亡，灵魂与肉身分离的处境，
基督死后的情况就是埋葬和下降阴府的奥迹。这就是圣周六纪念的奥迹，基督被安
放在墓穴里，显示天主在完成人类的救恩，给宇宙带来和平后，进入「第七日」伟
大的安息中。
基督的身体留在墓中

基督在墓中的逗留，构成了两个状态的真实联系，一是逾越前的能受苦状态，另一
个是复活后现有的光荣状态。这同一位「生活者」可以这样说：「我曾死过，可是
我如今却活著，一直到万世万代」(默1:18)。
天主子并没有阻止死亡把灵魂与身体分离，一如自然界所发生的，但他以复活把两
者重新结合起来，为的是在他身上，成为死亡与生命的相遇，阻止在他身上产生死
亡的自然分解，而他自己则成为那分离部分重新结合的根源。

由於曾被杀害的「生命之原」就是同一位「死而复活的生活者」，天主子的属神位
格必须继续摄取他那因死亡而分开的灵魂与肉体：
事实上，在基督死亡时，灵魂曾与肉身分离，但独一的位格并未因此被分为两个，
因为基督的肉身和灵魂，一开始就以同等地位存在於圣言的位格上；故在死亡时，
虽然两者分离，但仍各自留在圣言的同样和唯一的位格中。

「□绝不让□的圣者见到腐朽」

基督的死亡是真实的死亡，因为它结束了他的尘世生活。但由於他的肉身跟圣子位
格的结合，并未受到其他尸体一般的遭遇，因为「天主的能力使基督的肉体免遭腐
朽」。对於基督可以同时说：「他从活人的地上被剪除」(依53:8)，并说：「我的
肉躯无忧安眠，因为□绝不会将我遗弃在阴府，□也绝不让□的圣者见到腐朽」(咏
16:9-10)。耶稣「第三天」(格前15:4; 路24:46)复活就可证明此点，因为一般相信
由第四天起，尸体会开始腐烂。
「与基督同葬」

圣洗的原始和圆满的标记是浸水，它有效地表示基督徒进入坟墓，与基督死於罪恶，
以获得新生：「我们藉著洗礼已归於死亡与他同葬了，为的是基督怎样藉著父的光
荣，从死者中复活了，我们也怎样在新生活中度生」(罗6:4)。
撮要

耶稣为造福每个人而尝到了死亡的滋味 ，死而被埋葬的那一位确是降生成人的天主
子。
在基督被埋在墓中的期间，他天主性的位格仍继续统摄著被死亡所分离的灵魂和肉
身。为此，基督死后的身体，却「没有见到腐朽」(宗13:37)。

pilger

天主教教理
卷一
信仰的宣认



第二部分

第二章

第五条

「耶稣基督下降阴府，

第三日从死者中复活」

耶稣曾下降到地下的阴府：「那下降的，正是上升的那一位」(弗4:10)。宗徒信经
在同一信仰条文内，宣认基督下降阴府及第三日从死者中复活，因为在他的逾越中，
他使生命从死亡的深渊里涌出来：
□的圣子、基督，
由阴府中再升起，
向人类大放宁静的光明，
他永生永王。阿们。

第一节　基督下降阴府

新约曾多次声明耶稣「从死者中复活」(宗3:15; 罗8:11; 格前15:20)，这假设他在
复活之前，曾逗留在死者的居所。这是宗徒的宣讲给予耶稣下降阴府的首要意义：
耶稣像众人一样认识了死亡，并以他的灵魂抵达了死者的居所，与他们相遇。然而
他是以救主的身分下去，向那些被拘禁在阴府中的灵魂传报喜讯
基督死后所降到的死者的居所，圣经称之为阴府、Sheol 或 Hades，因为在那里居
住的人不能见到天主。原来在等待救赎者期间，这是所有死者的命运，无论他是坏
人或义人；但这不表示他们的命运是一样的，正如耶稣在「被送到亚巴郎怀中」 的
贫穷拉匝禄比喻中所阐明的。「正是这些义人灵魂，他们在亚巴郎怀中期待他们的
解救者，并要由下降阴府的耶稣所解救」耶稣下降阴府，并非为救那些下地狱的人，
也非为毁灭地狱而是为拯救那些先他而去世的义人。
「同样也给死者宣讲了这福音……」(伯前4:6)。下降阴府使救恩的福音宣布达至圆
满境界。它是耶稣默西亚使命的最后阶段，这阶段在时间上是浓缩的，但其真实意
义却无限广阔，把救赎工程伸展至所有时代和地区的人，因为所有得救的人都有分
於他的救赎。
所以，基督下降到死亡的深渊，为使死者听到天主子的声音，凡听从的，就必生存。
身为「生命之原」(宗3:15)的耶稣，「毁灭了那握有死亡的权势者──魔鬼，并解
救那些因死亡的恐怖，一生当奴隶的人」(希2:14-15)。如今，复活的基督，「持有
死亡和阴府的钥匙」(默1:18)，「致使上天、地上和地下的一切，一听到耶稣的名
字，无不屈膝叩拜」(斐2:10)。
今日大地一片寂静，万籁无声，一片荒凉。万籁无声，因为君王睡著了；大地寂静
颤栗，因为天主在肉躯内安眠，而喊醒了从古以来的长眠者……他去找寻原祖亚当，
好像找寻亡羊一般。他愿意去访问那些处於黑暗中，坐於死影下的人们。天主及其
圣子，去把被俘的亚当和厄娃，从痛苦中解救出来……「我是你的天主，我为了你
做了你的子孙。你这睡眠者，醒来吧！因为我之所以造生你，不是要你久居阴府。
从死者中复活起来吧！我是死者的生命」。

撮要

信经说「耶稣下降阴府」，乃宣认耶稣确曾死亡，并且是为我们而死，他藉此死亡
战胜了死亡和「握有死亡权势的」魔鬼(希2:14)。
基督死后，联同与天主性位格结合的灵魂降到死者的居所，给那些先他而去的义人
们开启了天门。
第二节　基督第三日从死者中复活

「我们现今也给你们报告喜讯：就是那向祖先所应许的恩许，天主已给我们作他们
子孙的完成了，叫耶稣复活了」(宗13:32-33)。耶稣复活是我们对基督信仰的至高
真理，初期基督徒团体相信这是主要的真理，并以此而生活，圣传视此为基本真理
而传递下去；此真理由新约的文件予以确定，作为与十字架一起的逾越奥迹的主要
部分去宣讲：
基督自死者中复活，
以他的死亡战胜了死亡，
把生命赐予死者。

一、历史性和超越性的事件

基督复活的奥迹是一件真实的事件，它有历史可寻的迹象，如同新约所证实的。早
在公元56年期间，圣保禄已能给格林多的基督徒写道：「我当日把我所领受而又传
授给你们的，其中首要的是：基督照经上记载的，为我们的罪死了，被埋葬了，且
照经上记载的，第三天复活了，并显现给刻法，以后显现给那十二位」(格前15:3-4)。
这里，圣保禄谈及他在大马士革归化后，所听到的有关复活的生活的传授 (tradition)。

空墓

「你们为甚么在死人中找活人呢？他不在这里了，他己复活了」(路24:5-6)。在有
关逾越事件的范围中，所遇到的第一件事就是空墓。这事本身并非一个直接的证据，
因为基督的身体不在墓中可能有其他的解释。话虽如此，空墓为众人却构成了一个
重要的标记。门徒们对它的发现乃迈向承认复活事迹的第一步。首先是热心妇女们
、接著伯多禄也发现了空墓。「耶稣所爱的那个门徒」(若20:2)肯定说：「进了空
的坟墓，看见了放著的殓布」(若20:6)，「一看见就相信了」(若20:8)。这预设他
曾证实过空墓当时的情形，认为耶稣遗体不在墓中，不可能有人从中故弄玄虚；而
耶稣也不只像拉匝禄那般，只是回复了尘世生活而已。
复活基督的显现

最先遇见复活的基督的， 是玛利亚玛达肋纳和热心的妇女们，她们在圣周五的傍晚，
前去傅抹了耶稣的遗体，当时由於安息日的来临，他的遗体便於圣周五傍晚匆匆被
埋葬。因此，妇女们是首先向宗徒们报告基督复活的使者。耶稣稍后才向他们显现，
首先向伯多禄，然后向十二宗徒。伯多禄奉召要巩固其他弟兄的信德，故比其他宗
徒先看到复活的基督，而且就是根据他的见证，团体可以喊道：「主真复活了，并
显现给西满了」(路24:34,36)。
所有在逾越节那几天所发生的事，要求每个宗徒，尤其是伯多禄，建立由逾越节早
上所开始的新纪元。作为复活基督的见证，他们一直是建立他教会的基石。首批信
徒团体的信仰，建基於具体的、为基督徒所认识的、而且大部分仍生活在他们中间
的人的见证上。基督复活的这些证人，首先是伯多禄和十二位宗徒，但不只是他们：
保禄曾清楚地说过，除了显现给雅各伯和众宗徒外，耶稣还同一时间显现给五百多
位弟兄。
面对这些见证，我们不能在物理秩序之外去解释基督的复活，也不能否认它是一宗
历史的事件。这点可从以下的事实清楚得知，即门徒们的信仰是经过他们师傅所预
告的苦难，和十字架上之死亡的彻底考验 。苦难所引起的震惊是如此深刻，以致门
徒们(至少其中几个)不敢立刻相信复活的消息。福音并没有向我们描述一个受了神
秘意识的亢奋所攫住的团体，却向我们讲述了一群失落的、惊恐的门徒们，因为他
们没有相信那些由坟墓回来的热心妇女，「妇女们的这些话，在他们看来，好像是
无稽之谈」(路24:11)。当耶稣在逾越节晚上显现给十一个宗徒时，曾「责斥他们的
无信和心硬，因为他们不信那些在他由死者中复活后，见了他的人」(谷16:14)。

即使面对著耶稣复活了的事实，门徒们依然有所怀疑，此事在他们看来是如此不可
能，致使他们以为是见了鬼魂。「他们由於欢喜，还是不敢信」(路24:41)。多默受
了同样怀疑的考验，玛窦将此事与耶稣在加里肋亚最后的一次显现放在一起，指出
当时「有人还心中疑惑」(玛28:17) 。因此，将复活说成是宗徒们信仰 (或轻信)
的「产物」，这假设是没有根据的。反之，他们对复活的信仰，是在天主恩宠的推
动下，来自耶稣复活事实的直接经验。
基督复活后的人性状况

复活后的耶稣透过触摸和一起用膳，与自己的门徒们建立了直接的关系。他请他们
辨认他不是鬼神，尤其请他们查验他给他们呈现的复活后的身体，就是那曾受折磨
和被钉的同一身体，因为仍带著苦难的痕迹。然而这个原有及真实的身体，却同时
拥有光荣身体的新特性：它不再置身於时空，而能按自己的方式，无论何时何地都
可随意临现，因为他的人性已不能再被扣留在地上，如今它只隶属天父属神的权下。
也是为这缘故，复活的耶稣能绝对自由地照他喜欢的去显现：以园丁的形象或以其
他为门徒们所熟悉的形象，都是为激发他们的信德。
基督的复活并非恢复尘世的生活，像他在逾越节前所行的复活奇迹那样：如雅依洛
的女儿、纳因的青年，以及拉匝禄。这些都是奇妙的事迹，受惠的人因耶稣的能力，
又回复「正常」的尘世生活。但到了某个时刻，他们又会重新死去。基督的复活本
质上则完全不同，在他复活的身体上，他从死亡的状态进入另一个超越时空的生命。
耶稣的身体在复活时，充满了圣神的德能；在他的光荣中分享天主的生命，以致圣
保禄说到基督时，能称他是「天上的人」。
复活是超越性的事件

逾越节的「逾越颂」唱道：「啊，黑夜，只有你知道基督由阴府复活的时刻。」因
为，没有人是复活事件的目击证人，也没有圣史叙述此事。无人能说出具体上它是
怎样发生的。至於它最内在的要素：那通往另一生命的经历，则更非五官所能察觉
的。历史事件可透过空墓的标记，和宗徒们与复活基督的相遇来确定；但在那些超
越历史的成分上，复活同样地仍是信仰奥迹的核心。为此，复活的基督并不显现给
世界，而只显现给自己的门徒们，即「显现给同他一起，从加里肋亚往耶路撒冷去
的人；这些人就是现今在百姓前给他作证的人」(宗13:31)。
二、复活──圣三的工程

基督复活是信仰的对象，因为它是天主亲自投入创造和历史中的一种超越的干预。
在这件事上，天主圣三一起工作，同时又显示各自的特色。此事是藉著圣父的能力
而完成，他「复活了」(宗2:24)他的儿子基督，这样，他完美地将其人性及其肉身
融入在圣三中。耶稣「按至圣的神性，由於他从死者中复活，已正式被立为具有大
能的天主之子」(罗1:3-4)。圣保禄强调藉圣神的工程而显示的天主的德能，圣神复
活了耶稣已死的人性，叫它进入上主光荣的境界。
至於圣子，他藉本身天主性的能力使自己复活。耶稣宣布人子必须受许多苦、死亡、
然后复活(含有主动之意)。他在别处清楚地声明：「我舍掉我的性命，为再取回它
来……我有权舍掉它，我也有权再取回它来」 (若10:17-18)。「我们相信……耶稣
死了，也复活了」(得前4:14)。
教父们是从基督的天主性位格去看复活，这位格跟他那因死亡而分离的灵魂和肉身
仍结合在一起：「由於天主性体的单一性──它存在於人的两个部分，这些部分又
重新结合起来。这样，死亡是因人组合部分的分离而产生，而复活则是因两个分离
部分的结合而完成」。
三、复活的救恩意义和重要性

「假如基督没有复活，那么，我们的宣讲便是空的，你们的信仰也是空的」(格前15:14)
。复活首先确认基督所行和所教的一切。所有的真理，甚至那人类理智最难领悟的
都会找到解释，因为基督藉复活决定性地证明他天主性的权威，正如他应许的。 
基督的复活，实现了旧约和耶稣自己生前所作的许诺。「正如圣经所载」这句话(格
前15:3-4 及尼西亚·君士坦丁堡信经) ，是指基督的复活应验了这些预言。
耶稣天主性的真理，由他的复活所证实。他曾说过：「当你们高举了人子以后，你
们便知道我就是那一位(自有者)」(若8:28)。被钉者的复活，证明了他确实是「我
就是那一位(自有者)」，是天主子及天主本身。圣保禄能向犹太人宣布说：「那向
祖先所应许的恩许，天主已给我们完成了，叫耶稣复活了，就如在圣咏第二篇上所
记载的『你是我的儿子，我今日生了你』」(宗13:32-33)。基督的复活与天主子降
生的奥迹有密切的联系。依照天主永远的计画，复活是这降生奥迹的完成。
逾越奥迹有两个层面：基督藉死亡救我们脱离罪恶，藉他的复活使我们获得新生。
这新生首先是那使我们重新获得天主恩宠的成义。「因为基督怎样藉著父的光荣，
从死者中复活了，我们也怎样在新生活中度生」(罗6:4)。成义在乎战胜罪恶的死亡
及重新享有圣宠。其次，它完成义子的承继，因为人成了基督的兄弟姊妹，正如耶
稣在复活后亲自称呼其门徒们那样：「你们去，报告我的弟兄」(玛28:10; 若20:17)。
人成了基督的兄弟姊妹，不是出於本性，而是出於恩宠，因为这种义子身分使人实
在分享唯一圣子的生命，而这生命在他复活时已完全显示出来了。
最后，基督的复活──或复活的基督本身，乃是我们将来复活的本原和泉源：「基
督从死者中实在复活了，做了死者的初果……就如在亚当内，众人都死了，照样，
在基督内，众人都要复活」(格前15:20-22)。在期待此事的完成时，复活的基督生
活在他信徒们的心中。在他内，基督徒尝到「未来世代的德能」(希6:5)，而他们的
生命也被基督提升到天主生命的怀抱 ：「他替众人死，是为使活著的人不再为自己
生活，而是为替他们死而复活了的那位生活」(格后5:15)。
撮要

相信复活，是相信一个事件，这事件一方面确曾由遇见过复活的基督的门徒给予历
史的见证；另一方面就基督的人性已进入天主的光荣而论，是奥妙的超越性事件。

空墓及放在那里的殓布，本身已表示基督的肉身，因著天主的能力已摆脱了死亡和
腐朽的束缚。这些都准备门徒们去与复活的主相遇。
基督、「死者中的首生者」(哥1:18) ，是我们复活的本原，这复活从今日起是藉我
们灵魂的成义、日后是将藉我们肉体的复苏而完成。
第六条

「耶稣升天，坐在全能者天主父的右边」

「主耶稣给他们说了这些话以后，就被接升天，坐在天主的右边」 (谷16:19)。基
督的身体在他复活的那一刻就已受到光荣，正如他已永久享有的那些新而超性的特
徵所证实的。然而在他跟自己门徒们亲切地吃喝、向他们教导天国道理的四十天中，
他的光荣仍被隐蔽在普通人性的形象下。耶稣最后一次的显现，是以他的人性不能
回转地进入天主的光荣来结束，这光荣以云彩和天作为象徵，如今他就在那里，坐
在天主的右边。在立保禄为宗徒的最后一次显现中，他以完全例外和独特的方式，
显现给那个「像流产儿」(格前15:8)的保禄。
在这段时期复活基督的光荣的隐蔽性，可从他对玛利亚玛达肋纳所说的那些奥秘的
话中透露出来：「我还没有升到父那里，你到我的弟兄那里去，告诉他们：我升到
我的父和你们的父那里去，升到我的天主和你们的天主那里去」(若20:17) 。这表
明在复活基督的光荣与被高举至圣父右边的光荣之间，有著不同的显示。具有历史
兼超越性的升天事件，标志著他由一个境界进入了另一个境界。
这最后一个阶段跟第一个阶段，即道成人身自天降下的阶段有密切的联系。只有
「出自父的」基督，才能「回到父」那里去。「没有人上过天，除了那自天降下的
人子」(若3:13)。只靠自己本性的力量，人类将不能到达「父的家里」(若14:2)，
不能获得生命和天主的幸福。唯有基督能给人打开这条门径，「给予我们坚强信心，
凡是首领和本原所在之处，我们作他肢体的，也要与他结合在同一的光荣中」。 
「至於我，当我从地上被举起来时，便要吸引众人来归向我」(若12:32)。被高举在
十字架上，是表明和宣示耶稣要被举升天，也是升天的开始。耶稣基督、新而永久
盟约的唯一司祭，「并非进入了一座人手所造的圣殿……而是进入了上天本境，今
后出现在天主面前，为我们转求」(希9:24)。在天上，基督永久地执行他的司祭职，
「因为他常活著，为那些因他而接近天主的人转求」(希7:25)。作为「未来鸿恩的
大司祭」(希9:11)，他是那光荣在天之父的礼仪的中心和主角。
如今，基督已坐在父的右边。「在父右边是指天主性的光荣和尊位，那位在万世之
前作为天主子、与父同性同体的，如今在降生成人，及他的肉身受到了显扬后，带
著肉身坐在那里」。
坐在天父的右边是指默西亚神国的揭幕，实现了达尼尔先知有关人子的神视：「那
万古常存者赐给他统治权、尊荣和国度，各民族、各邦国及各异语人民都要事奉他；
他的王权是永远的王权，永存不替；他的国度永不灭亡」 (达7:14) 。从那时起，
宗徒们便成了「万世无疆的神国」的见证。
撮要

基督的升天，标志著耶稣的人性已决定性地进入天主的神圣领域，并将从那里再次
降来，但在此期间，人的肉眼不再看得见他。
耶稣基督──教会的头，先我们而抵达父的荣耀王国，为使我们──他的肢体，怀
著将有一日与他永远相处的希望而生活。
耶稣基督既一次而永远地进入了天上的圣殿，便以中保身分不断为我们转求，以确
保圣神源源不绝地倾注在我们身上。
第七条

「耶稣要从天降来，审判生者死者」

一、他还要光荣地再来

基督已藉教会为王

「因为基督死而复生了，正是为作生者和死者的主」(罗14:9)。基督的升天表明他
在自己人性内，分享了天主本身的能力和权威。耶稣基督是主，他持有天上和地下
的一切权柄。他「超越一切率领者、掌权者、异能者、宰制者」，因为父「将万有
置於他的脚下」(弗1:20-22)。基督是宇宙和历史的主宰。在他内人类历史甚至整个
受造界都「总归」於基督，达到其超越性的完美境界。
作为主，基督也是教会──他的奥体的元首。他被举升天及受显扬，而圆满地完成
了他的使命后，仍留在世上，留在他的教会内。救赎是基督藉圣神的德能，对教会
施行权力的泉源。「基督神国已经以奥妙的方式临现於教会内」。教会「在这世上
是天国的幼芽和开端」。
从耶稣升天后，天主的计画进入了完成阶段。我们已经是在「最后的时期了」(若一
2:18)。「所以，世界的末期已经来到，世界的革新已无可挽回地被确定，而且在某
种意义下，确已提前实现；因为教会已在今世拥有圣德，虽不完善，却是真正的圣
德」。基督的神国透过那些伴随教会宣讲的奇迹和徵兆，已显示出它的临在。
万物在期待一切总归於基督

基督神国虽已临现於他的教会内，但仍未透过「带著威能及莫大光荣」(路21:27)之
君王的来临而完成。这个神国仍然受到邪恶势力的攻击，即使这势力已被基督的逾
越所彻底征服。几时万物还未屈服於他，「几时还未出现充满正义的新天新地，旅
途中的教会，在其圣事和属於今世的制度内，仍将带有此世易逝的面目，并生活在
受造物之中，这些受造物正在呻吟痛苦，期待著天主子女的显扬」。为此，基督徒
们祈祷，尤其是在感恩祭中催促基督再来，对他说：「吾主，来吧！」(格前16:22;
默22:17,20)。
基督在升天前，强调以色列所期待的，建立默西亚光荣神国的时间，尚未来到。这
神国照先知们所说的，应带给众人正义、仁爱与和平的最后秩序。依上主所言，目
前是圣神和见证的时刻，但也是一个标志著「急难」(格前7:26)和邪恶考验的时刻，
连教会也不能幸免，此时刻也开始了最后时期的战斗这是一个期待和警醒的时期。

基督光荣的来临：以色列的希望

从基督升天之后，他在荣耀中的来临逼近了，纵使「父所决定的时候和日期」(宗1:7)不
是我们应当知道的。这种末世的来临可在任何时间完成，纵使这种来临及在来临之
前的最后考验受到「延搁」。
默西亚光荣的来临悬於历史的每一刻，直到「全以色列」承认他(罗11:26; 玛23:39)，
可是他们「有一部分执迷不悟」(罗11:25)，「不信」(罗11:20)耶稣。圣伯多禄在
圣神降临后，对耶路撒冷的犹太人说：「你们悔改，并回心转意吧！好消除你们的
罪过，为的是使安乐的时期由上主面前来到，他好给你们派遣已预定的默西亚耶稣，
因为他必须留在天上，直到万物复兴的时候；对此，天主藉著他古圣先知的口早已
说过了」(宗3:19-21)。圣保禄也回应说：「如果因他们被遗弃，世界与天主和好了，
那么，如果他们蒙收纳，岂不是死而复生吗？」(罗11:15) 。继其他民族全数进入
天国后，犹太人也「全体」(罗11:12 ) 分享默西亚的救恩，这将使天主子民达到
「基督圆满年龄的程度」(弗4:13)，在他内「天主将成为万物之中的万有」(格前15:28)
。
教会最后的考验

在基督来临前，教会将要经历一个动摇许多信徒信仰的最后考验。那陪伴她在世旅
程的迫害，将揭露在冒牌宗教的方式下的「邪恶的奥秘」，它给人提供一种表面解
决问题的方法，但要付出背弃真理的代价。最大的冒牌宗教就是假基督，即是一种
冒充的默西亚主义：人追求自己的荣耀而取代天主及在肉身内降世的默西亚。
每当有人企图在历史中实现默西亚带来的希望时，假基督的这种欺骗就在世上形成
了，因为这希望只能超越历史透过末世审判实现出来。纵使它以温和的形式出现，
教会也摈弃这种歪曲未来神国的所谓「千年主义」，尤其摈弃「本身邪恶」的，在
政治形式下的俗世默西亚主义。
教会除非透过这最后的逾越，追随主的死亡和复活，将不会进入天国的光荣中。所
以，天国不是因著教会逐步上进、在历史上凯旋而获得的，而是因著天主制伏恶者
的最后放纵而确立的，这事将使他的新娘从天降下，这一天，主对恶者叛逆的胜利，
将在这暂存世界最后宇宙性的动荡之后， 采取最后审判的方式。
二、为审判生者死者

循著先知和若翰的路线，耶稣在他的道理中宣讲了末日的审判。那时各人的行为和
心中的秘密将会显露出来。那时因轻视天主恩宠而犯的不信之罪将受惩罚。对近人
的态度将披露出对天主恩宠与慈爱的接纳或拒绝。耶稣将在最后一天说：「凡你们
对我这些最小兄弟中的一个所做的，就是对我做的」(玛25:40)。
基督是永生的主。由於他是世界的救赎者，决定性地审判人类行为和心思的全权隶
属於他。他以自己的十字架「赚得」了这权柄。父也「把审判的全权交给了子」(若
5:22)。如今，子来到世界不是为审判，而是为拯救，并赐予在他内的生命。凡在今
世拒绝恩宠的每一个人，他已审判了自己，按照他的作为而受报应，甚至也能因拒
绝爱的圣神而永远自我判决。
撮要

主基督如今已透过教会为王，但今世的一切事物尚未归属於他。基督王国的胜利在
邪恶的势力作最后的攻击前，不会来到。
世界穷尽时，在审判日子中，基督将在光荣中降来，为完成善对恶的决定性胜利，
但两者就像麦子与莠子一般，将在历史的过程中一起成长。
光荣的基督於末日来审判生者死者时，将揭露各人心中的隐秘，并依照他的行为和
对恩宠的接纳与拒绝，予以报应。

pilger

天主教教理
卷一
信仰的宣认

第二部分

第三章

我信圣神

「除非受圣神感动，没有一个人能说：『耶稣是主』」(格前12:3)。「天主派遣了
自己儿子的圣神，到我们心内喊说：『阿爸，父啊！』」(迦4:6)。这种信仰的知识，
只有在圣神内才能得到。我们必须先受圣神的感动，才能跟耶稣接触。他先於我们
及在我们内激发信仰。藉著我们的洗礼──信仰的第一件圣事，在教会内的圣神亲
密而个别地将生命传给我们。那生命是源於父，并在子内赐给我们的。
圣洗赐给我们於天主父内、藉著他的儿子并在圣神内重生的恩宠。因为那些有天主
圣神的人，被引到圣言、即子那里，而子则把他们介绍给圣父，而父则赐给他们不
朽的生命。所以，没有圣神，就不能见到天主子；没有子，就没有人能接近父，因
为子就是父的体认，而认识天主子只有透过圣神才行。

圣神藉他的恩宠，是第一个在我们内激发信仰并把新生命赐给我们的，这新生命就
是认识父和他所派遣来的耶稣基督。然而圣神是圣三中最后一位被启示的。「神学
家」圣额我略·纳祥将以天主「俯就」的教育法解释这种进展：
旧约清楚地宣示父，而较隐暗地提及子。新约则彰显子，只隐约地使人看到圣神的
天主性。如今圣神在我们内居住，使我们对他有更清楚的认识。诚然，当父的天主
性还未宣认的时候，就公开地宣扬子，当子的天主性尚未被承认的时候，就加上了
圣神，是不明智的，因为都是附加的包袱──恕我这样大胆地说……只有透过「由
光荣至光荣」的逐步进展，圣三的光辉才显得更为晶莹灿烂。

相信圣神就是宣认圣神是圣三中的一位，与父、子同性同体，「并与圣父、圣子同
受钦崇，同享光荣」(尼西亚·君士坦丁堡信经)。为此，圣神的神圣奥迹已在圣三
的「内在生命」(theologia)内讨论过，这里我们只从天主的「外在工程」(oikonomia)来
讨论圣神。
由救恩计画的开始直到完成，圣神都是与父和子一起工作。不过，只在子为赎世而
降生所开始的「末期」内，圣神才被启示、赏赐、承认及接纳为一个位格。於是，
这项在基督──新创造的「首生者」和元首内所完成的天主计画，是因著圣神的倾
注而实现人间：教会的形成、诸圣的相通、罪过的赦免、肉身的复活和永生。
第八条

「我信圣神」

「除了天主圣神外，谁也不能明了天主的奥秘」(格前2:11)。如今，启示天主的圣
神，使我们认识基督、他的圣言、他的活生生的话，但并不谈及自己。「曾藉先知
们发言的」圣神，使我们听到父的话，但我们却听不到他自己。我们只在他向我们
启示圣言并准备我们在信仰中接受他的行动中，才认识他。给我们「揭露」基督的
真理之神「不讲他自己」。这种特有的神性谦虚，可以解释为何「世界不能接受」
圣神，因为世界「看不见他也不认识他」；反之，那些信基督的人认识他，因为他
「寓居」在他们内。
教会是生活在她所传授的宗徒信仰内的共融，她是我们认识圣神的所在：
── 在他所启示的圣经中；

── 在圣传中，教父们一直是其有效的证人；

── 在他所扶助的教会训导当局中；

── 在圣事性的礼仪中，圣神透过礼仪的言语和象徵，使我们与基督共融；

── 在祈祷中，他为我们转求；

── 在建立教会的神恩和职务中；

── 在使徒和传教生活的标记中；

── 在圣人们的见证中，他藉此显示他的圣德并继续救世的工程。

一、圣子及圣神的联合使命

被父派遣到我们心中的那一位，即他儿子的圣神，确实是天主。他与圣父、圣子同
性同体，无论在圣三的内在生命中，或在施与世人的爱中，都是不可分的。但在钦
崇那赋予生命、同性同体、不可分的圣三的同时，教会也宣认位格的区别。当父派
遣圣言时，也常派遣自己的气息：联合的使命指圣子和圣神同时受派遣，在此两位
虽有区别，但不可分离。虽然，是基督为人所见，成为不可见的天主的有形肖象，
然而是圣神把他启示出来的。
耶稣是基督──「受傅者」，因为圣神是他的傅油，自降生以后所发生的一切，都
是从这圆满中发出的。最后，当基督受到光荣时，他能联同父在光荣中派遣圣神给
那些信奉他的人：把自己的光荣，即把那光荣他的圣神赐给他们。从此，联合的使
命，在圣子的奥体上，即在父所收养的子女们身上展开：圣神使人成为嗣子的使命
是使他们与基督结合，并活在基督内。
傅油的概念提示我们……在圣子与圣神之间并无任何距离。事实上，正如在身体表
面与所傅的油之间，无论理智或感官都察觉不到有任何媒介，同样，圣子与圣神的
接触也是直接无间的。因此，谁想藉信仰与圣子接触，必须先藉接触与圣油相遇。
原来没有甚么部分不是由圣神所覆盖的。因此，凡承认子为主的人，是在圣神内接
受主，而圣神从各方面，迎接那些在信德中接近子的人。

二、圣神的名字、称呼和象徵

圣神专有的名字

「圣神」就是与父和子、同受我们钦崇和光荣的那一位的专称。教会从主那里领受
了这名号，并在她新子女的洗礼中予以宣认。
「神」一词译自希伯来文"Ruah"，其原意是气息、空气、风。耶稣正是利用风的可
感觉形象，来向尼苛德摩讲述新而超越的那一位，他是天主的气息、天主之神。另
一方面，「圣」和「神」都是天主三位所共有的天主属性。但圣经、礼仪和神学术
语却把这两个词放在一起，指明圣神那无可言喻的位格，以免与「圣」和「神」两
字的其他用途相混淆。

圣神的称呼

当耶稣宣告和许下圣神的来临时，他称圣神为「师保」，其字面的意义是：「那被
召到身边者」"Ad-vocatus" (若14:16,26;15:26; 16:7)。「师保」通常被译作「护
慰者」，因耶稣是第一个护慰者。主自己也称圣神为「真理之神」(若16:13)。
「圣神」这专称在宗徒大事录和书信中用得最多，在圣保禄书信中，我们也可以找
到另一些称呼：恩许之神、嗣子之神基督之神(罗8:9)、上主之神(格后3:17) 、天
主之神(罗8:9,14; 15:19; 格前6:11; 7:40)；在圣伯多禄的书信中，则有光荣之神
的称呼(伯前4:14)。
圣神的各种象徵

水。水的象徵表示圣神在洗礼中的行动，因为在呼求圣神后，水就成了有效的新生
圣事的标记：正如我们的首次诞生是在水中进行，同样洗礼的水也确实表明：我们
神性生命的诞生，是在圣神内赐给我们的。「我们都因一个圣神受了洗，又都为一
个圣神所滋润」(格前12:13)。因此，圣神本身也是活水，他源自被钉在十字架上的
基督，并在我们内涌出活水，使我们得到永生。
傅油。傅油的象徵也有圣神的涵意，甚至成了他的同义词。在基督徒的入门礼中，
傅油是坚振的圣事标记，故东方教会称坚振为「傅油」。但为了理解它的圆满能力，
必须回到圣神所完成的第一次傅油，即耶稣的那次傅油。基督 (希伯来文的「默西
亚」) ，解说「受傅者」，即傅上天主圣神的。在旧约中，有不少上主的「受傅者」，
其中首要的就是达味君王。但耶稣以独一无二的形式成了上主的受傅者：圣子所取
的人性整个地「被傅以圣神」。耶稣被圣神立为「基督」。童贞玛利亚因圣神怀孕
了基督，圣神透过天使，宣布他在诞生时已是基督，并催促西默盎前往圣殿去见上
主的受傅者。基督治病施救时，充满了圣神，从他身上发出的能力也是圣神的。最
后，使耶稣从死者中复活的是圣神。现在耶稣的人性已战胜死亡并被立为默西亚，
他大量倾注圣神，直到「圣者们」与天主子的人性结合，建立「完美的人，达到基
督圆满年龄的程度」(弗4:13)：即圣奥思定所说的「整个的基督」。
火。水表示圣神所赐的生命的诞生和繁殖能力，火则象徵圣神行动的转化能力。
「激烈如火」的先知厄里亚，「他的言词炽热如火炬」(德48:1)，因他的祈祷使天
火降在加尔默耳山的祭品上，这事件是圣神之火的预象，火能改变所接触的东西。
「以厄里亚的精神和能力走在上主前面」(路1:17)的洗者若翰，宣布基督就是那位
「要以圣神和火付洗的人」(路3:16)，这圣神就是耶稣所说的：「我来是为把火投
在地上，我多么切望它已经燃烧起来！」(路12:49)。五旬节早上，圣神就是藉「火
舌」的形状降在门徒们的头上，使他们充满圣神(宗2:3-4)。灵修传统将保存这火的
象徵，把它当作最能表达圣神行动的象徵之一，「你们不要熄灭圣神！」(得前5:19)

云与光。这两个象徵在圣神显现时是分不开的。在旧约时代，上主临现的记载里，
生活的天主救主是藉忽明忽暗的云彩而启示出来的。这云彩却同时掩盖著他光荣的
超越性：在西乃山上与梅瑟一起的时候 、在会幕门口、在旷野的行程中，与撒罗满
一起在圣殿被祝圣的时候。如今，所有这些预象都由基督在圣神内实现。圣神降临
於童贞玛利亚并「庇荫」她，使她怀孕并产下耶稣。在山上显圣容时，圣神在云中
降来遮蔽耶稣、梅瑟、厄里亚、伯多禄、雅各伯和若望，并「从云中」发出声音说：
「这是我的儿子，我所拣选的，你们要听从他！」(路 9:34-35)。最后，在耶稣升
天那一日，同样的云彩把耶稣从门徒们的眼前接去，并在他带著光荣再来时，启示
他为人子。
印记。这是一个与傅油相近的象徵。事实上，天主在基督身上盖了他的印(若6:27)
，同时在基督内，父也要在我们身上盖上他的印 。为了表达圣神的傅油在洗礼、坚
振和圣秩圣事中的不灭效果，印记(sphragis)在某些神学传统中，也用来表示只能
领受一次的这三件圣事所盖的不灭「神印」。
手。耶稣藉覆手治好病人及祝福孩童。宗徒们因他的名字同样行事。更明显的是藉
著宗徒们的覆手而赋予圣神。希伯来书把覆手列入其教导的「基本内容」里。教会
在圣事的呼求圣神祷词中保存了这种赋予圣神的标记。
手指。是耶稣「仗赖天主的手指驱魔」(路11:20)。如果上主的法律是「用天主的手
指」(出31:18)写在石版上，那么托付给宗徒们所保管的、「以生活的天主圣神所写
的基督的书信，不是写在石版上，而是写在血肉的心版上」 (格后3:3)。〈造物者
圣神，请降临〉的赞美诗，呼求圣神为「父的右手指」。
鸽子。在洪水后(洪水象徵洗礼)，诺厄放出的鸽子嘴里衔著绿色的橄榄树枝回来，
表示陆地重新可以居住。当基督受洗后从水里出来时，圣神以鸽子的形状降下，停
在他上面。圣神降下并居住在受洗者的纯洁心灵中。在一些圣堂里，圣体是被保存
在悬於祭台上的鸽子形状的金属容器内(columbarium)。在基督徒的绘画中，传统上
以鸽子形象来表示圣神。
三、在恩许时期中的圣神和天主圣言

从起初直到「时期一满」(迦4:4)，天主圣言和圣神的联合使命虽是隐藏的，但却在
进行中。天主圣神是为默西亚的时期作准备，圣神与默西亚虽然尚未完全启示出来，
但对此已有应许，使人能期待二者的来临，并在其显现的日子，予以欢迎。因此，
教会在阅读旧约时，是在其中寻找那「曾藉先知们发言」的圣神，要对我们所说的
有关基督的事。
「先知」一词，依教会信仰是指所有在撰写圣经时(无论旧约或新约)，受到圣神默
感的人。犹太传统把圣经分为法律 (梅瑟五书)、先知(相等於我们的历史书和先知
书)及著作(尤其是智慧文学，特别是圣咏)。

在创造中

天主圣言和他的气息是所有受造物生存的根源。
圣神的特性就是管理、圣化及赋予受造物生命，因为他是与父、子同体的天主……
他有主宰生命的权能，因为他既是天主，就在父内透过子保管整个受造界。

「至於人，是天主用自己的手(就是子和圣神)塑造了他……并在塑造的肉体上描绘
了自己的形象，务使那可见的也带有天主的形象」。
恩许之神

人自从被罪恶和死亡毁容后，仍是「天主的肖象」，圣子的肖象，但已失掉了「天
主的光荣」(罗3:23)和「模样」。向亚巴郎所作的恩许，揭开了救恩计画的序幕，
在其最后阶段，天主子将亲自取得这「肖象」，并将再赐予它光荣，即是「赋予生
命」的圣神，而恢复人跟父相似的「模样」。超出人的一切期待， 天主应许要给亚
巴郎一个后裔， 作为他信德的和圣神能力的成果。普世万民都要因这后裔而蒙受祝
福。这后裔就是基督，在他内圣神的恩宠要使「那四散的天主儿女都聚集归一」(若
11:52)。天主以誓词保证要赐下他的爱子和赐下「恩许的圣神……为使天主所置为
嗣业的子民，蒙受完全的救赎」(弗1:13-14)。
在天主显现和法律中

由圣祖至梅瑟，及由若苏厄至开展大先知使命的神视中，天主的显现照亮了恩许的
途径。基督徒传统时常认为在这些天主显现中，天主的圣言让人看到和听到他，圣
神的云同时将他启示，又将他「遮蔽」。
天主的这种教学法尤其在颁布法律时表现出来。天主赐下法律文字犹如赐下一位
「启蒙导师」，是为领导子民归於基督(迦3:24)。可是，由於法律无法挽救那缺乏
天主「模样」的人，加上由法律而引发对罪恶的日渐增强的意识，便燃起了对圣神
的渴望。圣咏上的嗟叹可以证明此点。
在王国和充军中

作为恩许和盟约标记的法律，理应能统御那出自亚巴郎信德的子民的心灵和制度。
「如果你们听从我的话，遵守我的盟约，你们为我将成为司祭的国家、圣洁的国民」
(出19:5-6)。但自达味之后，以色列顺从了诱惑，要成为一个像其他国家一样的王
国。不过，向达味所应许的王国，将是圣神的工程，它属於那些神贫的人。
遗忘法律及不忠於盟约导致人死亡：充军看来是恩许的落空，实际上却显出天主救
主的奇妙信实，在圣神的引领下，也是一个所许诺的复兴的开始。天主子民必须承
受这一净化；在天主的计画中，充军已带著十字架的影子，而由充军回来的贫苦
「遗民」，是教会最鲜明的预象之一。
期待默西亚及其圣神

「看哪！我要行一件新事」(依43:19)。先知的路线是循著两个方向发展，一个期待
默西亚，另一个则宣告新的神；两者都汇聚於小小的「遗民」身上，即那些期待著
「以色列的安慰」和「耶路撒冷的救赎」(路2:25,38)的贫苦民众。
上面已谈过耶稣如何实现有关他的预言，下面我们只集中在那些更显示默西亚与其
圣神的关系的预言。

所期待的默西亚面容的特徵在厄玛奴耳篇(「依撒意亚因为看见了他(基督)的光荣」：
若12:41)，尤其在依撒意亚先知书第十一章一至二节中已开始显露出来：
由叶瑟的树干将生出一个嫩枝，
由它的根上将发出一个幼芽。
上主的神，
智慧和聪敏的神，
超见和刚毅的神，
明达和敬畏上主的神将住在他内。

默西亚的特徵特别在「上主仆人」的诗歌中启示出来。这些诗歌昭示耶稣苦难的意
义，并指出他以甚么方式倾注圣神，好能赋予大众生命：不是以局外人的身分，而
是藉著接受我们「奴仆的形体」(斐2:7)。藉著接受我们的死亡，他把自己的生命之
神通传给我们。
为此，基督开始宣讲福音时，把依撒意亚的这篇文字应用在自己身上(路4:18-19)：

上主的神临到我身上，
因为他给我傅了油，
派遣我向贫穷人传报喜讯，
向俘虏宣告释放，
向盲者宣告复明，
使受压迫者获得自由，
宣布上主恩慈之年。

直接有关派遣圣神的先知记载，乃是天主用恩许的言语，以慈爱和忠诚的语调，向
自己子民的心灵所说的神谕。圣伯多禄则在五旬节早上宣扬这些神谕的实现。依照
这些恩许，在「末期」天主圣神将要更新人心，在他们心中写上新的法律，他要聚
集四散和分裂的子民，并使之和好；他要转化先前的创造，而天主将与人类和平相
处。
「贫穷」的人即那些谦卑、温良、完全信赖天主奇妙计画的百姓，即那些只期待默
西亚正义而非世人正义的人，这些人在预备基督来临的恩许期间，最终是圣神隐秘
使命的伟大成就。他们那种受圣神净化和光照的心，就是在圣咏中所透露的。在这
些穷人中，圣神要为上主准备「一个善良的百姓」(路1:17)。
四、圆满时期的基督的神

前驱若翰、先知和洗者

「曾有一人，是由天主派遣来的，名叫若翰」(若1:6)。若翰「还在母胎中就已充满
圣神」(路1:15,41)，这是由於基督的缘故。他刚由玛利亚因圣神而受孕。於是玛利
亚对依撒伯尔「探访」，就成了「天主对自己百姓的眷顾」。
若翰就是「那位要来的厄里亚」(玛17:10-13)；圣神之火在他内使他成为那要来的
上主的前驱。圣神在前驱若翰身上完成了「为上主准备一个善良百姓」(路1:17)的
工作。
洗者若翰「比先知还大」(路7:26)，在他身上圣神完成了他「藉先知们的发言」。
若翰也结束由厄里亚所开始的先知时期他宣布以色列的安慰近了；他是要来的安慰
者的「声音」(若1:23)。一如真理之神要做的，若翰来「是为给光作证」 (若1:7)依
若翰的看法，圣神就这样完成了「先知们的探求」和天使们的「渴望」：「 你看见
圣神降下，停在谁身上，谁就是那要以圣神施洗的人。我看见了，我便作证：他就
是天主子……看，天主的羔羊！」(若1:33-36)。
最后，圣神藉洗者若翰的预示，开始了那偕同基督并在基督内要实现的事：即重新
还给人天主的「模样」。若翰的洗礼是为使人悔改，那藉水和圣神而受洗的却是新
生命的诞生。
「满被圣宠者，喜乐吧！」

至圣天主之母、终身童贞玛利亚，是子和圣神的使命在圆满时期的杰作。由於圣神
准备了玛利亚，父才首次在救恩计画中，找到圣子和圣神能在人类中居住的寓所。
为此，教会圣传多次把智慧书上最美丽的章节贴合在玛利亚身上：玛利亚在礼仪中
被歌颂和描述为「上智之座」。
圣神要在基督和教会内完成的「天主妙工」都在她身上展示出来。

圣神以自已的圣宠准备了玛利亚。「住有整个圆满天主性」(哥2:9)的那一位的母亲，
确实适宜是「充满圣宠的」。作为最谦卑和最能接受全能者无可言喻恩赐的受造物，
她的始胎无玷纯粹出自恩宠。加俾额尔天使有理由地祝贺她为「熙雍女子」：「你
应欢乐！」。当玛利亚怀著永远的圣子，在圣神内高唱圣歌向父感恩时，就是整个
天主子民，也即是教会在向天主感恩。
圣神在玛利亚身上实现圣父的仁慈计画。玛利亚就是协同圣神并藉著圣神而怀孕，
并生下天主子。她的童贞由於圣神的德能和她信仰的力量，成为独一无二的多产的
根源。
圣神在玛利亚身上，显示圣父的爱子已成了贞女之子。玛利亚是天主决定性显现的
火中荆棘：她充满圣神，显示出在卑微肉驱中的圣言，更让那些穷人和万民的首批
代表认识他。
最后，圣神藉玛利亚开始使「天主慈爱的对象」──人，与基督共融。谦卑的人常
是首先接受他的：如牧童、贤士、西默盎和亚纳、加纳的新婚夫妇和首批门徒。 
在圣神结束这项使命时，玛利亚成了「女人」、新厄娃、「众生之母」、「整个基
督」的母亲。她以这种身分，与那十二位一起「同心合意地专务祈祷」(宗1:14)，
直到「末期」的黎明，即圣神在五旬节早晨，藉教会的出现而揭开的末期。
耶稣基督

在圆满时期内，子和圣神的全部使命可包括在这事实内，即子由降生那一刻起，便
是父的神所傅者：耶稣是基督、默西亚。
信经整个第二章都应在此光照下阅读。基督的全部工程其实是子和圣神的联合使命。
这里只提及耶稣恩许派遣圣神以及主获得荣耀之后恩赐圣神之事。

耶稣只有在自己因死亡和复活而受到光荣时，才会完全启示圣神。不过他是逐步地
揭露圣神。即使当他表示自己的肉要为世界的生命而成为食粮时，他对民众所作的
训言也如此。此外，耶稣也向尼苛德摩、撒玛黎雅妇人和向那些参加帐棚节的人提
及圣神。当他向门徒讲论祈祷，他们将来要作的见证时，也公开地谈到圣神。
耶稣唯独到了他受光荣的那时辰，才应许圣神的降临，因为他的死亡和复活将实现
向先祖们所作的许诺：圣父因耶稣的祈祷将赐下另一位护慰者、真理之神。圣父因
耶稣的名字派遣圣神；耶稣将从父那里派遣他，因为他出自父。圣神将会来临，我
们将会认识他，他将时常与我们在一起，住在我们中间；他将教导我们一切，使我
们记起基督对我们所说的话，并且他为耶稣作证；圣神要把我们引入一切真理，并
光荣基督；他要指证世界有关罪恶、正义和审判。
最后，耶稣的时辰到了：耶稣在以自己的死亡战胜死亡的那一刻，把自己的气(神)交
在父手中，这样，「当他藉著父的光荣，从死者中复活后」(罗6:4)， 就能立刻向
门徒们「嘘气」，赏给他们圣神。从那个时辰起，基督和圣神的使命就是教会的使
命：「就如父派遣了我，我也同样派遣你们」(若20:21)。
五、末期中的圣神和教会

五旬节

五旬节那天(逾越期七周结束时)，基督的逾越就在圣神的倾注中完成，这圣神是以
天主性位格的身分显示、赏赐、和通传给人的：主基督从他的圆满中，丰厚地倾注
了圣神。
这一天，天主圣三被完全启示了出来。从那天起，基督所宣布的神国开放给那些信
从他的人。他们在信仰和卑微的肉躯中，已参与圣三的共融。圣神藉著他那无止境
的来临，把世界带入了「末期」，即教会的时期，而教会则是一个已承袭的、但尚
未圆满的神国。
我们看到了真光，接受了天上的圣神，我们找到了真正的信仰：我们钦崇那不可分
的圣三，因为是圣三拯救了我们。

圣神──天主的恩赐

「天主是爱」(若一4:8,16)，而爱是第一个恩赐，它包括所有其他的恩赐。这分天
主的爱「藉著所赐与我们的圣神，已倾注在我们心中了」(罗5:5)。
由於我们因著罪恶已经死亡，或至少已受了伤，故此爱的恩赐的第一个效果就是赦
免我们的罪。圣神的共融在教会内(格后13:13)还给受洗者因罪而失落的天主模样。

於是圣神赐下我们嗣业的「抵押」或「初果」，即圣三本身的生命，这生命在於爱
人如同天主爱了我们一样。这爱是在基督内新生命的本原，这生命成为可能的，因
为我们接受「圣神的德能」(宗1:8)。
因著圣神这种德能，天主的子女才能结出果实。那位把我们接在真正葡萄树上的，
必要使我们结出「圣神的果实，就是仁爱、喜乐、平安、忍耐、良善、温和、忠信、
柔和、节制」(迦5:22-23)。「圣神是我们的生命」：我们越是弃绝自己，就越能
「依照圣神的引导而行事」(迦5:25)。
藉著与圣神共融，圣神使人变成属神的，使人重返乐园、恢复义子的地位、敢称天
主为父、能分享基督的恩宠、被称为光明之子、能有分於永远的光荣。
圣神和教会

基督和圣神的使命是在基督的奥体和圣神的宫殿──教会内完成的。此后，这联合
使命带领基督信徒在圣神内与父共融：圣神准备世人，先赐以恩宠，把他们引向基
督。圣神又把复活的主显示给他们，使他们记起他所说过的话，使他们明白他的死
亡和复活。圣神又把基督的奥迹呈现在他们面前，尤其是在圣体圣事中，为使他们
和好并与天主共融，好能结出「丰富的果实」(若15:5,8,16)。
因此，教会的使命并不是基督和圣神的使命的附加品，而是其圣事：整个教会及其
每一肢体，被派遣去宣布、见证、实现并传扬圣三共融的奥迹(这将是下一条的论题
)：
我们众人都领受了唯一和同样的神，就是圣神，我们彼此之间并与天主都融合为一。
因为我们人数虽然众多，并且基督让父的神和他自己的神居在我们每人身上，然而
这唯一不可分的神却亲自把那些彼此有别的人引归为一……并使大家在他内显出是
一个整体。正如基督的神圣人性能力可使那些他所寓居的人变成同一身体，同样那
住在众人身上的唯一而不可分的圣神，也引领众人达致精神的合一。

由於圣神是基督的傅油，是基督──身体的头──把他倾注在自己的肢体上，以便
滋养、医治他们，在彼此的服务上加以组织，赋予他们活力，派他们作证，联同他
们与自己一起奉献给圣父及为整个世界转求。是基督藉著教会的圣事，把他的圣神，
即圣化者，通传给自己的肢体(这将是教理卷二的论题)。
在教会圣事中给予信徒们的这些「天主妙工」，将遵从圣神在基督内结出它们新生
命中的果实 (这将是教理卷三的论题)。
「圣神也扶助我们的软弱，因为我们不知道我们如何祈求才对，而圣神却以无可言
喻的叹息，代我们转求」(罗8:26) 。圣神、天主工程的技师，乃祈祷的导师 (这将
是教理卷四的论题)。
撮要

「为证实你们确实是天主的子女，天主派遣了自己儿子的圣神，到我们心内喊说：
『阿爸，父啊！』」(迦4:6)
从起初直到世代终结，当天主派遣他的圣子时，也常派遣圣神：圣子和圣神的使命
是相联而不能分的。
时期一满，圣神在玛利亚身上完成了基督来到天主子民中的各项准备。透过圣神在
玛利亚身上的工作，父赏给了世人厄玛奴耳，即与我们同在的天主(玛1:23)。
天主子降生时藉著圣神的傅油，被祝圣为基督(默西亚)。
耶稣藉著他的死亡和复活，被立为光荣中的「主和默西亚」(宗2:36)。从他的圆满
中，他把圣神倾注於宗徒和教会身上。
圣神是基督元首在自己肢体上所倾注的，圣神建立、激励并圣化教会。教会是圣三
与人类共融的圣事。

pilger

天主教教理
卷一
信仰的宣认



第二部分

第三章

第九条

「我信圣而公教会」

「基督为万民之光，本届神圣大公会议，因圣神而集合，切愿向万民宣布福音，使
教会脸上所反映的基督之光，照耀到每一个人」。梵二大公会议的《教会宪章》是
以这几句话作为序幕。 大公会议藉此显示，涉及教会的信仰条文，完全靠有关耶稣
基督的信仰条文而定。除了基督之光以外，教会别无其他的光。按照教父们所喜爱
的一种图象：教会好像月亮，它的光完全由太阳反射过来。
涉及教会的条文，也完全靠有关圣神的条文而定，此圣神的条文是在教会条文之先。
「事实上，在指出圣神是一切圣德的泉源及赐予者之后，我们现在宣认是圣神以圣
德装饰了教会」。依照教父们的说法，教会是「圣神开花结果」的所在。
相信教会是「至圣」、「至公」，她又是「唯一」和「从宗徒传下来的」(如在尼西
亚·君士坦丁堡信经中所增添的) ，与对天主父、子及圣神的信仰是不可分的。在
宗徒信经中，我们宣信一个圣教会(Credo...Ecclesiam)，而非把教会作为信仰的最
终对象(not believe in the Church)，如此可避免把天主及其工程混淆，并可清楚
地把天主赐予教会的一切恩惠归於他的仁慈。
第一节　天主计画中的教会

一、教会的名称和图象

「教会」一词 ("ekklesia"来自希腊语"ek-kalein"「唤出来」) ，有「召集」的意
义；是指民众的集会，通常具有宗教的目的。它是一个多次在希腊文旧约中使用的
名词，指聚集在天主前的选民会众，尤其指西乃山的会众，以色列就在那里接受了
法律，并被天主立为自己圣洁的子民。初期的基督徒团体自称为「教会」，承认自
己是该会众的继承者。在教会内，天主从世界各地「召集」自己的子民。英文的"Church"
和德文的"Kirche"皆来自另一个类似的希腊字"Kyriake"，意指「属於主的会众」。

在基督徒用语中，「教会」一词，是指礼仪的集会，也指地方团体或整个的普世信
友团体。事实上，这三种意义是不可分的。「教会」是天主在整个世界所聚集的子
民。她存在於地方团体之中，并在礼仪的聚会中实现，尤以感恩祭的聚会为主。教
会的生命源自圣言及基督圣体，且藉此而成为基督的奥体。
教会的各种象徵

在圣经上，我们可以找到许多彼此相联的图象和预象，天主的启示透过这些图象，
来表达教会取之不尽的奥迹。旧约的多种图象，是一个基本概念的不同表达，就是
「天主子民」。在新约里，所有这些图象有了一个新的中心，因为基督成了这个子
民的「头」，因此这子民就成了他的「身体」。环绕著这中心的，有各种不同的图
象：「或取自羊栈、或取自农场、或取自建筑物、甚或取自家庭及婚嫁」。
「教会是一个羊栈，它的唯一必经之门就是基督。教会也是一个羊群，天主亲口预
言自己是它的牧人，他的羊群虽由其他牧人管理，但始终由基督亲自领往牧场喂养，
他是善牧和众牧人之首，他曾为羊群舍掉自己的性命。
「教会是天主的庄田或农场(格前3:9) 。在这农场里生长著古老的橄榄树，古圣祖
们就是它神圣的根；犹太人和外邦人，无论过去或将来，都在它内修好。教会也是
天上农夫所栽培的特选葡萄园。基督是真葡萄树，给树枝带来生命和繁殖力；我们
就是树枝，藉著教会留在他内，没有他，我们便一无所能。
「教会也多次被称为天主的建筑物(格前3:9)。主耶稣把自己比喻为匠人弃而不用的
废石，反而成了屋角的基石(玛21:42)。教会就在这基石上由宗徒们所建立(格前3:11)，
并在它身上取得团结和合一。这座建筑物有各种不同的名称：如天主的家庭所居之
屋 (弟前3:15)；天主在圣神内的寓所(弗2:19-22)；『天主与人共居的帐幕』(默21:3)。
尤其被称为圣殿，教父们称它为石砌的圣所。在礼仪中，此圣殿亦喻之为「圣城」，
即新的耶路撒冷。我们就是它的活石，要在此世形成一个属神的殿宇(伯前2:5)。圣
若望在欣赏新天新地时，看见这圣城从天上由天主那里降下，『就像一位装饰好迎
接自己丈夫的新娘』(默21:1-2)。
「教会又称为『天上的耶路撒冷』和『我们的母亲』(迦4:26)，也被描绘为无玷羔
羊的无玷净配(默19:7; 21:2,9; 22:17)，基督『爱了她，并为她舍弃了自己，为使
她成为圣洁的』(弗5:25-26)，又和她订下不毁之约，不断地『养育照顾她』 (弗5:29)」。

二、教会的起源、创立和使命

为探讨教会的奥迹，我们首先默想她如何在天主圣三的计画中孕育，并在历史中如
何逐步具体实现。
父心中孕育的计画

「永生之父，按照他的智慧、仁慈、自愿而奥秘的计画，创造了宇宙，并决定提拔
人类，分享天主的生命」。他在自己圣子内，召唤众人分享这生命：「凡信奉基督
的，他愿召集他们在圣教会内」。这个「天主的家庭」，按照天父的安排，在人类
历史各阶段逐步建立和实现。因为教会「在创世之初已有预象，在以色列的民族史
和旧约里，她已被奇妙地准备好了，并在这末期内建立，藉圣神的恩赐显示出来，
且於世界末日光荣地完成」。
自创世之始就已预示的教会

初期的基督徒曾说：「世界是为了教会而创造的」。天主创造世界，是为使人与他
的生命共融，这共融是透过在基督内的「召集」实现， 而这「召集」就是教会。
教会是一切事物的目标，连惨痛的事，如天使堕落和人犯罪等为天主所许，只是当
作机会和媒介，展示出他全部的力量和要赐给世人的无限慈爱：
正如天主的意愿指向创造，而有世界；同样天主的意愿指向救人，而有教会。

旧约中准备的教会

当罪恶破坏人与神，以及人与人之间共融的那一刻，天主便开始聚集他的子民。教
会的聚集可说是天主对罪恶所造成的混乱的反应。这种聚集已秘密地在各民族中进
行：「凡在各民族中，敬畏他而又履行正义的人，都是他所中悦的」(宗10:35)。

聚集天主子民的远程预备是由亚巴郎的蒙召开始，天主许下他要成为「一个大民族」
的父亲(创12:2)。而近程预备则由选择以色列为天主的子民开始。藉著以民的被选，
她将成为各民族未来合一的标记。然而先知们──早就控诉以色列毁了盟约及变得
好像一个娼妓。他们预告将有一个新而永久的盟约。而「基督就建立了这个新的盟
约」。
耶稣基督创立的教会

圣子的任务是当时期一满，履行父的救恩计画；而这就是他「使命」的动机。「主
耶稣藉宣布喜讯开创了他的教会，就是圣经上历代所预许的天主之国业已来临」。
为奉行天父的旨意，基督在世上揭开了天国的序幕。教会是「已临现於奥迹中的基
督王国」。
「这王国在基督的言、 行和临在上， 已清楚地显示於人了」。接受耶稣的话，就
是接受「天主之国」。天国的幼芽和开端，就是耶稣前来召集在自己身边的那「小
小羊群」(路12:32)，他就是这羊群的牧者。他们组成了耶稣的真正家庭。对这样聚
集在他身边的人，他教导他们新的「待人接物方式」，及他们专有的祈祷。
主耶稣赋予自己的团体一个结构，它将持续到天国的圆满完成。首先是简选十二宗
徒，以伯多禄为他们的首领。他们代表著以色列的十二支派，是新耶路撒冷的基础。
十二宗徒及其他门徒参与基督的使命和权力，同时也分担他的命运。基督透过所有
这些行动，准备及建立他的教会。
教会主要是诞生於基督为我们的得救而完全的自我交付，这交付提前在建立圣体圣
事时实行，后来在十字架上完成。「教会的开始和发展，由被钉十字架的耶稣敞开
的肋旁所流出的血和水，作为象徵」。「因为从安眠於十字架的基督肋旁，产生了
整个教会这奇妙圣事」。正如厄娃是由熟睡中亚当的肋骨所形成，同样，教会是由
死於十字架的基督被剌透的心诞生。
由圣神彰显的教会

「圣父委托给他儿子的工程在世上完成后，就在五旬节那天，派遣圣神前来不断地
圣化教会」。从那时起，「教会公开呈现於民众之前，并开始藉著宣讲，向万民传
播福音」。教会本质上是传教的，为了救恩而「召集」一切人，被基督所派遣，使
万民成为门徒。
为使教会能实现她的使命，圣神「用圣统和各种神恩，建设及督导教会」。「因此，
教会拥有其创始者的恩宠，忠实地遵守他仁爱、谦逊和刻苦的诫命，接受向万民宣
讲和建立基督与天主王国的使命，而教会在世上是这天国的幼芽和开端」。
在荣耀中达到圆满的教会

「教会只有在天上的光荣中」，即当基督光荣地再来时，「才圆满地实现」。直到
那个日子，「教会要在世界的迫害与天主的安慰中，继续自己的旅程」。此世，她
自知是在充军，远离天主，「渴求完美的天国，并全力期望在光荣中与其君王结合」。
教会的以及世界藉著教会要达到的圆满境界，必须经过许多大考验，才能在光荣中
完成。只有那样，「所有的义人，从亚当开始，『从义人亚伯尔直到最后一个被选
者』，都将在天父面前，团聚在普世的教会内」。
三、教会的奥迹

教会置身於历史，但同时又超越历史。只有「用信德的眼光」，才能从她可见的事
实中，察觉到一个精神的、带有属神生命的事实。
既是可见的又是精神的教会

「唯一的中保基督，在世上创立了他的圣教会，并不断地支持她。她是一个信德、
望德和爱德的团体，也是一个可见的组织。藉著教会，基督把真理与恩宠灌输给众
人」。教会同时是：
──「由圣统组织建立的社团和基督的奥体；

──可见的会众和精神的团体；

──地上的教会和富有天上神恩的教会」。

这些幅度「形成了一个由人性和神性成分组成的单一复合体」：

教会的特徵，是兼有人性与神性，是有形的与无形的，努力工作而又专心默祷，置
身於世上，却又迈向天乡。不过这一切，凡是人性的，应从属於神性的，有形的应
从属於无形的，工作应从属於默祷，现世的事应从属於我们所迈向的未来圣城。

多么谦逊！何等崇高！香柏之幕，天主圣所；地上小筑，天上华宫；土墙茅舍，皇
家宅院；死者之体，光明殿堂；傲慢之徒，不屑一顾；信者尊敬，基督净配！她虽
忧郁，却实亮丽，耶京少女，疲惫苍白，长期流亡，忍受痛伤，终有一日，苦尽甘
来，佩戴华饰，天阙盛装。

教会──天主与人共融的奥迹

基督是在教会内，完成并启示他的奥迹，作为天主计画的目标：「使万物总归於基
督」(弗1:10)。圣保禄把基督与教会的联婚称为「伟大的奥迹」(弗5:32) 。由於她
像新娘般的与新郎基督结合，教会本身也成了奥迹 。圣保禄在默观这奥迹时，写道：
「基督在你们中，作了你们得光荣的希望」 (哥1:27)。
在教会内，人类透过「永存不朽的爱」(格前13:8)与天主共融，这是教会的目标。
此目标支配教会内作为圣事工具的一切，这工具与要消逝的世界是相连的。「她的
结构完全是为基督肢体的圣德而设，而圣德则按『伟大的奥迹』而衡量，在这奥迹
内新娘以爱的礼物回报新郎的恩赐」。玛利亚在「迈向圣德的路上」超越我们众人，
她是教会的奥迹，如同「没有瑕疵、没有皱纹之新娘」(弗5:27)的教会奥迹。为此，
「教会的玛利亚面貌先於伯多禄面貌」。
教会──普世救恩的圣事

希腊语"mysterion"一词，曾以 "mysterium"(奥迹)及 "sacramentum"圣事两词译成
拉丁文 。在以后的解释中，圣事一词进一步表达救恩的有形标记，而奥迹一词指谓
救恩的隐藏事实。在这意义下，基督本身就是救恩的奥迹：「除了基督外，别无其
他天主的奥迹」。他那圣善和具圣化能力的人性救赎工程就是救恩圣事，这圣事在
教会诸圣事中自我显示和运作(在东方教会中称这些圣事为「神圣奥迹」)。七件圣
事是圣神藉以赋予基督恩宠的标记和工具，基督是教会的头，而教会则是他的身体。
所以教会拥有和分施她所象徵的无形恩宠。就是在这种类比的意义下，她被称为
「圣事」。
「教会在某种意义下是在基督内的圣事，就是说，她同时是与天主亲密结合的、又
是整个人类一体性的标记和工具」。成为人类与天主亲密结合的圣事，就是教会的
第一个目标。由於人类之间的共融植根於与天主的结合，教会也是人类一体性的圣
事。在她内，这种一体性已经开始，因为她聚集「各邦国、各支派、各民族、各异
语的人」(默7:9)；同时，教会也是这种尚未圆满完成的一体性的「标记和工具」。

作为圣事，教会是基督的工具。教会在基督手中是「救赎众人的工具」，是「普世
救恩的圣事」。藉此，基督「既显露又实现天主爱人的奥迹」。教会是「天主爱护
人类计画的实现」，这计画是要「使全人类成为天主的唯一子民，组成基督的唯一
身体，建成圣神的唯一圣殿」。
撮要

「教会」一词有「召集」的意义，是指天主圣言所召集的会众，以组成天主的子民；
他们受了基督圣体的滋养后，本身也成了基督的身体。
教会既是天主计画的途径又是目标：曾在创世时预示、在旧约中准备、建基於耶稣
基督的言行、凭著他的赎世苦架和复活而实现，她藉著圣神的倾注显示为救恩的奥
迹。当世上所有被救赎者在天上的荣耀中成为一个会众时，教会才圆满地实现。 
教会是可见的又是精神的，既是有圣统组织的社团又是基督的奥体。她是「唯一的」，
同时由人性和神性组成。教会的奥迹就在於此，只有凭信德才能接受。
教会是在此世界的救恩圣事，是天主与人共融的标记和工具。
第二节　教会──天主子民、

基督奥体、圣神宫殿

一、教会──天主子民

「在各时代各民族中，凡是敬畏天主、履行正义的人，都是天主所悦纳的。可是天
主不愿人们彼此毫无联系，个别地得到圣化和拯救，而要他们组成一个民族，真实
地认识他，圣善地事奉他。因此，他为自己选择了以色列民族，与他们订立盟约，
并逐步地培育它……但这一切都是为了准备及预示要在基督身上完成的那新而永久
的盟约……就是以他自己的血所立的新约，从犹太人和其他民族号召人民，使他们
不是因血肉、而是因圣神组成一个天主的子民」。
天主子民的特徵

天主子民有些特徵，使它有别於历史上所有的宗教、种族、政治或文化集团：
──是天主的子民：天主本身并不属於任何民族。但他从那些从前不是一个民族的
人中形成了一个民族：「特选的种族、王家的司祭、圣洁的国民」(伯前2:9)。

──要成为这子民的成员，不是藉自然生育，而是「由水和圣神」「由上而生」(若
3:3-5)，就是要信仰基督和接受洗礼。

──这个子民以耶稣基督(受傅者、默西亚)为元首(头)：因为同样的油──圣神，
从头流到身体，这身体就成为「默西亚的子民」。

──「这子民的身分，就是做天主自由子女的尊严：天主圣神在他们心中，有如住
在殿堂里。」

── 「这子民的法律，是像耶稣爱了我们那样的去爱别人的新诫命」。这是圣神的
「新」法律(罗8:2; 迦5:25)。

──这子民的使命是要成为地上的盐和世界的光，「形成全人类合一、希望和得救
的强劲种子」。

──「最后，这子民的终向就是天主王国，即由天主亲自在世上创立、继续扩展、
并在世界末日由他来完成的天主王国」。

司祭、先知和王者的子民

耶稣基督是父傅以圣神的那一位，并被立为「司祭、先知和君王」。整个天主子民
参与基督这三重职务，并承受由此产生的使命和服务的责任。
人藉信仰和洗礼而加入天主子民的行列，即参与这子民的唯一圣召、司祭的圣召：
「主基督，这位由人间选拔的大司祭，把新的子民组成『一个事奉天父的司祭之国』。
因为，领洗的人因著重生和圣神的傅油，都被祝圣为精神的圣殿和神圣的司祭」 
当天主的神圣子民「不能失误地依附那一次而永远地传给圣徒们的信德」，并深入
理解这信德而成为基督在此世的证人时，「也参与基督的先知职务」。这参与特别
是由於对信德的超性意识，此意识属於全体子民，包括平信徒及圣统。
最后，天主的子民也参与基督的王者职务。基督执行他的王权，藉他的死亡和复活，
吸引众人到他跟前。基督、宇宙的君王和主宰，成了众人的奴仆，因为他「不是来
受服事，而是服事人，并交出自己的生命，为大众作赎价」(玛20:28)。为基督徒，
「为王」就是「服务」，尤其是在「贫穷和受苦的人身上」，教会在他们身上，看
到「她那贫穷和受苦之创始者的肖象」。天主子民按照这种与基督一起服务的圣召
去生活，就能实现它「王者的尊严」。
所有在基督内重生的人，都因十字架的记号而获得王者的尊严，藉圣神的傅油而被
祝圣为司祭。因此并非只有我们职务的独有服务，因为所有的基督徒，有了属神的
神恩及运用他们的理智，就被认为是这王者种族的成员，参与司祭的职务。一个灵
魂管理它的身体，使它服从天主，难道不是王者的职务吗？向天主奉献一颗纯洁的
良心，在自己的内心祭台上向他呈上我们敬礼的无玷祭品，难道不是司祭的职务吗？


二、教会──基督身体

教会是与耶稣的共融

耶稣一开始就使自己的门徒们参与他的生活；他给他们启示天国的奥秘；使他们分
担他的使命，他的喜乐和忧愁。耶稣还提及一种更亲密的共融：「你们住在我内，
我也住在你们内……我是葡萄树，你们是枝条」(若15:4-5)。此外，他又宣布一种
在他与我们之间的神秘而真实的共融：「谁吃我的肉，并喝我的血，便住在我内，
我也住在他内」(若6:56)。
当耶稣的有形临在在门徒前消失，并没有留下他们为孤儿他许下要与他们在一起，
直到世界末日，他又为他们派遣了圣神。在某种意义下，与耶稣的共融变得更为密
切：「因为他赋予圣神后，把从各民族所召集的兄弟组成了他奥妙的身体」。
以身体比喻教会，更能说明教会与基督之间的密切关系。教会并不只是围绕在他的
四周，而是在他的身体内与他结合为一。基督身体、教会的三种面貌应予以特别强
调，就是：所有肢体因与基督结合而彼此团结一致；基督是奥体的头；教会是基督
的净配。
「只有一个身体」

凡回应天主圣言，成为基督身体的肢体的信徒们，都密切地结合於基督：「在这奥
体内，基督的生命分施於信徒们。藉著圣事，他们以奥妙而真实的方式，与受难而
荣耀的基督结合」。这在圣洗和圣体中显得尤为真实。我们藉著圣洗，与基督的死
亡及复活联系，藉著圣体，「我们实在分享主的身体，被提升至与他共融并彼此共
融」。
身体的合一并不排除肢体的多元性：「在建立基督的身体时，肢体不同，职务也各
异。圣神只有一个，他为了教会的利益，按照他的富裕和职务的需要，分施不同的
恩惠」。奥体的一体性在信友间产生并激发爱德：「因此，一个肢体受苦，所有的
肢体都同它一起受苦；一个肢体受到光荣，所有的肢体都感到快乐」。最后，奥体
的一体性克服一切的人性分裂：「凡是领了洗归於基督的，就是穿上了基督，不再
分犹太人或希腊人，奴隶或自由人，男人或女人，因为你们众人在基督耶稣内已成
了一个」(迦3:27-28)。
「这个身体的元首是基督」

「基督是身体──教会──的头」(哥1:18)，他是创世和赎世的根源。他被高举到
父的荣耀中，「在万有之上」──主要在教会之上──「他独占首位」(哥1:18)，
藉著教会，把自己的王国伸展至万事万物。
基督把我们融合在他的逾越事件里。所有肢体都该勉力效法他，直到在他们身上
「形成基督为止」(迦4:19)。「为此，我们被纳入他生活的奥迹内……如同身体与
头连在一起那样，我们与他的苦难连在一起，同他一起受苦，为能同他一起享受光
荣」。
基督也照顾我们的成长。为使我们向著他──我们的头──成长，基督在其身体─
─教会内，安排了一些恩宠和职务，藉此使我们能在得救的路上互相帮助。
所以，基督与教会形成「整个的基督」(Christus totus)。教会与基督是一体。圣
人们对这一体性有很强烈的意识：
让我们欢乐吧！让我们感谢天主！因为他不但使我们成为基督徒，而且也使我们成
为基督自己。弟兄们，你们曾否留意，天主给了基督作为我们的元首，是赐给我们
多大的恩典？你们踊跃喜乐吧！我们已成了基督。既然他是头，我们是肢体，他和
我们就成了完整的人……圆满的基督：头和肢体。而且是何等的头，何等的肢体？
是基督和教会。

我们的救主把自己视为单一和相同的位格，因为他跟圣教会融合为一。

头与肢体可说是单一和相同的奥妙位格。

圣女贞德对其判官们所说的一句话，总结了圣师们的信仰并表达了信徒的常识：
「依我的看法，耶稣基督与教会完全是一体，不该产生困难」。

教会是基督的净配

基督与教会、头与身体的一体性，也涉及个人关系中两者的区别。这种情况多次以
新郎和新娘的形象来表达。基督是教会的新郎，这题材早已为先知所准备并由若翰
宣告过。主也自比作「新郎」(谷2:19)。圣保禄宗徒把教会和每个信徒──基督身
体的肢体，比作「许配於」主基督的新娘，好能与他具有同一的圣神。教会是无玷
羔羊的无玷新娘；「基督爱她，并为她舍弃了自己……为使她成为圣洁的」(弗5:25-26)
。基督以永远的盟约与教会结合，并像自己身体一般的不断加以照顾。
这就是完整的基督(头与身体)，由众多肢体形成一体……无论是头或是肢体说话，
总是基督在说话：或是以「头」的角色发言，或是以「身体」的角色说话。经上是
怎样写的？「二人成为一体。这奥迹真是伟大，但我是指基督和教会说的」(弗5:31-32)
。基督自己也在福音上说过：「他们不是两个，而是一体了」(玛19:6)。因为正如
你们所知道的，他们虽然是两个，但在婚姻结合中却成了一个……作为头的称为
「新郎」，作为身体的称为「新娘」。

三、教会──圣神宫殿

「正如我们的心神，即我们的灵魂对我们肢体的关系，圣神对基督肢体、基督身体，
即教会的关系也是一样」。「身体各部分的彼此联系，以及各部分之与其至高元首
的密切结合，应归功於基督之神作为其隐藏的原动力。因为他整个地存在於元首、
存在於身体及存在於每个肢体内」。圣神使教会成为「生活的天主宫殿」(格后6:16)。

「天主的恩宠」曾托付给教会……在她内存在著基督的共融，就是拥有圣神、不朽
的保证、我们信仰的确定、上升到天主台前的梯子……因为，哪里有教会，那里就
有天主圣神，哪里有天主圣神，那里就有教会和各样恩宠。

「圣神是一切生命活动的原动力，也确实是使每个不同肢体得救的原动力」。他用
许多方法，使整个身体在爱德中建立起来：藉著「有建设能力」(宗20:32)的天主圣
言，藉著赖以形成基督身体的洗礼，藉著能发展和治愈基督肢体的圣事，藉著在各
种恩宠中「居於首位」的「宗徒之恩」，藉著使人行善的美德，最后，藉著称为
「神恩」的各项特殊恩宠，使信徒们「能适当地并爽快地承受对教会的各项革新和
发展有益的工作和任务」。
神恩

无论是特殊的或是单纯微小的神恩都是圣神的恩宠，它们直接或间接地有益於教会，
用来建设教会、造福人群，及满足世界的需要。
不但是那些领受的人，连教会的所有成员都要以感恩之心去接纳神恩。因为它们为
整个基督身体的宗徒活力和圣德，是一个奇妙的恩宠富源，只要它们实在是来自圣
神的恩宠，而且完全依照圣神的真正策励，即是依照爱德──神恩的真正标准去实
施。
根据这种意义，可见分辨神恩常是必需的。一切神恩必须请示并服从於教会的牧者，
「他们的职责，并非在熄灭圣神，而是考验一切，择其善而取之」，务使一切不同
而互补的神恩，都能合力谋求「公众的利益」 (格前12:7)。
撮要

「耶稣基督为我们舍弃了自己，是为救赎我们脱离一切罪恶，洗净我们，使我们能
成为他的选民」(铎2:14)。
「你们是特选的种族，王家的司祭，圣洁的国民，属於主的民族。」(伯前2:9)
人透过信德和洗礼，加入天主的子民。「所有的人都奉召参加天主的子民」，为的
是在基督内「人类共成一家，成为唯一的天主子民」。
教会是基督的身体。死而复活的基督藉著圣神和他在圣事的行动，尤其在感恩祭中，
把信友的团体建立为自己的身体。
在这同一的身体内，有不同的肢体和职务。所有肢体都彼此联系，尤其是那些受苦
的、贫穷的及被人折磨的肢体。
教会就是这个身体，而基督是她的头：教会藉著他、在他内、并为他而生活，他则
偕同教会并在教会内生活。
教会是基督的净配：基督爱她并为她交付了自己，并以自己的血洁净她，基督使她
成为所有天主子女多产的母亲。
教会是圣神的宫殿。圣神有如奥体的灵魂，既是她生命的根源，又是一体多元性及
各种丰富恩宠和神恩的源头。
「这样，普世教会就呈现出是『在父、子和圣神的结合中聚集而成的民族』」。 

pilger

天主教教理
卷一
信仰的宣认



第二部分

第三章　　第九条



第三节　教会是唯一、

至圣、至公、从宗徒传下来的



「这是基督的唯一教会，就是我们在信经中所承认的唯一、至圣、至公、从宗徒传
下来的教会」。这四个彼此紧密相连的特徵，显示出教会及其使命的主要面貌。它
们并非由教会自己加上去的，而是基督透过圣神，使他的教会成为唯一、至圣、至
公、从宗徒传下来的，而且也是基督召唤她去实现这些特徵。
只有藉著信德才能承认，教会是从它的神圣根源取得这些特徵。不过，它们在历史
上的表现，却是清楚地向人类理智所说明的记号。梵一大公会议说：「教会藉著她
卓越的圣德……藉著她至公的一体性和屹立不摇的稳定性，本身已是一个伟大与永
久的可信理由，也是她神圣使命的一个无可反驳的证据」。
一、教会是唯一的

「教会唯一性的神圣奥迹」

教会在其起源上是唯一的：「这个奥迹的至高典范和根源，就是父、子、圣神一个
天主於三位之中」。教会在其创立者方面而言是唯一的：「降生成人的圣子……曾
藉他的十字架使人类与天主和好，使万民重新成为一个民族和一个身体」。教会在
其「灵魂」方面而言亦是唯一的：「圣神寓居於信徒内，充满及管理整个教会，使
信徒们如此共融团结，及使众人如此密切地与基督契合，以致成为教会合一的根源」。
因此，唯一性实是教会的本质：
多么奇妙的奥迹！只有一个宇宙的天父，一个宇宙的圣言，及一个到处相同的圣神；
也只有一个成了母亲的贞女，就是我所称呼的教会。

一开始，这「唯一的」教会就是多元的，或来自不同的天主恩赐，或来自领受恩宠
者的差异。在同一个天主子民内，聚集著许多不同的民族和文化。在教会的成员中，
也有不同的恩宠、职务、身分和生活方式：「在整个教会的共融下，也有个别教会
的合法存在，享有自己独特的传统」。这种多姿多采的差别，并不违反教会的唯一
性。不过，罪恶及其后果却不断地威胁著教会合一的恩宠。圣保禄宗徒也曾劝人
「以和平的联系，保持心神的合一」(弗4:3)。
哪些是合一的联系呢？「在一切之上……尤该有爱德，因为爱德是全德的联系」(哥
3:14)。但旅途中教会的合一也需要有形可见的共融来保证：
──宣认由宗徒们所传下来的唯一信仰；

──共同举行敬天之礼，尤其是圣事；

──藉圣秩圣事的宗徒继承，维持天主之家的手足和谐。

「基督的唯一教会……就是我们的救主在复活后，委托伯多禄牧放，由他和其他宗
徒负责传扬和管理的教会……这个在此世建立及组织得有如社团的教会，就是天主
教会，由伯多禄的继承者及与他共融的主教们管理」：
梵二大公会议的大公主义法令解释道：「基督的公教会是救恩的总汇，唯有藉此教
会能获得圆满的得救方法。事实上，我们相信主把新约的一切恩惠，都托付给以伯
多禄为首的宗徒团体，为建立基督在世的唯一身体；凡以某种形式属於天主子民的
人，都该全面地加入这身体」。

合一的创伤

事实上，「天主的这个唯一教会，从起初就出现了若干分裂，圣保禄宗徒曾以严厉
的话加以责斥；但在其后几个世纪中发生了更多的纷争，有规模不小的团体与公教
会脱离了全面的共融；对於此事，有时双方都难辞其咎」。破坏基督身体合一的分
裂 (就是异端、背教、裂教)，都是因人类的罪恶而发生的：
哪里有罪恶，那里就有分歧、裂教、异端、争论。反之，哪里有德行，那里就有团
结、共融；众信徒藉此就能形成一心一德。

今天，那些生於此等分裂的团体「及受过基督信仰教育的人……不能责以分离之罪，
天主教会应以兄弟般的敬爱包容他们……藉在圣洗内接受信仰而成义的人，与基督
结成一体，故应当享有基督徒的名义，天主教徒理应承认他们为主内的弟兄」。 
此外，「不少圣化和真理的因素」，「可在公教会的有形界限之外找到，例如圣经
记载的天主圣言，圣宠的生命，信、望、爱三德及圣神的其他内在恩宠和有形的要
素」。基督之神利用这些教会和教会团体作为救恩的工具，这工具的力量是来自基
督赐予公教会的丰富恩宠和真理。所有这些恩典都来自基督并导向基督，这些恩宠
本身要求「大公统一」。
迈向合一

基督一开始就赏给教会合一之恩，「我们深信它在公教会内永保不失，并希望每天
不断增长，直到世界末日」。基督时常给予教会合一的恩宠，但教会必须时常祈求，
并努力保存、加强及改善基督对她所要求的合一。因此，基督自己曾在受难时祈祷，
并为自己门徒们的合一而不断地祈求天父：「父啊！愿他们在我们内合而为一，就
如□在我内，我在□内，为叫世界相信是□派遣了我」(若17:21)。寻求所有基督徒
重新合一的愿望乃基督的一项恩赐，也是圣神的呼吁。
教会为能适当地予以回应，必须：
──持续地革新，日益忠实地跟随其圣召。这革新是合一运动的力量。

──内心的皈依，「度一个更符合福音的生活」。因为肢体对基督恩宠的不忠，是
导致分裂的原因。

──公共的祈祷，因为「内心的皈依、生活的圣善、加上为基督徒合一的公私祈祷，
应被视为整个大公运动的灵魂，也能合理地称为属灵的大公主义」。

──手足间的彼此认识。

──信徒们，尤其是司铎们对大公主义的培育。

──在不同的教会和团体中，神学家进行对话，基督徒彼此接触。

──基督徒之间彼此合作，在不同的领域内为人类提供服务。

「促进教会合一，是整个教会内牧者和信徒们所关怀的」但我们也必须承认，「使
所有基督徒和好而归属於基督的唯一教会，这项神圣目标超越人的能力和本领」，
因此必须将我们的全部希望，「寄托在基督为教会的祈祷，父对我们的慈爱，以及
圣神的德能上」。
二、教会是至圣的

「我们相信教会……是圣善的，毫无缺陷。因为与父和圣神被称为『唯一圣者』的
天主子基督，爱慕教会有如自己的净配，为她舍弃了自己，为能圣化她；又为了天
主的光荣，他使教会与自己结合而成为自己的身体，并使她充满圣神的恩宠」。因
此教会是「天主的圣民」，她的成员被称为「圣者」。
教会不但与基督结合，也被他所圣化；藉著他并在他内，教会也具有圣化的能力。
教会的一切行动，都集中於此项目的，「就是在基督内圣化人灵及光荣天主」。在
教会内可以找到「圆满的得救方法」。我们就在她内，「藉著天主的恩宠而获得圣
德」。
「教会已在世拥有圣德，虽不完善，却是真正的圣德」。在她的成员身上，完善的
圣德仍须追求。「既有这么众多而奇妙的得救方法，所有的信徒，无论甚么地位和
环境，都被天主召叫，各按自己的途径，修德成圣，效法全善的天父」。
爱德是圣德的灵魂，所有的人皆被召成圣：「爱德领导一切成圣的方法，赋予活力，
并导向它们目的」：
我了解，教会有一个身体，由各种不同的肢体组成，她并不缺少最重要的、最高贵
的肢体。我了解，教会有一颗心，而这颗心爱火炎炎。我明白，唯有爱能促使教会
各肢体活动；如果爱熄灭了，宗徒们便不再传扬福音，殉道者将拒绝倾流鲜血……
我了解，爱怀抱一切的召叫，爱是一切，爱囊括一切时间和空间……总言之，爱是
永恒的！

「圣善纯洁，绝无罪污的基督，从未犯过罪，降来世上，只为补赎人罪。教会将罪
人紧紧地抱在怀里。因此，教会虽是圣的，仍常须净炼，不断努力补赎和更新」。
教会的所有成员，包括圣职人员，都要自认为罪人。在所有的人中，直到世界末日，
罪恶的莠子仍会跟福音的好种子混在一起。所以教会聚集所有已接受基督的救恩，
但仍在圣德路上努力前进的罪人：
教会是圣的，纵使在她怀中仍有罪人，因为她除了圣宠的生命外，别无其他生命。
教会的成员活出这恩宠的生命得以圣化；离开这生命，便陷入罪恶与混乱，这罪恶
与混乱阻止教会发出圣德的光辉。所以教会为这些罪恶受苦和做补赎，同时也有能
力以基督的圣血和圣神的恩赐，去医治她的这些子女。

册封一些信徒为圣人，就是隆重地宣布那些信徒曾英勇地修德行，并曾忠於天主的
恩宠而生活过。教会藉此承认在她内的圣德之神的能力，并支持信徒们的望德，给
他们提供圣人作为模范和代祷者。「圣人和圣女，常是教会历史最困难的时刻中，
革新的泉源和起点」。因为，「圣德是她宗徒工作和传教神火的秘密泉源和不能错
误的准则」。
「虽然教会在童贞玛利亚身上，已经达到了她那无玷无疵的完美地步，但信徒们却
仍须努力克服罪恶，增进圣德；因此，他们要举目仰望玛利亚」：在她身上，教会
已是完全圣善的。
三、教会是至公的

「至公」的意义

「至公」是指「普遍」，并有「全部」或「完整」之意，教会的「至公」含有双重
意义。
教会是至公的，因为基督临在於她内。「哪里有耶稣基督，那里就有公教会」。在
她内，存在著与「头」结合的整个基督的身体。这表示教会由基督那里领受了「圆
满的得救方法」：宣认正确和完整的信仰、圆满的圣事生活、以及从宗徒继承过来
的职务。在这种基本意义下，教会在五旬节那天已是至公的，而且直到基督再来那
天，仍将继续如此。

教会是至公的，因为基督派遣她向全人类传教：
所有的人都奉召参加天主的子民。因此这个子民应遍及普世，涵盖万代，成为独一
无二的子民。这样就能实现天主的计画，他一开始就创造了一个统一的人性，并决
定把散居各地的子女，最后重新聚集起来……这个闪烁在天主子民身上的普及性，
是主自身的恩赐，公教会藉此得以有效及持续地努力，把全人类及其全部优点，在
圣神的合一内，总归於基督元首。

每一个别教会都是「至公的」

「基督的教会真正临在各地区性的信友的合法团体中，这些团体与他们的牧人结合
一起，在新约中也称为教会……。在这些教会团体中，信徒由基督福音的宣讲而汇
集，并举行主的圣餐奥迹……这些团体，无论如何渺小贫穷，或散处穷乡僻壤，基
督都亲临其中，因他的德能而组成唯一、至圣、至公、从宗徒传下来的教会」。 
所谓个别教会，即教区，是指一个基督信徒的团体，在信仰和圣事上跟继承宗徒的
该教区主教团结共融。这些个别教会是「普世教会的缩影」；「唯一的公教会就在
它们中间，并由它们集合而成」。
个别教会由於跟她们中的一个教会，即「在爱德中主持」的罗马教会共融，就成为
完全至公的。 「罗马教会由於她的神圣首席权， 每个教会， 即每个地方的信徒，
都要以她马首是瞻」。「因为，自从降生的圣言下降到我们这里后，散布在各地的
所有基督教会，都把这在罗马的伟大教会视为唯一的根基，因为，根据救主的许诺，
地狱的门决不能战胜她」。
「可是我们必须留意，不要以为普世教会是个别教会的总和或联邦。教会基於其召
唤及使命，是普世的，但当她扎根於不同文化、社会和民族时，便在世界各地以许
多不同的方式和面貌出现。」地方教会彼此协调的各种丰富的教会纪律、礼仪传统、
神学及灵修遗产等，「更清楚地显示了一个完整教会的至公性」。
谁属於至公的教会

「所有的人都奉召参加天主子民这至公的合一……公教信徒，其他信奉基督的人，
以及天主圣宠所要拯救的全体人类，都以不同方式属於或导向这个教会」。
「凡有基督的圣神，接受教会的全部组织及其所有的得救方法，同时在她有形的组
织内，以信仰、圣事、教会行政及共融的联系，而与藉教宗和主教们治理教会的基
督相结合的人，便是完全加入了教会的团体。可是即使加入了教会，但不坚守爱德
的，也不能得救；因为他只是身在教会内，而非心在其中」。
「对於那些已经受洗、享有基督徒美名，但不明认全部信仰，或不在伯多禄继位者
的领导下保持共融合一的人，教会自知有多种理由，仍与他们相连」。「他们既信
奉基督，并有效地接受了圣洗，便与公教会建立某种共融，纵使不很完善」。对於
东正教会，这种共融是如此深切，「只差少许就能达致圆满，好能一起举行主的感
恩祭」。
教会与非基督徒

「至於那些尚未接受福音的人，也以各种方式走向天主的子民」。
教会与犹太民族的关系。新约中的天主子民──圣教会，研究自己的奥迹，发现自
己与犹太民族的关系，「天主首先给他们说了话」。犹太教与别的非基督宗教是不
同的，犹太人的信仰已经是对天主在旧约中的启示的回应。对犹太民族而言，「义
子的名分，光荣、盟约、法律、礼仪以及恩许，都是他们的，圣祖也是他们的，并
且基督按血统说，也是从他们来的」(罗9:4-5)，因为「天主的恩赐与召选是决不会
撤回的」(罗11:29)。

此外，我们想到将来时，旧约的天主子民与天主的新子民都走向相似的目标：即期
待默西亚的来临(或再来)。然而，这种期待一边是期待默西亚的再来，他已死而复
活，被承认为主和天主子。另一边所期待的末期的默西亚面目仍被遮蔽：这一期待
伴以对耶稣基督无知或误解的悲剧。
教会与回教徒的关系。「天主的救恩计画，也包括那些承认造物主的人，其中首先
要推回教徒，他们自称具有亚巴郎的信仰，和我们一样地钦崇唯一的、仁慈的、末
日要来审判万民的天主」。
教会与非基督宗教的联系，主要在於人类共同的根源和终向：
天主既使全人类住在世界各地，万民同出一源，共成一家，同时也只有一个最后的
终向：天主。他的照顾、他仁慈的见证和他救世的计画，广被全人类，直到被选者
聚集於圣城。

教会承认其他宗教，仍「在幽暗和形象中」寻找一个未识之神，但天主离他们并不
远，因为是他赐给众人生命、呼吸和一切，并愿众人都得救。因此，凡在其他宗教
内所发现的「任何真和善」，教会都视之为「接受福音的准备，也是天主的恩赐，
以光照每人，使他获得生命」。
然而在他们的宗教行为上，人们也显露出错误和缺陷，歪曲了在他们身上的天主肖
象：
世人屡次受恶魔欺骗而致神智昏迷，以谎言取代天主真理，舍弃造物主而侍奉受造
物，或醉生梦死，好像没有天主似的，终於堕入绝望的深渊里。

正是为了重新聚集所有因罪恶而四散和迷失的子女，父愿号召整个人类加入他儿子
的教会。教会是人类重获救恩及合一的地方。她是「和好的世界」，是一艘「张开
主十字架的帆，在圣神的吹动下，在此世稳定航行的船」。教父们所喜爱的另一个
图象：教会是诺厄的方舟，只有它能从洪水中拯救世人。
「教会之外没有救恩」

应如何了解一再被教父们所肯定的话呢？按正面的解释，表示全部救恩，都由基督
元首，透过他的身体──教会而来：
神圣大公会议……训示：根据圣经和圣传，这个旅途中的教会，为得救是必需的。
因为只有基督是人类的中保和得救的途径；他在他的身体──教会内，和我们在一
起。他曾明白地强调了信德和圣洗的必要性，同时也确认了教会的必要性，而圣洗
则是进入教会的门。因此，谁若知道公教会是天主藉耶稣基督创立的，是得救的必
经之路，而不愿加入或不愿在教会内恒心到底的，便不能得救。

这项肯定并不涉及那些非因他们的罪，而未认识基督和教会的人：
一个人若非因己罪，而不认识基督的福音及其教会，却能真心诚意地寻求天主，在
天主恩宠的感召下，按照良心的指示，努力承行天主旨意，也能获得永远的救恩。


「虽然天主有他自己知道的方法，能够引导那些非因己罪而不认识福音的人，获得
那为中悦天主所不可缺少的信德；可是向众人传播福音，仍是教会不可推卸的责任，
也是她神圣的权利」。
教会至公性的要求──传教使命

传教的命令。「被天主派遣到万民之中，作为『普世救恩圣事』的教会，为了本身
至公性的基本要求，并为了服从其创立者的命令，努力向全人类宣讲福音」：「所
以你们要去使万民成为门徒，因父及子及圣神之名给他们授洗，教训他们遵守我所
吩咐你们的一切。看！我同你们天天在一起，直到今世的终结」(玛28:19-20)。 
传教使命的起源和目的。主的传教命令的最后根源，在於至圣三位一体的永恒之爱：
「旅途中的教会本质上即具有传教使命的特性，因为依照天父的计画，教会本身导
源於子的使命和圣神的使命」。而传教使命的最终目的，无非使人参与父与圣子之
间，在父子的爱之神内的共融。
传教的动机。天主爱所有的人，教会一向从这爱中，取得传教心火的力量和职责：
「因为基督的爱催迫著我们……」(格后5:14)。因为天主「愿意所有的人都得救，
并得以认识真理」(弟前2:4)。天主愿意众人因认识真理而得救，而救恩可在真理中
找到。那些顺从真理之神的感召的人，已踏上了得救之路；然而受托保管这真理的
教会，必须迎合他们的愿望，把真理带给他们。正因为教会相信普世的救恩计画，
她才必须是向外传教的。
传教的途径。「圣神是整个教会使命的主角」，是他在传教的途径上引导教会。教
会「必须世世代代的继续发展基督本身的使命，他被派遣，正是为给穷人传报喜讯。
在基督之神的引导下，教会应遵循基督所走的同一道路：就是贫穷、听命、服务、
牺牲的道路……一直到死，并从死亡中胜利地复活」。这样，「殉道者的鲜血就成
了基督徒的种子」。
可是，「即使在现代，教会也深知，在负责宣讲福音者的人性弱点及其所宣讲的福
音之间，存在著很大的距离」。只有不断地利用「补赎和更新」，在「十字架的苦
路上前进」，天主的子民才能拓展基督王国。因为「正如基督在贫穷与迫害之下，
完成了救赎的工程，教会也奉命走同样的道路，把救恩的成果带给人类」。
教会由於她的使命，「同全人类一起前进，和世界体验同一尘世命运；教会，可以
说犹如人类社会的酵母和灵魂，使人在基督内革新，成为天主的家庭」。因此，传
教工作要求忍耐，先向民众和尚未信奉基督的团体宣讲福音，接著建立基督徒团体，
使它成为「天主临现世间的标志」，并创办地方教会，同时要展开本地化运动，把
福音融入民族的文化中，其中当然也有失败的例子。 「至於个人、团体、和民族方
面，教会只能逐步地去接近渗入他们，然后把他们纳入大公的圆满中」。
教会的传教使命要求对基督徒的合一作出努力。因为，「基督徒的分裂，阻止了教
会在那已领洗而不与教会共融的分离子女中，实现她固有而圆满的至公性。更有甚
者，教会本身就在其实际生活上，从各方面都难以表达她完美的至公性」。
传教任务要求跟那些尚未接受福音的人，展开互相尊重的对话。信徒们可从这些对
话中使自己受益，学习更清楚地去认识「在各民族中所发现的任何真理与恩宠，就
像是天主亲临的迹象」。因为，他们向那些未认识福音的人宣讲福音，就能巩固、
补足、提升天主在个人和民族间所散布的真与善，并能洗净他们的罪过与邪恶，
「使天主受光荣，魔鬼败亡，人类得幸福」。
四、从宗徒传下来的教会

教会是从宗徒传下来的，因为是建立在宗徒们身上的，这具有下列三重意义：
──无论过去或现在，教会常是在「宗徒的基础上」建立的(弗2:20)，宗徒们是基
督亲自简选和派去传教的证人；

──教会藉著住在她内的圣神的助佑，保管和传授来自宗徒们的训诲、美好的宝库
和健全的道理；

──直到基督再来，教会透过宗徒们在牧民使命上的继承者──世界主教团，继续
受到宗徒们的训诲、圣化和引导；而普世主教团则「由司铎们辅助，并与伯多禄的
继承人和教会的最高司牧团结」。

永恒的善牧，□不离弃□的羊群，却藉圣宗徒们不断予以守护，使由□选派为□圣
子代表而作羊群司牧的，治理□的羊群。

宗徒的使命

耶稣是圣父的使者：当他一开始自己的任务，「就把自己所想要的人召来……选定
了十二人，为同他常在一起，并为派遣他们去宣讲」(谷3:13-14)。从那时起，他们
就成了他的「使者」(这就是希腊语"apostoloi"的意义) 。耶稣在他们身上继续自
己的使命：「就如父派遣了我，我也同样派遣你们」(若20:21)。所以他们的职务是
继续执行他的使命，他对十二位宗徒说：「谁接纳你们，就是接纳我」(玛10:40)。

耶稣把宗徒们的使命与他受自父的使命连结在一起：正如「子不能由自己作甚么」
(若5:19,30)，却由派遣他的父那里接受一切；同样，耶稣所派遣的那些人，没有他
也不能作甚么，他们从他那里接受使命及完成它的能力。基督的宗徒们知道天主使
他们「成了新约的仆役」(格后3:6)、「天主的仆役」(格后6:4)、「代基督作大使」
(格后5:20)、以及「基督的服务员和天主奥秘的管理人」(格前4:1)。
在宗徒们的职务中，有不能传下去的一面：就是成为主复活的特选证人和教会的基
础，但也有持续下去的一面：基督答应要同他们在一起，直到今世的终结。「基督
托付给宗徒们的神圣使命，将延续到世界末日。因为他们所应传授的福音，对教会
来说，常是她整个生命的根源。因此……宗徒们要留心选择自己的继承者」。
主教是宗徒的继承人

「宗徒们为使委托给他们的使命，在他们死后仍能继续，就把他们已开始的工作，
像遗嘱一般，留给自己的直接助手，托付他们去完成和巩固，并叮嘱他们照顾整个
羊群，因为圣神已委任他们去牧养天主的教会。所以宗徒们选定了这些人，并吩咐
他们在去世后，要有其他可靠的人继承他们的职务」。
「正如由主单独委托给宗徒之长伯多禄的职务，藉其继位者的传递而继续存在，同
样，管理教会的宗徒们职务，也藉主教圣秩不断地持续下去」。所以教会训示：
「主教们因天主的制定，继承宗徒们的职务，作教会的司牧：听从他们的，就是听
从基督；拒绝他们的，就是拒绝基督及那派遣他来的」。
宗徒工作

整个教会都是从宗徒传下来的，因为透过圣伯多禄和宗徒们的继承人，她与其根源
保持著信仰和生活的共融。整个教会都是从宗徒传下来的，因为她被派遣到整个世
界；教会的所有成员，即使方式不同，都参与这个使命。「因为基督徒的召叫，本
质上就是从事宗徒工作的召叫」。「所谓宗徒工作，就是奥体为传扬基督神国於普
世所进行的所有活动」。
「既然教会整个宗徒工作的根源是天父所派遣的基督，那么，宗徒工作的成效( 无
论是圣职人员的或是平信徒的) 自然取决於他们跟基督生命的契合」。按照各人圣
召、时代需求、以及圣神的不同恩赐，宗徒工作能有极多的方式，然而爱德，尤其
是从感恩祭中吸取的爱德，常是「整个宗徒工作的灵魂」。
教会在她最深和最终的自我认同上，是唯一、至圣、至公、从宗徒传下来的，因为
「天国」或「天主之国」，在她内已存在，并将在世界末日完成；天国已在基督身
上来临，并奥妙地在那些结合於基督的人心中发展，直到天国於末日全面地显示。
那时所有被他救赎的、在天主前「因爱德而成为圣洁无瑕」的人(弗1:4)，都将聚集，
作为唯一的天主子民、「羔羊的新娘」(默21:9)、「从天主那里降下的具有天主光
荣的圣城」(默21:10-11)、以及「上面刻著羔羊十二宗徒十二个名字的十二座基石
的城墙」(默21:14)。
撮要

教会是唯一的：她只有一个主，宣认一个信仰，藉著一个洗礼而获新生，形成一个
身体，由一个圣神赋予生命，及持有同一希望，当那希望完成时，所有的分歧将会
消失。
教会是至圣的：至圣天主是她的创立者；她的净配基督为了圣化她而把自己交付给
了她；而圣德之神又赋予她生命。虽然她怀有罪人，但她是「由罪人组成的无罪者」。
在圣人们身上，教会的圣德得以显扬；在玛利亚身上，教会已经是完全圣的。
教会是至公的：她宣讲完整的信仰，拥有及施行圆满的得救方法；她被派到万民中，
关心一切的人，怀抱各个时代；教会「在本质上就具有传教使命的特性」。
教会是从宗徒传下来的：她建立在巩固的基础上：即那「羔羊的十二宗徒」(默21:14)，
故此是不能毁灭的，在真理方面是不能错误的。基督透过伯多禄和其他宗徒，以及
他们的继承者，即教宗和世界主教团来管理教会。
「这就是基督的唯一教会，我们在信经内所承认的唯一、至圣、至公、从宗徒传下
来的教会……她存在於天主教会内，这教会是由伯多禄的继承人及与此继承人共融
的主教们所管理，虽然在此有形的组织外，仍存有许多圣化及真理的要素」。

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天主教教理
卷一
信仰的宣认



第二部分

第三章　　第九条

第四节　基督的信徒──圣统制，

平信徒，献身生活

「是那些藉洗礼加入基督奥体的人，他们组成天主的子民，因此他们各按自身的方
式分享基督的司祭、先知和王者的职务，依各自身分奉召执行天主赋予教会在世界
上要完成的使命」
「所有基督信徒，因为皆重生於基督，享有地位及行动的真正平等，基於此平等众
人各按其固有的身分及职务，共同建立基督的奥体」。
主在其身体的肢体间所愿意有的差别，本身是为了维持它的团结和执行它的使命。
因为「教会内的职务虽有区别，使命却是一致的。基督给了宗徒们及其继位者，以
他的名义和他的权力，训诲、圣化和治理的职务。但是平信徒，由於分享了基督的
司祭、先知和王者的职务，在全体天主子民的使命中，也对教会和世界执行他们特
有的任务」。此外，从圣职人员和平信徒中，也「有一些基督信徒，因实行福音的
劝谕……献身於天主，并以他们特殊的方式从事教会救世的使命」。
一、教会的圣统结构

为何有教会职务

基督自己就是教会内职务的根源。他建立了教会，并赋予她权力、使命、方针和目
标：
主基督为了确保天主子民的牧养和成长的方法，他在其教会内设立了各种职务，以
谋求全体的利益。事实上，这些拥有神权的人员，是为他们的弟兄服务，好使所有
属於天主子民的人……都能获得救恩。

「从未听到他，又怎能信他呢？没有宣讲者，又怎能听到呢？若没有奉派遣，人又
怎能去宣讲呢？」(罗10:14-15)。无论个人或团体，没有人能向自己宣讲福音。
「信仰是出於报道」(罗10:17)。没有人能给予自己宣讲福音的谕令和使命。主的使
者并不是因个人的权威、而是因基督的权威去讲话和行动；他不是以团体成员的名
义、而是因基督的名义向团体讲话。没有人能给予自己恩宠，这必须受他人赠予和
赏赐。这就假定须有由基督授权和给予资格的恩宠分施者。他们从他那里领受以基
督元首身分(in persona Christi Capitis)去行事的使命和能力(神权)。教会传统
称这种职务为「圣事」；透过它，基督的使者们就能藉天主的恩赐，去实行和给予
那他们自己所不能实行和给予的一切。教会的职务是透过专有的圣事而赋予的。 
服务的特色与教会职务的圣事性质息息相关。圣职人员由於全面隶属那赋予使命和
权力的基督，故确实是「基督的仆役」就像基督为了我们而甘愿取了「奴仆的形体」
(斐2:7)一般。因为圣职人员为之服务的圣言和恩宠，并不是他们自己的，而是基督
的，是基督为了他人而托给他们的，他们将甘愿成为众人的仆役。
同样，集体的特色 (collegial character)也是教会职务的圣事性质所固有的。事
实上，主耶稣一开始他的传教生活，就选定了十二人，「他们既是新以色列的种子，
也是圣统制的起源」他们一起被选，也一起被派遣，他们兄弟般的团结，将为一切
基督信徒作出兄弟般共融的服务；它有如圣三共融的一种反映和见证 。为此，每个
主教都在主教团的范围内执行职务，与罗马的主教──圣伯多禄的继位者和主教团
的首领共融。司铎们则在主教的领导下，在教区的司铎团内执行他们的职务。
最后，个人的特色也是教会职务圣事性质所固有的。基督的仆役们在共融中行动，
正因为他们也常以个人的方式去行动。每人都是个别地被召唤：「你来跟随我」(若
21:22)，为能在共同的使命中，成为个别的见证，向那赋予使命者负起个人的责任，
「以他的名义」、为一些人服务：「我因父……之名给你付洗」；「我因父……之
名赦免你的罪」。
因此在教会内，圣事性的职务是一项以基督名义去执行的团队的服务，同时也是个
人的服务。此事既可从主教团跟其元首──圣伯多禄继位者之间的联系上证实，也
可从以下两件事的关连中证实：主教对自己地方教会的牧民职责，及整个世界主教
团对普世教会的共同关怀。
世界主教团及其元首教宗

基督选立了十二人，「组成了一个团体或一个固定的集团，从他们中选了伯多禄作
为他们的首领」。「由於主的规定，就如圣伯多禄和其他宗徒们组成了一个宗徒团；
同样，继承伯多禄的罗马教宗和继承宗徒们的主教们，彼此间也形成一个整体」 
主只选了西满，赐名为伯多禄(磐石)，主使伯多禄成为他教会的磐石。他把教会的
钥匙交给了伯多禄，使他成为整个羊群的牧人。「然而，赐予伯多禄的束缚与释放
的这项职务，无疑地也赐给了那与其首领相连结的宗徒团」。伯多禄及其他宗徒的
这个牧民职务，构成了教会的基础，将由主教们在教宗的首席权下延续下去。
教宗──罗马主教和圣伯多禄的继位者，「是主教们和信友群众的一个永久而可见
的统一中心和基础」。「事实上，罗马教宗，以基督代表及整个教会司牧的职务名
义，对教会有完全的、最高的、普遍的权力，能时常自由地使用」。
「世界主教团若不以罗马教宗为其首领……便毫无权力」这样，主教团「对整个教
会也拥有最高和完全的权力，但这项权力除非获得罗马教宗的同意，便不能执行」。

「世界主教团在大公会议时，以隆重的方式行使它对普世教会的权力」。「除非被
伯多禄的继承者批准、或至少接纳，大公会议便不能召开」。
「世界主教团由於由许多人组合而成，表示出天主子民的多样性和普遍性；由於是
聚集在唯一的元首下，表达了基督羊群的一体性」。
「主教们个别地来说……每位都是其个别教会可见的统一中心和基础」。这样，他
们在司铎和执事的协助下，「只对那些托其管理的部分天主子民，行使其司牧权」。
可是，由於作为世界主教团的成员，每位主教都应对所有教会表示关怀，首先是
「妥善管理他们自己的教会，如同是普世教会的一部分」，从而促进「整个奥体、
也就是各教会总体的利益」。这种关怀尤应包括穷人、因信仰而受迫害者，以及往
世界各地去工作的传教士。
彼此接近而又属同一文化的个别教会，可形成教省或更广大的集合体，即宗主教区
或地区。这集合体的主教们，可以在主教会议或教省会议聚会。「同样，今天各地
的主教团能以许多有效的方式作出贡献，使团队的精神得以具体地实现」。
训导的职务

主教们和他们的合作者司铎们，按照主的命令，「具有首要的职责，即向万民宣讲
天主的福音」。他们是「信仰的先驱，给基督带来新的门徒」，是宗徒信仰的「真
确的导师，拥有基督的权威」。
为使教会由宗徒们所传授的信仰保持纯真，身为真理的基督，愿意教会分享他的不
能舛错性。天主子民「透过信仰的超性意识」，在教会活的训导的指引下，「毫无
失误地依附信仰」。
训导的使命，是与天主在基督内和其子民所订之盟约的特性息息相关的；它该防范
各种错误和缺失，保证他们可以无误地宣认真正信仰的客观可能性。因此训导当局
的牧民任务在於留心看管，务使天主的子民能生活在使人自由的真理内。为完成此
项任务，在有关信仰和道德的事上，基督赋予牧者们不能舛错的神恩。使用这种神
恩能有多种方式。
「几时世界主教团的首领、罗马教宗，以全体信徒最高牧者和导师的身分，在信仰
上坚定其弟兄们，以决定性的行动，宣布一项有关信仰或道德的教义，便以自己职
位的名义，享有这种不能错误的神恩……几时世界主教团与伯多禄的继承人共同执
行这种最高的训导权」，尤其在召开大公会议时，「那许给教会的不能错误的神恩，
也留在他们中」。当教会透过她的最高训导当局，宣布一些「为天主所启示的当信
之道」或基督的教训时，信徒们便该「以信德的服从去赞同这些论断」。这种不能
错误之神恩涵盖了天主启示的整个宝库。
教宗和主教在执行普通训导权中提出一种训导，引人在信仰及道德上对启示有更好
的了解，这时即使没有作出不能错的论断，也没有以「决定性的口气」表达意见，
天主仍然扶掖与伯多禄继承人共同施教的宗徒们的继承者，更以一种特殊的方式扶
掖罗马的主教、整个教会的牧者。信友们对这种普通的训导该「以宗教敬重的心情
去依从」，这一依从虽然有别於信德的服从，但确是后者的延伸。
圣化的职务

主教负有「最高司祭职的恩宠分施者」的责任，尤其是在他自己奉献或藉他的助手、
司铎们所奉献的感恩祭中。因为感恩祭是个别教会的生活中心。主教和司铎们以他
们的祈祷和工作、以宣道和圣事的职务去圣化教会，也用他们的榜样去圣化，「不
是做托你们照管者的主宰，而是做群羊的模范」 (伯前5:3) ，好能「与托给他们照
顾的羊群，一起进入永生」。
管理的职务

「主教以善言、鼓励、榜样，而且也用权力和神权，以基督代表的资格管理托付给
他们的个别教会」，可是他们行使这种权力时，应本著他们导师所固有的服务精神，
为了建树的目的去执行。
「主教们以基督名义所行使的这种权力，是他们本有的、正常的及直接的权力，纵
使它的执行最终是由教会的最高当局所规定」。但主教们不应被视为教宗的代表，
教宗对全教会的正常和直接权力并不取消主教们的权力，反倒予以巩固和维护。主
教的权力应在教宗的领导下，与整个教会在共融中执行。
基督善牧将是主教牧民职务的模范和「典型」。主教深知自己的软弱，「能同情无
知和错误的人，他不会拒绝聆听那些隶属於他的人，他照顾他们真如自己的子女…
…信徒们要顺从主教，就像教会顺从耶稣基督、耶稣基督顺从天父一样」：
你们众人要追随主教，如同耶稣基督追随天父，追随长老们如同追随宗徒们一样；
至於执事们，要尊重他们如同尊重天主的法律。没有主教，任何人都不要进行一些
有关教会的事。

二、平信徒

「所谓平信徒，是指除了圣职人员及教会所认可的修会人员之外的所有基督信徒；
他们藉洗礼与基督合成一体，成了天主的子民，以其自己的方式，分享基督的司祭、
先知和王者的职务，在他们的职分内，履行整个基督子民在教会和世界上的使命」

平信徒的召叫

「平信徒的固有召叫在寻求天国，他们在暂世性的事务上，依照天主的计画加以处
理……。所以，特别要靠平信徒去光照和处理那些与他们息息相关的暂世性事务，
务使这些世事都能按照基督的旨意去完成和发展，并能赞颂造物主和救世主」。 
当需要寻找和发明一些途径，把基督的的教义和基督徒生活的要求渗入社会、政治
和经济领域时，基督平信徒的创意就变得格外需要。这创意是教会生活的一项正常
因素：
平信徒是站在教会生活的最前线；藉著他们，教会是社会的生命力。为这缘故，他
们特别该有一个日益清晰的意识：自己不但属於教会，而且还是教会，即是一个在
唯一首领、教宗，及与他共融之主教们领导下的在世的信友团体。他们就是教会。


平信徒，一如所有的信徒，因著圣洗和坚振，从天主那里领受了传教工作的任务；
因此平信徒，无论是个人或社团，都有责任和权利去从事此项工作，使救恩的属神
讯息，能在全世界被众人认识和接纳。在一些只有透过他们，才能使人听到福音和
认识基督的情况下，这项任务便变得更为迫切。在教会的团体中，他们的工作是如
此需要，如果没有它，牧者们的宗徒工作，很多次都不能达到圆满的效果。
平信徒参与基督的司祭职

「平信徒由於献身於基督及被圣神所傅油，接受奇妙的召叫配以适当方法，让圣神
在他们身上产生日益丰硕的成果。因为他们的一切活动、祈祷、宗徒事业、夫妇和
家庭生活、日常操作、身心的休闲──只要在圣神内活出来，甚至生活的种种考验，
若能耐心地忍受，也能变成『因耶稣基督而中悦天主的属神祭品』(伯前2:5) ；这
一切在举行感恩祭时，与主的圣体一起虔敬地献於父。这样，当平信徒到处以圣善
的生活朝拜天主时，就把世界奉献给天主」。
「当父母以基督徒的精神度婚姻生活，并对他们的子女施行基督化的教育时」，就
是以特殊的方式参与圣化的任务。
平信徒若有所需的资格，可永久地接受读经职和辅祭职。「倘若教会有此需要，在
缺乏圣职人员时，即使不是读经员或辅祭员的平信徒，也能担任他们的职务，就是
执行宣道工作、主持礼仪祈祷、并按法典规定，施行圣洗和分送圣体」。
平信徒参与基督的先知职

「基督执行他先知的任务，不但藉圣统……而且也藉平信徒，使他们成为自己的见
证，赋予他们信德的意识和宣道的恩宠」。
教导一些人接受信仰，是每个讲道者、也是每个信徒的责任。

平信徒也透过福传工作去执行他们先知的使命，就是以「言语和生活的见证」去宣
讲基督。这种藉平信徒而进行的福传工作，「具有一种特殊的风格和非常的效力，
因为它是在世俗的普通环境中完成的」。
这种宗徒工作不只在於生活的见证；真正的宗徒必寻求机会以言语去宣讲基督，无
论是向信徒……或向不信的人。

在平信徒中，那些有能力和受过适当训练的，也可在教理讲授的培育、圣学的教导，
和在社会传播方面，提供他们的协助。
「信徒根据自己的学识、能力及声望，有权利甚至有时也有义务将其有关教会利益
的见解表达给教会的牧人，并告知其他信徒，但须顾全信仰和善良风俗的完整、对
牧人的尊敬、公益和个人的尊严」。
平信徒参与基督的君王职

基督藉著服从至死，给了门徒们王者的自由，「为使他们以克己和圣德的生活，在
自己身上战胜罪恶的王国」。
凡能克制自己肉体、统驭自己灵魂，不让自己沉溺於私欲偏情的，就是自己的主人，
他可被称为王，因为他能自律。他是自由及独立的，不让自己被有罪的奴役束缚。


「此外，平信徒也要集中他们的力量，去挽救世界上引人犯罪的风俗和生活环境，
使它们都能符合正义原则，不但不妨碍、而且有助於修德行善。这样一来，就能把
道德的价值灌注在人类的文化和活动中」。
「平信徒也能感到被召或真实被召去与他们的牧者合作，为服务教会的团体，促进
它的成长和活力，按照上主要施予他们的恩宠和神恩，而执行各项不同的职务」。

在教会内，「信徒能按法典规定，协助行使管治的权力」，如出席特殊会议、教区
会议、牧民委员会，共同(in solidum) 执行堂区的牧民工作，协助经济委员会，以
及参与教会的法庭工作。
信友们必须「仔细分辨，何者是教会成员所应有的权利和义务，何者是社会公民所
应有的权利和义务。要设法把两者加以协调，切记在任何暂世性的事务上，都要受
基督徒的意识所引导，因为人类的所有活动，包括暂世性的在内，都不能脱离天主
的宰制」。
「这样，每个平信徒，由於所领受的恩宠，『按照基督赐恩的尺度』(弗4:7)，成了
教会使命的见证和活的工具」。
三、献身生活

「因福音劝谕的誓愿而形成的生活地位，虽不属於教会的圣统组织，却无可置疑地
是教会生活和圣德的一部分」。
福音劝谕、献身生活

福音劝谕以多种方式向每个基督的门徒提出。所有信徒奉召所修的圆满爱德，要求
那些自由地接受献身生活圣召的人，要为天国而度独身的贞洁、神贫和服从的生活。
「献身事主生活」的特徵，就是在一个被教会认可的恒常的生活方式上，发愿遵守
这些劝谕。
因此，修会是一种体验「更亲密」献身的方式，它植根於圣洗，并完全奉献於天主。
在献身生活中，基督的信徒们在圣神的推动下，立志更亲近地跟随基督，把自己奉
献於至爱的天主，为服务天国而追求圆满的爱德，并在教会内预示及宣布未来世界
的光荣。
一棵枝条繁茂的大树

「就像一棵由天主种植的树，在主的园地里奇妙地生出很多枝条，同样，在教会内
也发展了各种独居和团体生活方式的不同的修会家庭，其精神财富有益於其成员，
并造福整个的基督身体」。
「早自教会初期，已有男女信徒实践福音劝谕，为能更自由地追随基督，更忠诚地
效法他，各人以自己的方式，过著献身事主的生活。其中有许多人，在圣神的感召
下，或度独居的生活，或创立了修会。教会就以自己的权力，欣然予以接受和批准」。

主教们常要留心分辨圣神托给教会有关献身生活的新恩宠；只有宗座有权核准新形
式的献身生活。
独修生活

独修者虽非时常公开地发愿遵守三个福音劝谕，但「严格的从世界隐退，以慎独的
缄默，勤行祈祷与补赎，奉献自己的生命，以光荣天主及拯救世界。」。
独修者向所有人指出教会奥迹这一内在层面，就是与基督有个人的亲密来往。独修
者的生活虽隐於世人眼前，却是对他为之献身的那一位所作无声的宣讲，因为基督
是他的一切，这是一项特殊的召叫：在旷野里藉著精神战斗本身，找到被钉十字架
者的光荣。
献身的贞女

从宗徒时代开始，就有基督徒的贞女，受了主的召叫，以身心的更大自由，把自己
完全奉献给他，她们决定「为了天国」(玛19:12) ，在教会的批准下，过一种守贞
的生活。
「贞女们立定紧随基督的善志，依照教区主教批准的礼仪庆典，奉献於天主，奥秘
地许配於天主子基督，并委身为教会服务」。透过这隆重的礼仪(贞女的奉献礼)，
「贞女便成为受祝圣的人」，有如「教会爱基督的超越标记，这天上新娘的和未来
生活的末世形象」。
「与其他献身生活的方式相似」，贞女会规定在世俗中生活的女性(或修女)，要按
照各人地位和赐予她们的不同神恩，从事祈祷、补赎、服务兄弟姊妹及宗徒工作。
为忠实地遵守自己的善志，贞女们可以互相联合而成为团体。
修会生活

修会生活在基督教会的最初几个世纪中发源於东方，并在教会依法成立的修会中实
现出来。修会生活异於其他献身生活方式，其不同点是：敬礼的特质、誓守福音劝
谕的公开承诺、团体的友爱生活以及为基督与教会之结合所作的见证。
修会生活源於教会的奥迹。这是教会从主那里所领受的恩惠。教会把这恩惠作为一
种固定的生活方式，给予那些被天主召叫、誓守福音劝谕的信友们。这样，教会就
能彰显基督并承认自己是救主的净配。修会生活应邀以不同的形式，透过现代的语
言，表达天主慈爱本身。
所有的修会会士，无论「豁免」与否，都在其牧民的职务上，投身於教区主教的合
作者之列。从福传之始，教会在传教上的建树和扩展，需要各种形式的修会生活。
「历史证明了修会各支派，由古老的隐修会、中世纪的修会以至现代的修会，在传
播信仰和建立各地的新教会方面，功绩彪炳」。
在俗献身团体

「在俗献身团体是一个献身生活的团体。在此种团体内，基督徒生活在俗世中，追
求完备的爱德，特别从内部努力使世界圣化」。
透过一种「完善和全面献身於此种圣化工作的生活」，这类团体的成员，「在俗世
及从俗世中」参与教会的福传工作，在俗世中他们的临在就「像酵母般」发生作用。
他们「基督徒生活的见证」，在於「照天主旨意去处理暂世性的事务，并以福音的
力量去渗透世界。」他们以神圣的承诺接受福音劝谕，并在他们中保持俗世生活方
式本有的共融和友爱。
使徒生活团

除了各种形式的献身生活外，「尚有使徒生活团，这些团的成员不发修会圣愿，而
追求团体本身使徒目的，共同度手足生活；并依照本有的生活方式，藉遵守团规而
追求完备的爱德。在这些团体中，某些团体的成员〔依其团宪规定〕遵行福音劝谕」。

献身与使命：宣告那要来的君王

藉洗礼而奉献於主的人，把自己交给至爱的天主后，就使自己更亲密地献身事主及
造福教会。藉著献身事主的地位，教会把基督显扬出来，并显示圣神如何奇妙地在
她内工作。因此，那些誓守福音劝谕的人，首要的使命是善度他们的奉献生活。但
「他们因献身为教会服务，故有责任依照其本会固有的方式，以特别形式从事传教
事业」。
教会是圣事，就是天主生命的标记和工具，在她内献身生活显示出是救赎奥迹的特
别标记。「更亲密地」跟随和效法基督、「更清晰地」显示他的谦虚，就是要「更
深入地」，在基督的心内，亲近自己同时代的人。因为，那些在这「更狭窄」的道
路上行走的人，以他们的榜样鼓励自己的弟兄，使这见证光耀夺目，「若无真福的
精神，便不能改造世界，并把它献给天主」。
无论这种见证是公开的，有如修会生活那样，或是半公开的，甚至隐藏的，对所有
的献身者来说，基督的来临常是他们生活的根源和旭日：
因为天主的子民在此世并无永存的国度……修会生活向所有信徒昭示，天上的福乐
在此世已出现，为基督救赎所获得的永恒的新生命作证，预告将来的复活及天国的
光荣。

撮要

「依天主建立的制度，基督信徒中有些人在教会尽圣职，依法典称之为圣职人员，
而其他人则称为平信徒。」从这两种人当中，有些基督信徒誓守福音的劝谕，献身
予天主，以此方式实践教会的使命。
基督为了宣示信仰及建立他的国度，派遣他的宗徒和他们的继承人。基督让他们分
担他的使命，他们则从他那里获得权力，以他的身分行事。
主使圣伯多禄成为他教会的有形基石，他把教会的钥匙交托给他。罗马教会的主教，
圣伯多禄的继承者，是「世界主教团的首领、基督的代表、普世教会现世的牧人」。

教宗「由於天主的制定，享有最高、完全、直接与普遍的权力，以照顾人灵」。 
主教是圣神所立的宗徒的继承者，「每位主教是其个别教会可见的统一中心和基础」。

主教在其合作者司铎和执事的协助下，专责对信仰作权威的训导，举行敬天之礼、
尤其是感恩祭，并以真正牧者的身分领导他们的教会。同教宗一起、在他的领导下
关心所有的教会，也是他们分内的事。
平信徒由於他们「生活於尘世，从事俗世的事务。天主召叫他们，是要他们充满基
督的精神，以酵母的方式、在世上从事宗徒工作」。
平信徒分享基督的司祭职：他们日益与他结合，把圣洗和坚振的恩宠拓展至个人、
家庭、社会及教会生活的各层面，并实现天主向所有受过洗的人所作的成圣召叫。

平信徒因他们的先知使命，「也蒙召在一切事上和在人类社会中，成为基督的见证」。

平信徒因他们的王道使命，有权力，要以克己和圣德的生活，在世俗和自己身上战
胜罪恶的势力。
献身事主的生活，其特徵是在教会所认可的固定生活方式内，公开宣认遵守神贫、
贞洁、服从的福音劝谕。
那些曾经因圣洗而归於天主，并将自己交付给至爱天主的人，在奉献生活中，更亲
密地投身於天主的事业，并致力造福整个教会。

pilger

天主教教理
卷一
信仰的宣认

第二部分

第三章　　第九条

第五节　诸圣的相通



宗徒信经在宣认了「至公的圣教会」后，再加上「诸圣的相通 (诸圣的共融)」。这
信条在某程度上是阐明上述的信条：「如果没有诸位圣人组成的会众，教会又将是
怎样的呢？」。诸圣的相通正是教会。
「由於所有信友组成一个身体，他们彼此分享所有。……我们应这样相信在教会之
内有各种财富的共享。然而，在肢体中，最重要的是基督，因为他是元首……因此，
基督的功劳通传给所有肢体，而这种传递是透过教会的圣事而进行的」。「正如这
教会是由唯一而同一的圣神治理，她所领受的一切益处须成为共同的资产」。
因此，「诸圣的相通」一词包含两种紧密相连的意义：「神圣事物(sancta)的共享」
和「圣人们 (sancti)之间的共融」。
东方礼的主祭在领圣体前举扬祭品时通常宣布：「Sancta sanctis!(看，那神圣事
物给神圣的人)」。信友(sancti)由基督的体血 (sancta) 所养育，为能在圣神的共
融(Koinonia)内成长，并把这共融通传给世界。

一、神圣财富的相通

在耶路撒冷的初期教会团体里，门徒们「专心听取宗徒的训诲，时常团聚，擘饼，
祈祷」(宗2:42)：
在信德内的共融。信友的信德是教会受自宗徒的信德，这是生命的宝藏，在彼此分
享时更趋丰盛。

圣事的共融。「所有圣事的效果属於所有的人，因为每件圣事都是神圣的连系，使
所有人合而为一并与基督结合，尤其是圣洗，它好像是门，人通过它而进入教会。
圣人的共融，也就是圣事的共融……。这『共融』的名称可应用於每件圣事上，因
为每件圣事都使我们结合於天主……。但这名称较诸其他所有圣事更适用於感恩祭，
因为主要是以感恩祭，共融才达致圆满」。
神恩的共融：在教会的共融里，圣神为了建立教会而「给各界信友分施……特别的
恩宠」。 不过，「圣神显示在每人身上虽不同，但全是为人的好处」。
「他们把一切都归公用」(宗4:32)：「真正的基督徒所拥有的一切，都应视之为与
众人共享的财富。他应时时准备，热切援助周遭有急需和可怜的人」。基督徒是上
主产业的管理人。
爱德的共融：在诸圣的相通中，「没有一人是为自己而生的，也没有一人是为自己
而死的」(罗14:7)。「若是一个肢体受苦，所有的肢体都一同受苦；若是一个肢体
蒙受尊荣，所有的肢体都一同欢乐。你们便是基督的身体，各自都是肢体」(格前12:26-
27)。「爱不求己益」(格前13:5)。我们与全人类(包括生者死者) 的团结建基於诸
圣的共融。在这团结中，我们以爱德所做最微小的行动，给众人带来裨益。一切罪
恶都危害这共融。
二、天上教会和世上教会的共融

教会的三种状态。「基督们徒中一部分还在现世旅途中，他们期待著主在威严中与
众天使降来，摧毁死亡，使一切都屈服於他的时刻；一部分已经度过此世而在炼净
中，最后，另一部分在光荣中，瞻仰『在圆满真光中三位一体的天主的真貌』」：

可是，我们每人以不同的程度和方式，共融於同样的爱主爱人之德中，向我们的天
主咏唱同样的光荣之歌。因为凡属於基督并充满他圣神的人，形成一个教会，在基
督内互相扶持，就如一个整体。

「旅途中的人，和安眠於基督平安内的兄弟姊妹们的连系，绝不会中断，而且，按
照教会永恒的信仰，这一连系会藉著神益的互通而加强」。
诸圣的代祷。「天乡的居民因与基督之间的联系较为密切，他们有助整个教会在圣
德的根基上更加巩固……。他们不断地为我们转求天父，把他们在世上靠著天人之
间的唯一中保耶稣基督所立的功劳献给天主……。所以，他们的手足关切之情，对
软弱的我们大有助益。」：
莫悲伤，莫哭泣，我死后，会对你们更有益；
念在兹，助在兹，其成效，超过我生活在世。
在今生，我无力，在天上，我会造福於大地 。

与天上诸圣共融。「我们纪念天上的神圣，并不仅是为了他们的模范，而是要藉著
手足之爱的实行，益发加强整个教会在圣神内的团结。一如旅途中基督徒的共融使
我们更接近基督，同样，与诸圣的相通，使我们和基督相连，从基督那里，就如从
他们的首领那里，涌出一切恩宠以及天主子民本身的生命。」：
我们朝拜基督，因为他是天主之子；但我们敬爱殉道烈士，因为他们是主的门徒；
他们曾以出类拔萃的爱，效法吾主，奉他为君王，为师傅。愿我们能成为他们的伴
侣和他们的同道。

与亡者共融。「旅途中的教会深深体会耶稣基督整个奥体的这种共融精神，从基督
教会的初期，便以极大的热诚，孝敬追念已故的人；『为此，他为亡者献赎罪祭，
是为叫他们获得罪赦』」(加下12:46)。我们为他们祈祷，不但帮助他们，也使他们
为我们的益处所作的代祷得以奏效。
在天主唯一的家庭里。「我们都是天主的儿女，都在基督内组成一个家庭，当我们
因彼此的相爱、同声赞美至圣圣三而彼此共融时，就是回应教会的亲切召唤」。 
撮要

教会是「诸圣的相通」：这措辞首先是指「神圣事物」，尤其是圣体圣事，「藉这
圣事，信友们的合一得以表达和实现，他们在基督内结成一体」。
「诸圣的相通」也指「诸圣」在基督内的共融，他「为一切人而死」，以致每人在
基督内及为基督而作的或忍受的一切，为众人都有效益。
「我们相信所有基督信徒们的共融，即那些在此世作旅客的，那些在净炼中的亡者，
以及那些在天堂上享真福的，共同形成的独一教会。我们相信在这共融中，充满慈
悲和仁爱的天主及诸圣不断地聆听我们的祈祷」。
第六节　玛利亚　　基督之母、教会之母

论述了童贞玛利亚在基督与圣神奥迹里所担当的角色后，现在宜於细看她在教会奥
迹里的地位。「的确，童贞玛利亚……被认为并尊奉为天主和救主的真正母亲……。
她也确为(基督)肢体的母亲……因为她以爱德的合作，使信友在教会内得以诞生，
作为以基督为首的身体的各肢体」。「……基督之母，教会之母」。
一、玛利亚对教会的母爱

〔玛利亚〕在世上与她的儿子完全结合……

玛利亚对教会的角色与她跟基督的结合是不可分的，由此可见：「母子在救赎工程
中这一结合，从童贞圣母怀孕基督开始，直到基督死亡，都一直表露无遗」。这结
合在基督受难的时刻尤其显著：
荣福童贞在信仰旅途上前进，忠实地保持了她和圣子间的契合，直到十字架下，她
站在那里，不无上主的安排，和她的独子一起受了极大的痛苦，以慈母的心肠将自
己和他的牺牲联系起来，热情地同意将亲生的儿子奉献为牺牲品；最后，在十字架
上临死的基督，用这句话，将她赐给门徒作为母亲：『女人，请看你的儿子』(若19:26-
27)。

玛利亚在圣子升天后，曾「以其祈祷协助了正在出生的教会」。 我们看到玛利亚联
同宗徒和一些妇女，「也以她的祈祷，求赐圣神，这圣神在她领报时已将她置於自
己的荫庇下」
在蒙召升天时……

「最后，被保护未染原罪瑕疵的无玷童贞，在结束了人间生活的过程后，身灵一同
荣召升天，被上主擢升为宇宙之后，使她与她的圣子、万君之主、罪恶与死亡的征
服者，更形相似」。荣福童贞的升天，是奇妙地分享圣子的复活，也是其他基督徒
复活的先声：
你分娩时，保全童贞；你安眠日，不弃尘世。

天主母后，汇生命原，赖你转祷，死里逃生。

在恩宠秩序中，她是我们的母亲……

由於童贞玛利亚完全接受天父的旨意，即其圣子的救赎工程以及圣神的整个活动，
她成了教会信德与爱德的模范。因此，她被「尊为教会最崇高、最卓越的成员」，
她甚至是教会「典型」(typus)的实现。
就教会和整个人类而言，她的角色更形远大。「她以服从、信德、希望和炽热的爱
情和救主无与伦比地合作，为重建人灵的超性生命。因此，在恩宠的秩序内，圣母
是我们的母亲」。
「玛利亚为母亲的这个职分，在恩宠的救恩工程中，一直延续不断：从天使来报时，
她以信德表示同意，她并且毫不犹疑地在十字架下坚持此一同意，直到所有被选者
获得荣冠的时候。事实上，她升天以后，他在救恩中的角色从未中止过，她以一再
的转求，继续为我们获取永生的恩惠。……因此在教会内，人呼求荣福童贞为辩护
者、辅助者、救急者、中保」。
「玛利亚之为人类慈母的地位，丝毫不遮掩或削减基督为唯一中保的意义，反而突
显其力量。因为荣福童贞对人们所有的任何有益的影响，……是来自基督的丰富功
绩，依凭基督的中保身分，完全从属於这种身分，并从而吸取其全部力量」。 「任
何受造物都不能和降生成人的圣言及救主相提并论；不过正如基督的司祭职以不同
方式为圣职人员和信众所共享，天主的唯一美善实际上也以不同的形式分布於受造
物之中，同样的，救主的唯一中保身分并不排除，反而激起受造物的合作，此合作
发自唯一的源头」。
二、对荣福童贞的敬礼

「万世万代都要称我有福」(路1:48)：「教会对荣福童贞的孝爱是基督徒敬礼的本
质」。 荣福童贞「理当受到教会特别的崇敬。从很古老的时代，荣福童贞已被尊以
『天主之母』的荣衔，信友们在一切危难急需中，都呼求圣母，藉此投奔她的护佑
……。这项敬礼……虽具绝无仅有的特徵，但对降生的圣言，对圣父及圣神的钦崇
礼，仍然有本质上的区别，而且圣母的敬礼特别能促进这项钦崇礼」。 教会对圣母
的敬礼包括敬礼天主之母的礼仪庆节以及敬礼圣母的经文，例如：玫瑰经的内容是
「整部福音的撮要」。
三、玛利亚　　教会末世的圣相

论述了教会、其起源、使命和终向后，我们的总结最好是转向玛利亚，从她身上默
观教会在其奥迹中、在其「信仰的朝圣旅途」上的面貌，以及旅途终结时达至天乡
的境况。玛利亚「在至圣与不可分的圣三光荣中」，「在诸圣的共融中」等候著教
会，这教会尊敬玛利亚为主的母亲和自己的母亲：
耶稣的母亲现在身灵同在天上安享荣福，她正是教会将来圆满结束时的预象与开端；
同时，在此人世，她给旅途中的天主子民明白指出确切的希望与安慰，直到主的日
子来临的时候。

撮要

玛利亚领报时说「尔旨承行」(Fiat)，并接纳降生的奥迹，已经在其圣子所要完成
的整个工程上合作。哪里圣子是救主和奥体的元首，那里玛利亚就是母亲。
荣福童贞玛利亚在结束其尘世生命后，她的身体和灵魂同被提升到天上的荣耀中，
她在那里已分享她圣子复活的光荣，成为奥体所有肢体复活的先声。
「我们相信荣福天主之母、新的厄娃、教会之母，在天上继续对基督的肢体执行其
母亲的任务」。
第十条

「我信罪过的赦免」

宗徒信经把赦免罪过的信理不但与圣神的信理，也与教会以及诸圣相通的信理连系
起来。复活的基督给宗徒派遣圣神时，将自己赦罪的神圣权柄授予他们：「你们领
受圣神吧！你们赦免谁的罪，就给谁赦免；你们存留谁的，就给谁存留」(若20:22-23)。

(教理卷二将清楚论述如何藉著圣洗、忏悔圣事和其他圣事，尤其是感恩祭，以获得
罪赦。因此，这里只须提及几项基本的资料。)

一、只有一个圣洗为得罪赦

我们的主把罪过的赦免、信仰和圣洗连系起来：「你们往普天下去，向一切受造物
宣传福音，信而受洗的必要得救」(谷16:15-16)。圣洗是赦罪的第一件和主要的圣
事，因为它使我们结合於基督；基督为了我们的罪而死，为了我们的成义而复活，
好使「我们也同样在新生活中度生」(罗6:4)。
「当我们作出首次信仰的宣认，接受那洁净我们的洗礼时，我们所得到的罪赦是那
样圆满和完整，以致我们再没有任何罪过需要洗涤，不管是原罪，抑或是因我们意
愿所犯的本罪，我们也无需做任何补赎……。然而，圣洗的恩宠并不使人摆脱本性
的一切软弱。相反地，我们仍要抵抗私欲偏情的冲动，因为它们不断使我们陷於邪
恶」。
在对抗犯罪的倾向时，谁有足够的勇气和警觉来避免罪恶的每一伤害呢？「如果教
会必须有赦罪的权柄，便不应视洗礼为唯一的方法，来使用从耶稣基督所领受的天
国钥匙。教会应可以赦免所有悔罪者的过错，因为直到生命末刻，他们仍会犯罪」。

藉著忏悔圣事，领了洗的人可以与天主并与教会和好：
教父们很合理地称忏悔为「产痛的洗礼」。 对那些在领洗后跌倒犯罪的人来说，为
灵魂的得救，忏悔圣事是必需的，正如圣洗本身是为那些尚未重生的人一样。

二、钥匙的权力

基督在复活后派遣他的宗徒，「因他的名向万邦宣讲悔改，以得罪之赦」(路24:47)。
宗徒们及其继承者为实践这「和好的职务」(格后5:18)，不但向人宣告天主的宽恕，
这宽恕是基督为我们赚取的，且呼吁人们皈依和相信，同时藉圣洗向他们通传罪赦，
也藉从基督得到钥匙的权力，使人可与天主并与教会和好：
教会领受了天国的钥匙，是为在教会内藉基督的血和圣神的行动赦免罪过。是在这
教会内，那因罪恶而死的灵魂得以重生，好能与基督一起生活，是他的恩宠救了我
们。

任何罪过，不管如何严重，圣教会没有不可赦免的。「任何人，无论如何罪大恶极，
只要真诚悔改，都应满怀信任地，期望得到宽恕」。 基督为所有的人而死，他愿意
宽恕之门在教会内时常为那些悔改的人敞开。
教理讲授要尽力唤醒并培养信友相信复活的基督赋予教会一分无比伟大的恩赐：藉
著宗徒及其继承人的职务，教会有真正宽赦罪过的使命和权力：
主愿意他的门徒具有极大的权力：他愿意他卑微的仆人因他的名完成他在世时所做
的一切。

天主没有把这权柄交给天使，也没有交给总领天使，却交给了司铎。……天主自高
天认可地上司铎所做的一切。

如果罪过在教会内不蒙赦免的话，那就没有希望，没有永生与永远释放的希望。感
谢天主，他给了教会这样的恩赐。

撮要

信经把「罪过的赦免」与对圣神的信仰宣认联系起来。原来，当复活的基督把圣神
赐给宗徒们时，也把赦罪的权柄交托给他们了。
洗礼是获罪赦的第一件和主要的圣事：它使我们与死而复活的基督结合，并赐给我
们圣神。
依照基督的意愿，教会拥有赦免已受洗者所犯之罪的权柄，通常由主教和司铎们在
忏悔圣事内执行。
「司铎和圣事纯粹是赦罪的工具；我们的主、耶稣基督、唯一救恩的主宰及分施者，
藉著这些工具清除我们的罪污，并赋予成义的恩宠」。

pilger

天主教教理
卷一
信仰的宣认

第二部分

第三章

第十一条

「我信肉身的复活」

基督徒的信经──藉此，我们宣信父、子及圣神，相信其创世、救援和圣化的工程
──渐渐迈向一个高峰，就是宣告在末日死者肉身的复活和永生。
我们坚决地相信，也坚决地希望，就如基督确实从死者中复活和永远地活著，同样
义人在死后，将永远与复活的基督一起生活，同时在末日基督会使他们复活。 我们
的复活就如他的一样，将会是至圣三位一体的工程：
如果那位使耶稣从死者中复活的圣神住在你们内，那么，那使基督从死者复活的，
也必要藉那住在你们内的圣神，使你们有死的身体复活(罗8:11)。

「肉身」一词是指人的软弱和可朽性 。 「肉身的复活」意指人过世后，那不灭的
灵魂不但将活下去，而且我们「可朽的肉身」(罗8:11) 也将重获生命。
从开始，肉身复活的信仰一直是基督徒信仰主要的因素。基督徒深信「死者复活，
信者靠山，相信复活，我们存活」：
我们既然传报了基督已由死者中复活了，怎么你们中还有人说：死人复活是没有的
事呢？假如死人复活是没有的事，基督也就没有复活；假如基督没有复活，那么，
我们的宣讲便是空的，你们的信仰也是空的。……但是，基督从死者中实在复活了，
做了死者的初果(格前15:12-14,20)。

一、基督的复活与我们的复活

复活的逐步启示

死者的复活是天主向他的子民逐步揭示的。对亡者肉身复活的希望，本身是信仰的
必然后果，即相信天主创造了整个的人，包括灵魂和肉身。天地的创造者也是那信
守盟约者，即他与亚巴郎及其子孙所订的盟约。就是在这双重的透视下，复活的信
仰开始呈现出来。玛加伯殉道者在就义时宣认：
宇宙的君王，必要使我们这些为他的法律而殉难的人复活，获得永生(加下7:9)。天
主会使人复活，为怀著这种希望的人，死在人手中，是求之不得的(加下7:14)。

法利塞人和不少与主同时代的人已期待复活。耶稣坚定地教导复活的道理。对那些
否认复活的撒杜塞人，他这样回答：「你们因为没有明了经书，也没有明了天主的
能力而错误了」(谷12:24)。复活的信仰奠基於对天主的信心上，因为「他不是一个
死人的天主，而是活人的天主」(谷12:27)。
然而，更重要的是耶稣将复活的信仰系於他个人身上：「我就是复活和生命」(若11:25)
。在最后一天，耶稣自己将使那些曾经信从他、吃过他的肉、喝过他的血的人复活。
他在世时已给了复活一个标记和保证，就是使一些去世的人活过来， 并以此宣告
他自己的复活，不过他的复活属於另一层面。他以「约纳的标记」(玛12:39)，圣殿
的标记来论述这件绝无仅有的事：他宣告在死后第三日必会复活。
基督的见证人，就是「他复活的见证人」(宗1:22)， 曾经「在他从死者中复活后与
他一起饮食」(宗10:41)。与复活基督的相遇突显了基督徒对复活的希望。我们将像
他一般，和他一起，并透过他，复活起来。
基督徒对复活的信仰一开始便遭到误解和反对。 「没有其他的教义像肉身复活的教
义一样遭到那么多反对」。 一般都相当容易接受人死后，他的位格继续以精神主体
的方式存在，可是怎能相信这明显可朽的身体，竟然复活起来承受永生呢？
死者如何复活？

「复活」究竟有甚么意义？死亡，即灵魂和肉身的分离，使人的肉身堕入腐化的过
程，而他的灵魂却与天主相遇，虽然灵魂仍在期待与他受光荣的肉身结合。天主以
其全能决定性地再赐我们的肉身不可腐朽的生命，使肉身因耶稣的复活而再度与我
们的灵魂结合。
谁会复活？所有死去的人：「行过善的，复活进入生命；行过恶的，复活而受审判」
(若5:29)。
如何复活？基督是连同他的身体一起复活：「请你们看我的手和脚，确是我！」(路
24:39) 但他并不因此而返回尘世的生命。同样，在他内，「那些现今具有身体的人
都要连同身体一起复活」，不过这个身体将会转化为荣耀的身体， 成为「属神的身
体」(格前15:44)：
可是有人要说：死人将怎样复活？他们将带著甚么样的身体回来呢？糊涂人哪！你
所播的种子若不先死了，决不得生出来；并且你所播种的，并不是那将要生出的形
体，而是一颗赤裸的籽粒……。播种的是可朽坏的，复活起来的是不可朽坏的；…
……的确，这可朽坏的，必须穿上不可朽坏的；这可死的，必须穿上不可死的(格前
15:35-37,42,52-53)。

这个「如何」超出我们的想像和推理，只有通过信仰才可了解。但参与感恩祭已使
我们预尝基督给我们身体带来的转化：
正如麦面饼是大地的产物，在人呼求天主予以祝福后，不再是普通的饼，而是圣体，
由两件事实合成，即地上的和天上的；同样我们的身体领受了圣体就不再是可腐朽
的，因为它们有复活的希望。

何时复活？最圆满的复活是「在最后的一天」(若6:39-40,44,54; 11:24)，「在世
界穷尽时」。事实上，死者的复活和基督再度来临密切相关：
因为在发命时，在总领天使呐喊和天主的号声响起时，主要亲自由天降来，那些死
於基督内的人先要复活(得前4:16)。

与基督一起复活

基督固然在「最后一天」使我们复活，但是我们在某种程度上确实已与基督一起复
活了。其实，靠圣神，基督徒现世的生命，已分享了基督的死亡和复活：
你们既因圣洗与他一同埋葬了，也就因圣洗，藉著信德，即信使他由死者中复活的
天主的能力，与他一同复活了。……你们既然与基督一同复活了，就该追求天上的
事，在那里有基督坐在天主的右边(哥2:12; 3:1)。

基督徒通过圣洗与基督结合，已真正地分享复活基督在天上的生命， 不过这生命仍
「与基督一同藏在天主内」(哥3:3)。「他使我们同他一起复活，在基督耶稣内使我
们和他一同坐在天上」(弗2:6)。我们既在感恩祭中领受基督身体，得到滋养，也就
属於基督的身体。当我们在最后一天复活时，我们也将「与他一同出现在光荣之中」
(哥3:4)。
在等待这一天时，信徒的肉身和灵魂早已分享了「在基督内」的尊严。因此须尊重
自己的身体和他人的身体，尤其在身体受苦时：
人的身体是为主，主也是为人的身体。天主既使主复活了，他也要以自己的能力使
我们复活。你们不知道你们的身体是基督的肢体吗？……你们已不是属於自己的了
……。所以务要用你们的身体光荣天主。(格前6:13-15,19-20)

二、死在基督耶稣内

为跟基督一同复活，必须跟基督一同死亡，必须「出离肉身与主同住」(格后5:8)。
在这「出离」(斐1:23)，即死亡中，灵魂与肉身分开。灵魂将会在死者复活之日再
与身体结合。
死亡

「面对死亡，人在世之谜变得极为深奥」。在某种意义下，肉身的死亡是自然的事，
但就信仰而言，死亡事实上是「罪过的代价」(罗6:23)。为那些在基督恩宠内死去
的人，死是参与主的死亡，为能参与他的复活。
死亡是在世生命的终结。我们的生命是由时间计算的，在时间的进程中我们会成长、
老化。就如所有在世的生命一般，死亡是生命自然终结的表现。从这观点看死亡意
味著在我们生命中有一分迫切感：事实上，记起自己的必死性，提醒我们，生命有
限，时日无多。
在你年轻的时日，你应纪念你的造物主，……灰尘将归於原来的土中，生气将归於
天主，因为原是天主之所赐(训12:1,7)。

死亡是罪过的后果。作为对圣经和圣传的正确解释者，教会的训导当局认为死亡是
因人的罪过而进入世界。 虽然人具有一个可死的本性，但天主曾预定人不死。因此
死亡曾经与造物主的计画背道而驰，死亡作为罪恶的后果进入了世界。 「倘若人没
有犯罪，本来可免除肉身的死亡」， 现在肉身的死亡成了人的「最后大敌」，务必
将之克服。
耶稣基督转化死亡。即使耶稣身为天主子亦经历过死亡，因为这是属於人的处境。
尽管他面临死亡曾感到恐惧， 他仍然完全而自由地顺从父旨，踏上了死亡之路。耶
稣的服从把死亡的诅咒变为祝福。
基督徒死亡的意义

因著基督，基督徒的死亡就有了积极的意义。「为我，生活原是基督，死亡乃是利
益」(斐1:21)。「这话是确实的：如果我们与基督同死，亦必与他同生」(弟后2:11)。
这里正道出基督徒死亡的基本新颖处：通过圣洗，基督徒已在圣事的方式下「与基
督同死」，为活出新生命；同时，如果我们在基督的恩宠内死亡，这肉身的死亡完
成「与基督同死」，如此也使我们在基督救赎行动中完全与他合为一体。
死於基督，是我所冀，胜过为王，统治大地。

他为我死，我要追寻，他已复活，吸引我心。

我将出生，领受光明，到达彼岸，才是真人。

死亡是天主召唤人到他那里的时候。为此，基督徒可感受到圣保禄对死亡的那分渴
望：「我渴望求解脱而与基督同在一起」(斐1:23)；他同时能将自己的死亡，按基
督的榜样转化为服从和爱慕天父的行动：
我在世的渴望已被钉在十字架上……在我内涌出活水，潺潺地对我说：「来罢！到
父那里去！」

我切愿见到天主，为见到他，必须先死。

我不死，我进入生命。

基督徒对死亡的看法在教会的礼仪中以卓越的方式表达出来：
主，为信仰□的人，生命只是改变，并非毁灭；我们结束了尘世的旅程，便获登永
远的天乡。

死亡是人在世旅途的终结，也是恩宠和慈爱的在世期限届满，这恩宠和慈爱是天主
施予人，为使人能按照天主的计画去实现他现世的生命和决定他的终局。当「我们
人生唯一的在世旅程」结束后，我们不再返回任何其他的尘世生活。「人只死一次」
(希9:27)，故此，没有死后「再投胎」的事。
教会鼓励我们准备迎接死亡的一刻(她在诸圣祷文中为我们祈求：「上主，免我们於
猝死」)，并(在圣母经中)祈求天主圣母，「在我们死的时候」为我们转祷，又将我
们交托给圣若瑟、善终的主保：
在每个行动，每个思想中，你应该表现得一如即将在今日去世一般。如果你有正直
的良心，你就不怕死亡。若你要逃避死亡，倒不如远离罪恶。如果今天你不准备死
亡，明天你将变成甚么？

愿我主受赞美，因为没有一个生存的人可逃脱肉身死亡姊姊。祸哉!那些在死罪中过
世的人！相反的，那些寻求□至圣旨意的人是有福的，因为第二次的死亡不再使他
们受害。

撮要

「肉身是救援的关键」。 我们信降生成人的圣言，肉身的救赎者。我们信肉身的复
活，创造和肉身得救的完成。
死亡使灵魂与身体分离，但在复活的时候，天主将要赋予我们已转化的身体不朽的
生命，使这身体再度与灵魂结合。正如基督复活了，活到永远，在最后日子我们也
都将同样复活。
「我们相信现在的这个身体将会真正地复活」。 虽然在坟墓中我们播下的种子是一
个可朽的身体，可是一个不朽的身体将会复生，它是一个「属神的身体」(格前15:44)。

由於原罪的后果，人该经历肉身的死亡，「倘若人没有犯罪，本来可免除肉身的死
亡」。
耶稣、天主子，完全而自由地服从父的旨意，甘心为我们受死。他以死亡战胜了死
亡，如此他为众人打开了救赎之门。

pilger

天主教教理
卷一
信仰的宣认



第二部分

第三章　

第十二条

「我信永恒的生命」

基督徒将自己的死亡与基督的死亡连在一起，他把死亡看成走向基督的路途、进入
永生的门径。当教会向临终的基督徒最后一次念出基督宽恕人的赦罪经、傅了最后
一次强化之油，并让他领受临终圣体，好使基督陪伴他，作他旅途上的食粮，教会
向他温和地保证说：
亲爱的弟兄／姊妹，你要离开这个世界了，让你的灵魂去吧，因父及子及圣神之名。
全能的天主父创造了你，永生之子耶稣基督为你而死在十字架上，同时又恩赐你圣
神。愿你今天能寓居在神圣耶路撒冷的平安中，偕同童贞玛利亚、天主之母、圣若
瑟、所有天使、圣人……愿你回归到造物主那里，是他从尘土中将你塑造出来。当
你离开这个生命，愿童贞玛利亚和所有天使圣人来迎接你……愿基督的容颜向你展
露慈光和欣悦，愿你从今天开始永远享受真福。

一、私审判

死亡是人生旅程的终结，人生是自由抉择的时期：接受或拒绝天主在基督内显示的
慈恩。 新约谈到审判时，所采用的基本脉络是迎接基督第二次的来临。可是新约也
屡次肯定，人死后马上就按其生前的功过和信德得到报应。贫穷拉匝禄的譬喻和基
督在十字架上向右盗所说的话，同样还有其他新约的章节都谈及灵魂的终局，一个
人的终局可以与另一个的不同。
每个人从死亡一刻开始，就在其不朽的灵魂上，将其一生呈报基督的私审判，领受
永远的报应：或者经历一个炼净期， 或者直接地进入天堂的荣福，或者直接自我判
罪、堕入永罚。
在人生的垂暮时，我们将按爱德受审。

二、天堂

那些在天主的恩宠和友谊中过世的人，在完全炼净之后，将与基督永远生活在一起。
他们将永远地肖似天主，因为他们是面对面地看到天主「实在怎样」(若一3:2)：

让我们以宗座权威断定以下信条：在天主全面性的安排下，所有在基督受苦前过世
的圣者的灵魂……和所有接受基督圣洗的信者灵魂，只要在他们死亡时，无须受炼
净的……，或假若他们不论过去或将来尚须受炼净的，在死亡后已炼净过的所有灵
魂……即使在肉身复活和公审判前──在主救世主耶稣基督升天之后──的所有灵
魂，不论过去的、现在的、将来的都会与基督一起活在天国和乐园中，同圣善的天
使在一起。在吾主耶稣基督受苦受死后，这些灵魂，在荣福直观中直到现在，仍然
面对面地看天主的本质，不需任何受造物作媒界。

与天主圣三的这种完美生活，与圣三、童贞玛利亚、天使和众真福这种生命与爱的
共融，称为「天堂」。天堂是人最后的归宿，也是人最深的期盼的圆满实现，是决
定性和至高的幸福境界。
活在天堂就是「与基督在一起」。 被选的人「在他内」活著，可是仍然在他内保存
著，更好说，找到他们真正的面貌、他们自己的名字：
因为生命就是与基督在一起：哪里有基督，那里就有生命，那里就有天国。

耶稣基督以他的死亡和复活为我们「开启」了天堂。享受真福的生活就是圆满地得
到基督救赎工程的果实。基督接受那些信赖他和忠於他意愿的人进入天上的荣耀。
天堂是真福者的团体，在其中所有的人都与基督合为一体。
与天主并与所有在基督内众生的幸福共融的这个奥迹，超过一切理解和表达。圣经
用一些图象为我们讲述这奥迹：生命、光明、平安、婚宴、天国的美酒、天父的家、
天上的耶路撒冷、乐园：「天主为爱他的人所准备的，是眼所未见，耳所未闻，人
心所未想到的」(格前2:9)。
由於天主的超越性，除非他自己揭示他的奥迹予人直观，同时给人直观的能力，否
则他实在怎样，是不能见到的。教会称这种瞻仰天上荣耀中的天主为「荣福直观」。

这将不是你的荣耀和福乐吗？就是被容许参见天主，得到那荣誉，分享救恩和永光
的喜乐，与主基督、你的天主在一起……在天国里，置身於天主的义人和朋友之中，
享受那赚得的、永不腐朽的喜乐。

在天上的荣耀中，真福者会满怀喜乐地继续完成天主对其人群和整个受造界的旨意。
他们已与基督为王；与他一起「他们必要为王，至於无穷之世」(默22:5)。
三、最后的炼净或炼狱

那些死在天主的恩宠和友谊中的，但尚未完全净化的人，虽然他们的永远得救已确
定，可是在死后仍须经过炼净，为得到必需的圣德，进入天堂的福乐中。
教会称被选者最后的炼净为炼狱，那绝不可与被判入地狱者的处罚相比。教会特别
在翡冷翠和特伦多大公会议中钦定有关炼狱的信条。教会的圣传参照圣经某些章节
谈到炼净之火：
有关一些轻微的罪过，我们必须相信，在公审判前是有炼净之火的。那自称为「真
理」的一位曾肯定过，假如有人口里亵渎圣神，不论今世或在来世，都不会被赦免
的 (玛12:31)。由此引申有某些罪过可在今世得以赦免，另一些则在来世得以净化。


这炼狱的训导是依据为亡者祈祷的做法，对此圣经早已说过：「为此，他 (犹大玛
加伯) 为亡者献赎罪祭，是为叫他们获得罪赦」(加下12:46)。教会自始便纪念亡者，
为他们奉献祈祷，尤其是感恩祭，为使他们得到炼净，进入天主的荣福直观中。教
会也鼓励人为亡者行施舍、得大赦和做补赎：
让我们援助和怀念他们。假如约伯的儿子能因父亲的牺牲而得到净化，那么为何我
们怀疑为亡者的奉献不会带给他们安慰呢？我们无须犹疑去帮助亡者，为他们献上
祈祷。

四、地狱

除非我们自由地选择爱天主，就不能与他契合。假如我们犯严重的罪过反对他，反
对近人，反对自已，我们就不能爱他：「那不爱的，就存在死亡内。凡恼恨自己弟
兄的，便是杀人的；你们也知道：凡杀人的，便没有永远的生命存在他内」(若一3:15)。
我们的主早已说过，假如我们不对贫穷者、弱小者在其急需中施予援手，我们就会
与他分离。 若人在大罪中过世时没有悔意，没有接受天主的慈爱，这表示他藉著自
由的抉择永远与主分离。换言之，就是将自己排除与天主和真福者的共融之外，这
种决定性的、自我排除的境况就称为「地狱」。
耶稣屡次谈到「地狱」，「不灭的火」， 这火是为那些至死不肯相信、不肯悔改的
人而保留的，在火里他们的灵魂和肉身都会一起丧亡。耶稣严厉地宣布，他「要差
遣他的天使，将一切作恶的人收集起来，……扔到火窑里」(玛13:41-42)，并宣判：
「可咒骂的，离开我，到永火里去吧！」(玛25:41)
教会训导声明地狱的存在和永久性。那些在死罪中过世的灵魂会立刻下地狱，受地
狱的苦痛，就是「永火」。 地狱主要的痛苦是与天主永远的分离，因为人只可从天
主那里得到生命和福乐，人是为此被创造，并不断地渴求这生命和福乐。
圣经和教会训导对地狱的声明是为唤起人的责任，人以永远的归宿为目标，该负责
地运用他的自由。同时这些声明成为请人皈依的迫切呼吁：「你们要从窄门进去，
因为宽门和大路导入丧亡；但有许多的人从那里进去。那导入生命的门是多么窄，
路是多么狭！找到它的人的确不多」(玛7:13-14)。
我们不知道何时何日，我们必须遵从主的劝告，时常警惕，期望在结束了我们现世
生命的唯一旅程之后，能与主同赴天宴，并加入受祝福者的行列，不要像懒惰的恶
仆，被贬入永火及外面的黑暗中，那里将有「哀号切齿」。

天主并没有预定任何人下地狱。 因为下地狱是故意离弃天主的行为，亦即大罪，在
大罪中罪人至死不悔改。在感恩祭和信友每日的祈祷中，教会恳求天主的仁慈，他
并不愿意「任何人丧亡，只愿众人回心转意」(伯后3:9)：
主，所以我们恳求□，惠然收纳，□的仆人和□全家所奉献的这项礼品，使我们一
生平安度日，脱免永罚，并得列入□简选的人群中。

五、最后审判

所有亡者复活之后，不论「义人或恶人」(宗24:15)都该经历最后的审判。「那时候
凡在坟墓里的都要听见他(人子)的声音而出来：行过善的，复活进入生命；作过恶
的，复活而受审判」(若5:28-29)。那时基督「将在自己的光荣中，与众天使……一
切民族，都要聚在他面前，他要把他们彼此分开，如同牧人分开绵羊和山羊一样：
把绵羊放在自己的右边，山羊在左边……这些人要进入永罚，而义人却要进入永生」
(玛25:31,32,46)。
面对作为真理的基督，每个人与天主的真实关系将决定性地披露无遗。最后审判将
启示每个人在现世所行的善或未尽的本分，及其最终后果：
坏人的一切恶行都记录下来，他们却不知道。末日，「天主将不会保持缄默」(咏50:3)…
…他转向恶人，向他们说：「我曾将我可爱的穷人为你们放在世上。我就是他们的
首领，在天上坐在我父的右边，可是在地上我的肢体却捱饥受饿。假如你们曾施舍
过给我的肢体，你们的施舍本该到达他们的首领处。当我将可爱的穷人放在世上，
我是要他们成为你们的运输者，将你们的善行搬到我的宝库里，你们却没有将任何
东西交到他们手上，为此你们从我身上也得不到甚么」。

当基督荣耀地再来时，就有最后的审判。只有天父知道那日子和时辰，只有他决定
基督何时再来。通过他的圣子耶稣，他将对历史作出决定性的发言。我们将知悉整
个创世工程和救恩计画的终极意义，同时将明白天主的眷顾，怎样通过奇妙的途径，
引导万有迈向最后的目标。最后审判要启示天主的正义，胜於任何受造物所行的不
义，因为他的爱比死亡更强烈。
当天主还赐给人「悦纳的时候和救恩的日子」(格后6:2)时，最后审判的讯息呼唤人
皈依。它启发对天主圣善的敬畏，使人为天国正义而献身，宣告「所希望的真福」
(铎2:13)、主的再来，「因为他要来，在他的圣徒身上受光荣，在一切信众身上受
赞美」(得后1:10)。
六、新天新地的希望

在时期的终结，天国将达到圆满。公审判之后，灵魂和肉身受到光荣的义人将与基
督永远为王，而宇宙自身也将得以更新：
那时教会……将在天上的光荣中，才圆满地实现，那就是万物复兴的时候，也就是
和人类紧相连接、又藉人类以达其终向的普世万物，将和人类一起，在基督内达到
圆满境界。

这个奥妙的更新将使人类和世界都得以转化。圣经称之为「新天新地」(伯后3:13)，
就是天主计画决定性的实现，「天上和地上的万有，总归於基督元首」(弗1:10)。

在这个新宇宙、 天上的耶路撒冷里，天主寓居在众人当中。他「要拭去他们脸上的
一切眼泪；以后再也没有死亡，再也没有悲伤，没有哀号，没有苦楚，因为先前的
都已过去了」(默21:4)。
就人而论， 这个圆满将是人类成为一体的最终实现，这人类的一体性是天主创造之
初就愿意的， 也是旅途教会「作为圣事」所象徵的。那些曾与基督结合的人将组成
得救的团体、天主的「圣城」(默21:2)、「羔羊的新娘」(默21:9)，这团体不再受
罪恶、不洁 、私爱所损伤，因为这一切只摧毁或伤害地上人们的团体。荣福直观将
是福乐、平安和彼此共融的永不枯竭的泉源，因为在直观中天主将向被选者无穷无
尽地显示自己。
就世界而论，启示肯定人和物质世界具有深邃的共同归宿：
凡受造之物都热切地等待天主子女的显扬……怀有希望，脱离败坏的控制。……因
为我们知道，直到如今，一切受造之物都一同叹息，同受产痛。不但是万物，就是
连我们这已蒙受圣神初果的，也在自己心中叹息，等待著我们肉身的救赎(罗8:19-23)。


有形可见的宇宙本身也因而注定要得到转化，「为使世界本身恢复原来面貌，去为
义人服役，不会再有任何障碍」，并分享义人们在复活的耶稣基督内的荣耀。
「对大地及人类终穷的时刻，我们一无所知，亦不知万物将如何改变。但为罪恶所
玷污的这个世界的面目，必将逝去。我们可从启示得知，天主将替我们准备一个新
的住所、新的天地，那里正义常存，幸福将要满足并超出人心所能想到的一切和平
的愿望」。
「但期待新天地的希望，不仅不应削弱，而且应增进我们建设此世的心火。因为新
的人类大家庭的雏型，是滋长发育在今世的，并已能给予人一些新天地的预象。故
此，现世的进步虽然与基督王国的广扬有其分别，但就现世的进展而论，它有益於
改善人类的社会，故此，极为有利於天主的王国」。
「事实上……一切出於自然和人类努力所结的美果，我们把这些美果遵从主的命令
并在他的神内，传播到世上。其后，当基督将永恒而普遍的王国交还圣父时，我们
要再度看到这些美妙的成果，将是毫无玷污而光辉夺目的」。那时天主在永生中将
成为「万物之中的万有」(格前15:28)：
实存而真正的生命，是父通过子在圣神内将天上的恩赐，倾注在众生中，一无例外。
又因著他的仁慈，我们，作为人，也领受永生的不朽许诺。

撮要

基督是生者和死者的审判者。根据他在人死亡那一刻所做的私审判，每个人在其不
朽的灵魂上会领受永远的报应。
「我们相信所有在基督恩宠内死去的灵魂……是死亡彼岸的天主子民，在复活的那
天，当这些灵魂和自己的肉身重新结合时，死亡将被决定性地征服」。
「我们相信在天堂上，围绕耶稣和玛利亚的众多灵魂组成天上的教会，他们在那永
恒的真福中，看见天主实在怎样，同时他们以不同的程度与众圣天使联合，一起跟
荣耀中的基督执行天主的统治，他们以手足之情的关怀，为我们转祷，扶持我们的
软弱」。
那些在天主恩宠和友谊中过世的，而尚未完全炼净的人，虽然他们永远的得救已确
定，在死后要经过炼净，为能获得必需的圣德，进入天主的荣耀。
因著「诸圣相通」的事实，教会将亡者交托给天主的仁慈，为他们奉献祈祷，尤其
是感恩圣祭。
教会效法基督，提醒信友那「忧伤和痛苦的永远死亡」， 就是「地狱」。
地狱最主要的痛苦在於永远与天主分离，人只有在天主内，才能有生命和福乐，人
为此被造，对此渴求。
教会祈祷，勿让任何人丧亡：「主，请不要让我有一刻与□分离。」假如「没有人
能自救」是真实的话，那么，天主「愿意所有的人得救」(弟前2:4)和「为天主一切
都可能」(玛19:26)也是同样地真实。
「至圣的罗马教会相信和坚决宣认，在公审判之日，所有的人都连同自己的身体，
出现在基督审判座前，对自己的行为作交代」。
在时期的终结，天主的王国将达到圆满。义人将与基督为王，其身体和灵魂受到荣
耀，直到永远，同时整个物质世界都会转化。天主必在永生中成为「万物之中的万
有」(格前15:28)。
阿们 (AMEN)

信经与圣经的最后一部书(默示录)一样， 以希伯来文「阿们」结束。「阿们」也多
次出现在新约祈祷文的结尾。同样，教会的祈祷文都以「阿们」结束。
「阿们」与「信」的字根，在希伯来文里是相同的。这字根表示坚固、可靠、忠实。
因此，不难明白「阿们」可以说是天主对我们的信实和我们对天主的信靠。
在依撒意亚先知书里，可找到「真实的天主」，依字面讲起来就是「阿们的天主」，
表示天主忠於他的许诺：「所以那在地上为自己求福的，要向真实(阿们)的天主求
福」(依65:16)。我们的主也时常用「阿们」， 有时还重复使用， 为强调他教导的
真实性，他的权威是建立在天主的真实上。
信经最后的「阿们」是表示再说和肯定最先的两个字：「我信」。信，就是对天主
的话、许诺、诫命说「阿们」，那就是完全把自己交给具有无限慈爱及完全信实的
那一位。基督信徒每天的生活是对我们洗礼中宣认的「我信」说「阿们」：
愿信经对你有如一面镜子。在镜子中看看你自己：看你是否相信你声称所信的一切。
愿你天天以你的信德为乐。

耶稣基督自己是「阿们」(默3:14)，他是天父对我们之爱的决定性「阿们」；他摄
取并完成我们对父的「阿们」：「一切天主的恩许，在他内都成了『是』，为此也
藉著他，我们才答应『阿们』，使光荣藉我们归於天主」(格后1:20)。
全能的天主圣父，

一切崇敬和荣耀，

藉著基督，偕同基督，在基督内，

并联合圣神，

都归於你，直到永远。

阿们。

pilger

天主教教理
卷二
基督奥迹的庆典

为甚么有礼仪？
在信经里，教会明认圣三的奥迹和圣三对所有受造物的「慈爱计画」：天父为了世
界的得救和他圣名的光荣，派遣他的爱子和圣神，来完成「他旨意的奥秘」。这就
是基督的奥迹， 这奥迹依照一个计画，在历史中启示和实现。这计画是天主上智的
「安排」，圣保禄称之为「奥秘的计画」，而教父的传统则称之为「降生圣言的工
程」或「救恩计画」。
「这救赎人类和圆满地光荣天主的工程，曾藉天主在旧约子民中所行的奇妙工程预
告出来，由主基督予以完成；尤其是以他的逾越奥迹，即他光荣的苦难、从死者中
复活、光荣升天，来完成这工程，如此，『他以圣死摧毁了我们的死亡，并以复活
恢复了我们的生命』。事实上，基督安眠於十字架上时，从他的肋旁涌流出整个教
会这奇妙圣事」。因此，教会在礼仪中庆祝的核心是逾越奥迹；基督藉此奥迹，完
成了救赎我们的工程。
教会在礼仪中宣布和庆祝的就是基督的奥迹，为使信友能在世界上见证这奥迹，并
依此生活：
事实上，藉著礼仪，尤其在感恩圣祭中，「我们得救的工程得以实现」，因此，礼
仪最能促使信友在他们的生活中表达并昭示基督的奥迹，和真教会的纯正本质。

「礼仪」一词何义？

「礼仪」一词，原意是「公共的工作」，「代表人民和为人民所做的服务」。在基
督徒的传统上，「礼仪」意指天主的子民参与 「天主的工程」。我们的救主、大司
祭基督，透过礼仪，在他的教会内，偕同教会并藉著教会，继续救赎我们的工程。

在新约中，「礼仪」一词不但用来表示敬神之礼的举行，也意指福音的宣布和爱德
的实践。所有例子都显示出礼仪与事奉天主和服务人群有关。在举行礼仪庆典时，
教会是仆人，肖似她的主──唯一的「礼仪执行者」(Leiturgos)，分享他司祭(敬
礼)、先知(宣布)与王者(爱德服务)的职务：
因此，理应视礼仪为耶稣基督司祭职务的执行。在礼仪中，藉著有形可见的标记，
且按每一标记专有的方式，表示并实现人的圣化； 同时，在礼仪中，也是耶稣基
督的奥体，包括元首及其肢体，实行完整的公开敬礼。所以，一切礼仪庆典，由於
是基督司祭及其身体 ──教会的工程，当然是最卓越的神圣行动，教会的任何其他
行动，都不能以同样的等级和名义跟礼仪的效能相比。

礼仪是生命的泉源

礼仪是基督的工程，也是其教会的行动。礼仪实现并显示，教会是天主和人类经由
基督而共融的有形标记。礼仪促使信友投身教会团体的新生活，并要求信友「有意
识地、主动地和有实效地参与」。
「礼仪并不涵盖教会的全部行动」：在礼仪之前，先该有福音宣讲、信德和皈依，
礼仪才能在信友生活中结出果实：在圣神内度新生活，承担教会的使命，并为教会
的合一服
祈祷与礼仪

礼仪又是参与基督在圣神内向天父的祈祷。所有基督徒的祈祷，都可在礼仪中找到
它的泉源和终向。藉著礼仪，人的内心扎根并建基於天父在他爱子内「爱我们的大
爱」(弗2:4)。 这是同一的「天主奇妙工程」，在任何时代，在圣神内(弗6:18)，
藉著祈祷，得以活现和深入人心。
教理讲授与礼仪

「礼仪是教会行动所趋向的顶峰，同时也是教会一切力量的泉源」。因此，礼仪是
天主子民传授教理最卓越的场合。「教理讲授在本质上跟整个礼仪与圣事行动紧密
连系，因为基督耶稣在圣事里，尤其在圣体圣事中，以全部的力量和行动，改造人
类」。
礼仪的教理讲授， 目的是引导人进入基督的奥迹(mystagogy,释奥)， 从可见的到
不可见的， 从表示的象徵到被表示的实体， 从「圣事」到「奥迹」。这样的教理
讲授该是本地和区域性的教理工作。本教理书乃给整个教会应用，在其不同的礼节
与文化中，展示整个教会有关礼仪的基本和共通的道理：第一部分解释「礼仪就是
奥迹，就是庆典」；第二部分介绍七件圣事和圣仪。
第一部分

圣事性救恩计画

五旬节那天，圣神的降临使教会呈现於世界面前。圣神的恩赐开创了「分施奥迹」
的新时期：教会的时期。在这时期里，基督藉著他教会的礼仪，彰显、临现和通传
他救恩的工程，「直到他再来」(格前11:26)。在这教会的时期，基督一直以适合这
新时期的崭新方式，在教会内并偕同教会生活和行动。他藉著圣事而行动；这就是
东方和西方传统共称的「圣事性救恩计画」；即在教会「圣事」礼仪的庆典中，通
传(或分施)基督逾越奥迹的果实。
因此，我们首先要阐明「圣事的分施」之意义(第一章)。这样，更能清楚显示礼仪
庆典的性质及其外观的要点(第二章)。

第一章

教会时期的逾越奥迹

第一条

礼仪──天主圣三的工程

一、礼仪的根源和终向──天父　　

「愿我们的主耶稣基督的天主和父受赞美！他在天上，在基督内，以各种属神的祝
福，降福了我们，因为他於创世以前，在基督内已简选了我们，为使我们在他面前，
成为圣洁无瑕的；又由於爱，按照自己旨意的决定，预定了我们藉著耶稣基督获得
义子的名分，而归於他，为颂扬他恩宠的光荣，这恩宠是他在自己的爱子内赐予我
们的」(弗1:3-6)。
降福(blessing)一词，用於天主时，是指天主赋予生命的行动，而天父就是生命的
根源，他的降福既是言语也是恩赐(bene-dictio,eu-logia, 说好话)；用於人类时，
是表示人在感恩中向其造物主的钦崇和交付，称为「颂扬」或「赞颂」。
从时间的开始至终结，天主的整个工程都是降福。受默感的作者，藉颂扬世界初创
的礼仪诗歌，以至天上耶路撒冷的赞美诗，宣布救恩的计画是天主一个极丰厚的降
福。
自起初，天主就降福所有生物，尤其是男人和女人。虽然人的罪使大地受到「诅咒」，
但天主与诺厄和所有生物所订的盟约，却恢复这个令大地充满生机的降福。人类的
历史原先迈向死亡，然而，自亚巴郎开始，天主的降福却贯穿人类的历史，为使人
类再回到生命及其根源：由於亚巴郎──「信者之父」藉信德承受了降福，救恩的
历史就开始了。
天主的降福透过一些惊人的救恩事件显露出来： 依撒格的诞生；离开埃及(逾越和
出谷)；恩许赐予福地；选立达味；天主临在圣殿里；充军的净化以及「卑微的遗民」
的回归。法律书、先知书和圣咏交织出选民的礼仪，以纪念天主的降福，同时透过
赞颂和感恩，回应天主的降福。
在教会的礼仪中，天主的降福圆满地显示出来并通传给人：天父受到称颂和钦崇，
因为他是创造和救恩的一切祝福的根源和终向；他藉著那为我们降生、死亡和复活
的圣言，使我们洋溢他所赐的福泽；并藉他(基督)在我们心中倾注那满载一切恩赐
的恩赐：圣神。
因此，我们了解基督徒礼仪的双重幅度，就是天父无条件赐给我们「属神的福泽」，
和我们对他作出信德和爱的回应。一方面，教会为了天父「那不可言喻的恩赐」(格
后9:15)， 联合她的主，在「圣神的推动下」(路10:21)，以钦崇、赞美和感恩来颂
谢天父。另一方面，在天主的计画圆满地完成之前，教会将不断向天父呈上「他恩
赐的献礼」，恳求他派遣圣神降临到这些礼品上，降临於教会、信徒以及全世界，
使天主赐与的这些恩惠，藉著结合於司祭基督的死亡和复活，并藉著圣神的德能，
结出生命的果实，以「颂扬他(天父)恩宠的光荣」(弗1:6)。
二、礼仪中的基督工程

受光荣的基督……

基督「坐在圣父的右边」，把圣神倾注在他的身体──教会之内。於是，基督透过
自己建立的圣事，通传他的恩宠。圣事是人可以感觉到的标记(言语和行动)，是我
们现实人性所能触及的。圣事凭基督的行动和圣神的德能，有效地实现其标记所表
达的恩宠。
基督在教会的礼仪里主要是表明和实现他的逾越奥迹。耶稣在世的时候，藉著他的
教导和行动，宣讲和预告他的逾越奥迹。当他的时辰一到，他经历了一件在历史中
永存不朽、独一无二的事件：他「一次而永远地」(罗6:10; 希7:27; 9:12)死亡、
被埋葬、从死者中复活、升天，并坐在天父的右边。这是千真万确的事件，在我们
的历史中发生了，至今仍是那样无与伦比的：其他所有的历史事件，一经发生，随
即消逝，淹没在过去的岁月里。但是，基督的逾越奥迹不会停留在过去的历史中，
因为他已藉著自己的死亡摧毁了死亡，於是，基督本身的一切──他为全人类所做
和所受的苦──都分享了天主的永恒，超越万世，临现人间。十字架和复活的事件
长存不朽，并吸引众人归向生命。
……从宗徒的教会起……

「犹如基督为父所派遣， 同样他又派遣了宗徒们，使他们充满圣神， 不仅要他们
向一切受造物宣讲福音， 宣布天主圣子以其死亡与复活， 从撒旦权下， 并从死亡
中，把我们解救出来，移置在天父的国内；并且要他们以全部礼仪生活的核心──
祭献与圣事，来实现他们所宣讲的救世工程」。
因此，复活的基督赐给宗徒们圣神，把他的圣化权能赋予他们：他们成为基督的圣
事标记。藉同一圣神的德能，他们把这权能授予他们的继承人。这「宗徒继承」建
构教会的整个礼仪生活；宗徒继承本身是圣事性的，通过圣秩圣事得以传递。
……临在世上的礼仪中……

「为完成此大业」──分施或通传他的救恩工程，「基督常与他的教会同在，尤其
临在於礼仪行动中。如此，他临在弥撒圣祭中，临在司祭身上，『他曾在十字架上
永远地奉献了自己，而今他仍藉著司祭的职务亲作奉献』；而他在感恩祭饼酒形下
的临在，更达至极点。他又以其德能临在圣事内，因而无论是谁付洗，实为基督亲
自付洗。他临在自己的言语中，因而在教会内恭读圣经，实为基督亲自发言。最后，
教会祈祷及歌颂时， 他也临在其间， 正如他所许诺的：『哪里有两个或三个人，
因我的名字聚在一起，我就在他们中间』(玛18:20)」。
「基督为完成光荣天主和圣化人类的伟大工程，无时不与教会结合，因为教会是基
督至爱的净配，呼唤他为自己的主，并通过他向永生之父呈奉敬礼」。
……参与天上的礼仪

「在人间的礼仪中，我们预尝并参与那在天上圣城耶路撒冷所举行的礼仪，我们以
朝圣者的身分向那里迈进，那里有基督坐於天主的右边，作为圣所及真会幕的臣仆；
我们偕同天朝全体军旅，向上主欢唱光荣的赞歌；我们尊敬并纪念所有圣人，希望
加入他们的行列；我们也期待我们的救主耶稣基督──我们的生命出现，那时，我
们将同他一起出现在光荣之中」。
三、礼仪中的圣神和教会

在礼仪中，圣神是天主子民信德的导师，「天主的杰作」──新约圣事──的工匠。
圣神在教会中的愿望和行动，就是使我们活出复活基督的生命。圣神激励我们作出
信德的回应， 当他在我们身上遇到这信德的回应时，便会实现一种真实的天人合作。
藉此，礼仪成为圣神和教会的共同行动。
圣神在透过圣事分施基督奥迹时，犹如在救恩史的其他时期一样，以同样的方式行
动：他准备教会与主相遇；他使会众以信德纪念基督，并把基督彰显给他们；他以
其转化的德能，使基督的奥迹临在并实现；最后，共融的圣神把教会与基督的生命
和使命结合为一。
圣神准备教会接纳基督

圣神在圣事的救恩计画中完成旧约的预象。既然「在以色列民族的历史和旧约中，
已经奇妙地妥善准备了」基督的教会那么，教会的礼仪保存了旧约中的一些敬礼的
要素，作为其完整和不可取代的部分：
──主要是宣读旧约；

──以圣咏祈祷；

──特别是纪念一些救恩事件及预象，这些事件和预象已在基督奥迹中得以圆满实
现(许诺与盟约、出谷与逾越、王国与圣殿、充军与还乡)。

有关主的逾越教理讲授是依据这个新旧约的彼此协调而建构的，其后的宗徒和教父
也依据此讲授教理。这教理讲授揭露了一直隐藏在旧约文字之下的基督奥迹。它被
称为预象法(typological)的教理讲授，因为它以预象(figures, types)作出发点，
显示基督的「新」。这些预象以第一个盟约的事实、言语和象徵，宣告了基督。在
真理之神指导下，以基督为起点，回头再读旧约，这些预象的真貌就得到揭晓。正
如洪水和诺厄方舟预示藉圣洗带来的救恩，云柱、过红海亦然；击石出水是预示基
督的属神恩赐5；同样，在旷野降下的玛纳则预示圣体圣事──「天上来的真正食粮」
(若6:32)。
因此，教会「今日」在她的礼仪中，尤其在将临期、四旬期以及最隆重的逾越节之
夜，重读和重活这些救恩史中的伟大事迹。但这要求教理讲授帮助信友开放自己，
好能「心领神会」救恩计画，按照教会礼仪所展示的并要我们把它活出来的那样。

犹太礼仪与基督徒礼仪。如果我们对犹太人至今仍宣认和实践的信仰和宗教生活，
有较深刻的认识，当有助於更深入了解基督徒礼仪的某些层面。对犹太人和基督徒
来说， 圣经是礼仪中不可或缺的部分： 宣读天主的圣言，回应圣言，赞颂祈祷和
为生者死者代祷，恳求天主的怜悯。圣道礼仪专有的结构，乃源自犹太人的祈祷。
时辰颂祷礼以及其他礼仪祷词和经文，都与犹太人的祈祷文有相似之处，甚至最受
我们敬重的祈祷文，包括「我们的天父」(主祷文)，也是如此。同样，感恩经也受
到犹太传统模式启发。犹太礼仪和基督徒礼仪的相互关系，以及内容上的差异，尤
见於礼仪年中的大庆节，如逾越节。基督徒和犹太人都庆祝逾越节：犹太人所庆祝
的，是历史上的逾越节，这为他们来说，仍要朝向未来迈进的；为基督徒来说，这
逾越节已在基督的死亡和复活中完成了，但仍在不断期待著它最终的圆满。
在新约的礼仪中， 所有的礼仪行动，尤其是感恩祭和圣事庆典，都是基督与教会的
相遇。举行礼仪庆典的会众在「圣神的共融」中得以团结合一，因为圣神把天主的
子女团聚在独一无二的基督奥体内。礼仪超越人类亲属、种族、文化以及社会的关
系。
会众应当准备自己与主相遇，成为「准备妥善的子民」。这种心灵上的准备，是圣
神与会众，尤其与主礼者之间的共同行动。圣神的恩宠是要振兴人的信德、心灵的
皈依，以及对天父旨意的顺从。这些准备都是先决条件，为能接受礼仪庆典本身所
带来的其他恩宠，以及礼仪庆典所预定以后产生之新「生命」的效果。
圣神使会众纪念基督的奥迹

圣神和教会在礼仪中共同行动，以显示基督和他的救恩工程。礼仪是救恩奥迹的纪
念，主要在感恩祭中，并以类似的方式存在於其他圣事中。圣神是教会活泼生动的
「记忆力」。
天主圣言。圣神赋以所宣布的圣言生命，首先是使参与礼仪的会众，「纪念」救恩
事件的意义。
在举行礼仪时，圣经是极其重要的。因为所宣读并藉讲道所解释的经文，以及诵唱
的圣咏，都是从圣经而来； 经文、祈祷和礼仪诗歌，也是由圣经所启发和潜移默化
而来；还有动作与象徵，都是从圣经中取得意义。

圣神依照宣读者和聆听者的心灵准备，恩赐他们心领神会天主圣言。圣神透过那些
构成礼仪庆典的言语、行动和象徵， 使信友和主礼者与基督──天父的圣言和肖象
──建立活生生的关系，为使他们能把在庆典中所聆听、默观和所做的一切，在自
己的生活里实践。
「救世的圣言，滋养基督徒心中的信德； 信德，使基督徒团体诞生并成长」。 宣
读天主圣言并不止於教导，它邀请人作出信德的回应，就是首肯与献身，好能进入
天主与他子民的盟约。 再者，圣神赋予团体信德的恩宠，并使之坚强和成长。参与
礼仪的会众，首先是在信德中的共融。
纪念(Anamnesis)。礼仪庆典常常涉及天主在历史中救恩性的干预。「这启示的计画，
藉彼此内在紧密联系的行动和言语形成……。言语则宣布工程，并阐明其中所含的
奥迹」。 在举行圣道礼仪时，圣神使会众「想起」基督为我们所做的一切。按照礼
仪行动的本质以及各教会的礼仪传统，每次举行礼仪庆典都会透过长短不同的「纪
念祷词」(Anamnesis)，来「纪念」天主的奇妙化工。 圣神就这样唤醒教会的记忆，
从而激发感恩和赞颂(「光荣颂」Doxology)。
圣神实现基督奥迹

基督徒礼仪不但纪念所有拯救我们的事件，并且把它们实现和临现於此时此地。我
们庆祝基督的逾越奥迹，不是重复这奥迹，重复的是庆典。圣神倾注在每个庆典中，
实现这独一无二的奥迹。
呼求圣神祷词(Epiclesis)：司铎藉此祷词呼求圣父派遣圣化者圣神，使奉献的礼品
成为基督的体血，并使领受基督体血的信徒，自身也成为献给天主的活祭品。
「呼求圣神祷词」连同「纪念祷词」，是每次举行圣事庆典，尤其是感恩祭的中心：

你会问：面饼如何成为基督的身体，而酒又如何成为基督的宝血呢？那么，我对你
说：是圣神介入并完成这事件，这是超越一切言语和思想的。……你只要明白这是
圣神的工程就够了，正如主曾藉圣神，经由他并在他内，从童贞圣母那里，取得了
肉躯一样。

在礼仪中，圣神转化的德能促进天国的来临和救恩奥迹的圆满完成。在等待及希望
之中，圣神使我们确实预尝到天主圣三的圆满共融。天父应允教会呼求圣神的祈祷
而派遣圣神；圣神把生命赋予所有接纳他的人，并从现在起，为他们立下获得嗣业
的「保证」。
圣神的共融

圣神在所有礼仪行动中的使命，就是使团体与基督合而为一，以形成他的身体。圣
神好比天父的葡萄树的汁液，使枝条结出果实。圣神与教会之间的密切合作，在礼
仪中确实地实现。他──共融之神──圆满无缺地居住在教会之内。因此，教会是
与天主共融的伟大圣事，把分散各地的天主子女重新团聚一起。圣神在礼仪中所结
出的果实，就是与天主圣三的共融，和信友之间的弟兄共融，二者密不可分。
「呼求圣神祷词」，也是祈求天主使会众与基督奥迹的共融达到圆满的效果。「主
耶稣基督的恩宠，和天主的慈爱，以及圣神的共融」(格后13:13) 应常常存留在我
们当中，并且在感恩祭以外结果实。因此，教会祈求圣父派遣圣神，使信徒藉著灵
性上的转化，肖似基督，藉著促进教会的合一，并透过见证及爱德服务分担教会的
使命，如此以生活作为献给天主的活祭品。
撮要

在教会的礼仪中，天主圣父受到赞颂和钦崇，因为他是一切创造和救恩祝福的根源。
他在爱子内降福我们，赐给我们圣神，好使我们成为他的义子。基督在礼仪中的行
动是圣事性的，因为他救恩的奥迹藉著圣神的德能，临现在礼仪中；又因为他的身
体，亦即教会，如同圣事(标记和工具)一样，圣神在她内分施救恩的奥迹；且因为
旅途中的教会通过其礼仪行动，已在此世以预尝的方式参与天上的礼仪。
圣神在教会礼仪中的使命，就是准备会众与基督相遇；使会众以信德纪念基督，并
把基督彰显给他们；使基督的救世工程，藉著转化的德能临在和实现；并使此共融
之恩，在教会内结出美果。
第二条

教会圣事中的逾越奥迹

教会的整个礼仪生活以感恩祭和圣事为核心。在教会内有七件圣事：圣洗、 坚振(或
傅油)、感恩(圣体)、忏悔、病人傅油、圣秩及婚姻。本节将从信理的角度说明教会
七件圣事的共同点。至於有关举行圣事庆典的共同要素，将在下一章说明。每件圣
事的独特之处，则在第二部分阐明。
一、基督的圣事

我们「依从圣经的训导， 宗徒的传统以及……教父们一致的想法」，宣认「新约的
圣事，皆是我们的主耶稣基督建立的」。
不论是耶稣在世的隐居生活或公开传教，他的所言所行都具有救援的力量，因为它
们已提前了他逾越奥迹的力量。这些言行宣告并准备，他在完成一切时所要赐给教
会的救援。基督生平的每个奥迹，皆构成基督现在藉著他教会的仆人，在圣事中所
分施的一切的基础，因为「在我们救主身上有形可见的一切，都已通传到他的奥迹
中」。
是从基督一直活著及赋予生命的身体上「涌流出来的力量」，也是圣神在基督奥体
──教会──内的行动；圣事确是天主在新而永久的盟约中的「杰作」。
二、教会的圣事

圣神引导教会「进入一切真理」(若16:13)，因而教会作为天主奥迹的忠信管家，渐
渐认出这个从基督所接受的宝藏，并确知如何「分施」，此宝藏就如教会准确地认
出圣经的正典和信理一样。如此，教会经过不同世代，在她众多的礼仪庆典中，辨
认出七个礼仪行动，按专有的神学名词来说，它们就是主所建立的圣事。
圣事是「教会的」，有双重意义：圣事是「凭教会」和「为教会」而存在的。圣事
「凭教会」而存在，是因为教会本身是基督行动的圣事， 亦即基督藉著派遣圣神在
教会内行动。 圣事「为教会」而存在，是因为它们是「构成教会的圣事」；又因为
圣事， 尤其感恩(圣体)圣事，把与天主共融的奥迹，就是把本身是「爱」、也是
「三位一体」之天主的共融奥迹，显示并通传给人类。
由於教会联同元首基督形成「一个独一无二的奥妙位格」因此教会是作为一个「有
机组织的司祭团体」在圣事中行动：通过圣洗和坚振，信友成为司祭的子民，有资
格举行礼仪；另一方面，「有些信友经由圣秩圣事的祝圣，因基督的名义，以天主
的圣言和恩宠，牧养教会」。
晋秩职务(ordained ministry)，或称「公务司祭职」， 是为圣洗的司祭职服务。
公务司祭职保证在圣事中，是基督亲自藉著圣神，为教会而行动。 天父将救世的使
命交托给他降生成人的圣子，再由圣子将之交托给宗徒们，宗徒们又交托给其继承
人；他们领受耶稣的圣神，为了因他的名义和身分而行动。因此，圣职人员是圣事
性的连系，使礼仪行动与宗徒们的言行连接起来，并通过宗徒与基督的言行连接起
来：基督是圣事的根源和基础。
圣洗、坚振和圣秩三件圣事，除了赋予圣事恩宠外，还赋予圣事的神印或「印号」，
信友藉此分受基督的司祭职，并按照不同的身分与任务，成为教会的一分子。这令
人肖似基督和教会的印号，由圣神所实现，是永不会磨灭的；这印号时常存留在信
友内，成为他们领受恩宠的积极准备；它又是天主照顾的许诺和保证，且是钦崇天
主和服务教会的召叫。为此，这三件圣事是不可重复领受的。
三、信德的圣事

基督派遣了他的宗徒，是要他们「因他的名，向万邦宣讲悔改，以得罪之赦」(路24:47)
。「你们要去使万民成为门徒，因父及子及圣神之名给他们授洗」(玛28:19)。付洗
的使命及行圣事的使命，已蕴含在宣讲福音的使命中，因为圣事须先以天主圣言和
信德作准备；而信德就是对天主圣言的顺服：
天主的子民，首先是藉生活的天主的圣言集合起来……，宣讲圣言，为施行圣事是
不可缺少的，因为圣事是信德的圣事，而信德是由圣言产生并滋养的。

圣事的目的是为圣化人类、建设基督的身体，最后也是为向天主呈奉敬礼；但圣事
也是记号，有训导的效用。圣事不仅预设已有信德，而且藉言语、物品来滋养、加
强并表达信德，所以称为信德的圣事。
教会的信德先於信友的信德；信友是应邀来加入教会的。当教会举行圣事庆典时，
就是宣认受自宗徒的信仰。因此有一句古老的格言说：「祈祷律就是信仰律」(lex
orandi, lex credendi)，或依照第五世纪普洛斯柏·阿基桂丹的说法：「祈祷律制
定信仰律」(legem credendilex statuat supplicandi)；祈祷之律就是信仰之律，
教会怎样祈祷就怎样相信。所以，礼仪是神圣的和活生生的圣传之构成因素。
为此，任何圣事的仪式不可由施行人(minister)或团体按自己的喜好而改变或操纵；
甚至教会的最高权力亦不得任意更改礼仪；只有在服从信仰并虔敬地尊重礼仪奥迹
的情况中，始可作某些改变。
此外，既然圣事表达和发展教会内信仰的共融，那么，祈祷律(lex orandi)就是为
寻求恢复基督徒合一而作交谈的一个必要准则。
四、救恩的圣事

在信德中相称地举行的圣事庆典，赋予圣事所表徵的恩宠圣事是有效的，因为基督
在圣事中亲自行动：是他在付洗，是他在圣事中行动，通传圣事所表徵的恩宠。天
父常聆听他圣子的教会的祈祷，教会在每件圣事的呼求圣神祷词中， 表达她对圣神
德能的信德。就如火会使接触到的一切化为火焰，圣神也使顺服於他德能之下的一
切，转化为天主的生命。
这就是教会所肯定的意义：圣事因其本身而见效，事效性(ex opereoperato: 依字
面解释，指由於行动已完成的事实)，就是说，基於基督一次而永远完成的救援工程
而产生效果。由此可知，圣事「并非由於施行人或领受人的义德，而是由於天主的
德能所实现」。当一件圣事庆典是按照教会的意向而举行时，基督和他圣神的德能
在圣事中、透过圣事而行动，无需依靠施行人的个人圣德。可是，圣事的效果仍要
视乎领受圣事者的准备情况。
对信者来说， 教会明确地指出， 新约的圣事为救恩是必需的。「圣事的恩宠」是
由基督赋予的圣神的恩宠，且每件圣事有其专有恩宠。圣神治愈和转化领受圣事者，
使他们肖似天主子。圣事生活的果实，就是那使人成为嗣子的圣神，把信友与唯一
圣子、救主活泼地结合为一，并使他们分享天主的生命。
五、永生的圣事

教会庆祝主的奥迹，直到「主再来」和「天主成为万物中之万有」的时日(格前11:26;
15:28)。自宗徒时代起，礼仪就以圣神在教会内的叹息说：「主，请快来！」(Marana
tha! 格前16:22)而迈向其终结。因此，圣事分享了耶稣的意愿：「我渴望而又渴望，
同你们吃逾越节晚餐，……非等到它在天主的国里成全了，我绝不再吃」(路22:15-16)。
在基督的圣事中，教会已领受了她嗣业的保证，已经在分享永远的生命，尽管仍在
「期待所希望的幸福，和我们伟大的天主及救主耶稣基督光荣的显现」(铎2:13)。
「圣神和『新娘』都说：『主耶稣! 来罢……来罢。』」(默22:17,20)。
圣多玛斯将圣事标记的不同幅度综合如下：「圣事是纪念性的标记，纪念过往，亦
即基督的苦难；是指示性的标记，指出基督苦难在我们身上产生的效果，就是恩宠；
是预示性的标记，因为它预先宣告即将来临的荣耀」。

撮要

圣事是产生恩宠的有效标记，由基督建立并交托给教会。透过圣事，天主的生命分
施在我们身上。举行圣事时之有形仪式，象徵并实现每件圣事专有的恩宠。圣事会
在那些准备妥当的领受者身上，产生效果。
教会作为一个司祭团体，举行圣事庆典；这团体是由圣洗的司祭职及圣职人员的司
祭职共同组成。
圣神以天主圣言和信德为圣事庆典作准备，这信德使人妥善地准备心灵领受天主圣
言。为此，圣事强化并表达信仰。
圣事生活的效果既是个人的，又是教会的。为个人的效果，是使每位信友在基督耶
稣内为天主而生活；为教会的效果，则是在爱德上和在见证使命上的成长。
第二章

逾越奥迹的圣事庆典

礼仪的教理讲授首先是了解圣事性的救恩计画(第一章)。在这光照下，圣事性救恩
计画的庆典才能显示出其新意。因此，本章的内容是论述教会的圣事庆典的举行。
我们将通过不同的礼仪传统，探究七件圣事庆典的共通点；至於七件圣事各有各的
特点，将在后面论述。这有关圣事庆典的基本教理，将回答信徒对这课题所提出的
主要问题：
──谁举行礼仪庆典？

──如何举行礼仪庆典？

──何时举行礼仪庆典？

──何处举行礼仪庆典？

第一条

教会的礼仪庆典

一、谁举行礼仪庆典？

礼仪是「整个基督」(Christus totus)的「行动」。凡现在举行礼仪庆典者，已跨
越此世的标记，参与天上礼仪。那天上的礼仪庆典完全是共融和庆祝(feast)。
天上礼仪庆典的举行者

在教会礼仪中恭读的圣若望默示录， 启示我们 「在天上安置了一个宝座，有一位
坐在那宝座上」(默4:2)的「上主天主」(依6:1)。然后是那「曾被宰杀而现今站著」
的羔羊(默5:6)： 就是被钉十字架、死而复活的基督，他是真正圣殿的唯一大司祭，
「同时是奉献者，又是被奉献的；是赋予者，又是被赋予的」4。最后，「那生命的
河流，由天主和羔羊的宝座那里涌出」(默22:1)，这是圣神最美丽的象徵之一。 
「总归」於基督的万有，参与赞颂天主的职务，也参与天主计画的完成：他们是天
上的掌权者，所有的受造物(四个活物)，新旧约的仆人(二十四位长老)，天主的新
子民(十四万四千人)尤其是「为了天主的圣言而被杀」的殉道者(默6:9-11)，天主
圣母(女人)；羔羊的净配4，最后是「一大夥群众，没有人能够数清，是来自各邦国、
各支派、各民族、各语言的」(默7:9)。
当我们在圣事中庆祝救恩的奥迹时，圣神和教会使我们所参与的，就是这永恒的礼
仪。
圣事礼仪庆典的举行者

圣事庆典的举行者是整个团体，即基督的身体联合其元首。「礼仪行动并非私人行
动，而是教会的庆典，教会则是『合一的圣事』，就是在主教的领导下，集合并组
织起来的神圣子民。所以，礼仪行动属於教会全体，显示教会全体，并涉及教会全
体；但教会每一个成员，按其身分、职务及具体参与的不同，其在礼仪中的行动也
不同」。因此，「礼仪本身的性质，是要有信友在场主动参与的团体庆典，该尽可
能强调团体的庆祝，这要比个人或近乎私下举行更为优先」。
举行庆典的会众，是受过洗礼者的团体，他们「藉著重生及圣神的傅油，被祝圣为
属神的圣殿及神圣的司祭，为能奉献属神的祭品」。这「普通司祭职」是属於基督
唯一大司祭的职务，由基督的全部肢体所分享。
慈母教会切愿引导所有信友，完整地、有意识地、主动地参与礼仪庆典，因为这是
礼仪本质的要求，也是基督信众藉圣洗而获得的权利和义务，他们是「特选的种族、
王家的司祭、圣洁的国民、属於主的民族(伯前2:9)」。

但是，「每个肢体都有不同的作用」(罗12:4)。有些成员蒙天主的召叫，在教会内
并藉著教会，为团体作特殊的服务。这些仆人藉圣秩圣事被简选和祝圣；圣神亦透
过圣秩圣事，使他们有资格以基督元首的身分，为教会全体成员服务。圣职人员犹
如基督司祭的「圣相」(icon)。由於教会圣事是在感恩祭中得以圆满实现，那么，
主教的职务也是在主持感恩祭时最为明显；与主教的职务相通的司铎职务和执事职
务也是如此。
此外，为使信友普通司祭职能充分发挥其不同的服务功能，还有其他特殊职务。这
些特殊职务不是经由圣秩圣事祝圣的，他们的任务是由主教按礼仪传统和牧民需要
而制定的。「辅祭员、读经员、释经员以及歌咏团的成员，都是在履行真正的礼仪
职务」。
因此，在圣事庆典中，全体会众都是「礼仪执行者」(leitourgos)，各人按自己的
职务行事，但都在「圣神的合一」之中，而圣神在众人内工作。「在礼仪庆典中，
无论是圣职人员或信友，每人按照仪式的性质和礼仪的原则，完成属於自己的职务，
只作自己的一分，且要作得齐全」。
二、如何举行礼仪庆典？

标记与象徵

圣事庆典是由标记和象徵交织而成。按照天主有关救恩的神性教育法，标记和象徵
的涵义植根於创造工程和人类文化，在旧约事件中明确地指示出来，并在基督本人
及其工程中得到圆满的启示。
人类世界的标记。标记和象徵在人类生活中占有重要的位置。人既是肉身的和精神
的存有，所以人要透过物质的标记与象徵，来表达和洞悉精神的事物。人也是社群
的存有，所以需要标记和象徵，如语言、姿势、行动等，来与他人沟通。人与天主
的关系也是一样。
天主通过可见的受造物向人说话。物质的宇宙呈现於人的理智前，为使人能从中看
到造物主的迹象。光明和黑夜，风和火，水和土，树木和果子都在讲述天主，同时
象徵他的伟大和亲切。
作为受造物，这些有形可见的事物，能用来表达天主圣化人类的行动，以及人类钦
崇天主的行动。同样，透过人类社会生活的标记和象徵，如：洗涤和傅油、共食一
饼、共饮一爵，也能表达天主的临在和圣化行动，及人类对造物主的感恩之情。 
在人类的各大宗教中，往往见到他们的宗教仪式具有发人深省的宇宙和象徵幅度。
教会礼仪需要、采纳并圣化受造物和人类文化的成分，使它们享有恩宠标记、在耶
稣基督内新创造的尊贵。
盟约的标记。选民由天主接受了独特的标记和象徵，来标志他们的礼仪生活：这些
标记和象徵不再只是宇宙季节循环的节期和社会活动的庆典，而是盟约的标记；是
天主为他子民完成的伟大工程的象徵。这些旧约礼仪的标记，计有：割损礼、君王
和司祭的傅油和祝圣礼、覆手礼、祭献，尤其是逾越节。教会视这些标记为新约圣
事的预象。
基督所用的标记。主耶稣在讲道时，时常利用受造界的标记来使人认识天国的奥迹。
他用物质的标记或象徵的姿势，来医治病人或说明他的道理。他给旧约的事件和标
记，尤其给出谷和逾越节的事迹，赋予新的意义3，因为他自己就是这些标记的意义。

圣事的标记。自圣神降临以后，圣神通过他教会的圣事标记进行他的圣化工程。教
会的圣事不但没有废除宇宙和社会生活中多采多姿的标记和象徵，反而加以净化和
融合。此外，教会的圣事满全旧约的预象(figures; types)，表达并实现基督所实
行的救恩工程，预示和提前体现天上的光荣。
言语和行动

圣事庆典是天主子女在基督和圣神之内跟天父相遇。这相遇一如透过言语和行动的
交谈。即使象徵性的行动本身已是一种语言，但仍需要天主的圣言和信德的回应来
配合这些行动，使之充满生命，好使天国的种子能在良好的土地里结出果实。礼仪
行动标示出天主圣言所表达的：即同时表示天主无条件的邀请，和他子民信德的回
应。
圣道礼仪是圣事庆典中不可缺少的部分。为培育信友的信德，我们应重视天主圣言
的标记：记载圣言的经书(读经集或福音书)；对圣言的敬礼(福音书游行、上香、伴
以烛光)；宣读圣言的地方(读经台)；清晰地宣读圣言，让人清楚聆听和领会；圣职
人员的讲道，这是宣读圣言的延续；会众对圣言的回应(欢呼、 圣咏默想、祷文、
信仰宣示……)。
正如标记与训导是紧密相连、不可分开的，同样，礼仪中的言语与行动也紧密相连、
不可分开，以实现它们所表徵的一切。 圣神不但激发信德，给人智力来明了天主圣
言，并且透过圣事实现圣言所宣讲的天主的「奇妙工程」：圣神使父由他爱子所完
成的工程重现，并通传给人。
歌咏与音乐

「普世教会的音乐传统是无价之宝，超越其他的艺术，而配合言语的圣歌， 更是隆
重礼仪的必需或组成要素」。受默感而创作的圣咏，常以乐器伴奏来咏唱，已经是
与旧约的礼仪庆典密不可分。教会延续并发展这个传统：「你们要以圣咏、诗词及
属神的歌曲，互相对谈，在你们心中歌颂赞美主」(弗5:19)。「歌咏者做的是双重
的祈祷」。
歌咏和音乐，「若越能与礼仪行动密切地结合」，便越能发挥其作为标记的功能和
意义。在采用歌咏和音乐时，要根据以下三个主要准则：表达祈祷的优美，使会众
同心合意地参与礼仪，以及发挥庆典的隆重特质。如此，歌咏和音乐，与礼仪中的
言语和行动，都具有同一目的：光荣天主和圣化信友。
倾听你们的赞美诗，聆听你们的歌唱，优美的音律，袅袅回旋在你们的圣堂！我喜
极而泣，感动莫名！琴音在我耳中荡漾，真理涌入我的心房，虔诚的浪潮在我胸怀
澎湃，我热泪盈眶，涌流到面颊上，但却深深感到美好与安详。

天主子民举行礼仪庆典时，各种标记(歌咏、音乐、言语和行动)和谐地运用，若越
能以当地固有的丰富文化来表达，就越能表达其意义，收到更丰富的效果。因此，
「本土化的宗教歌曲，亦应小心推行，以便在热心善工内，甚至在礼仪行动中，根
据教会的准则，让信友能够引吭高歌」。但是，「圣歌的词句必须符合教会的道理，
而且最好取材於圣经及礼仪资料」。
圣像

圣像──礼仪用的圣相(icon)，所描绘的主要是基督。圣像无法描绘那无形无象、
深不可知的天主；但天主子降生成人，开创了图象的新「救恩计画」：
昔日，[人们]绝对无法藉著图象来描绘没有形体的天主。但是现在，他取了肉躯，
使人看得见，而且与人一起生活，我就能够依照可见的天主而描绘出他的「图象」。
……藉著他所显露的面容，我们就能瞻仰主的光荣。

基督徒的圣相学，是把圣经藉著言语所传达的福音讯息，透过图象描写出来。图象
与言语互相阐明：
为了简短地表达我们信德的宣认，我们完整地保存教会传授给我们的所有文字、或
非文字的传统。其中一个传统就是以图象作为表达的形式。这传统因坚信天主圣言
降生成人是真实无妄的，故其图象的表达与福音事迹的宣讲配合。这是有用和可取
的，因为那些互相阐明的事情，无疑地反映彼此的意义。

礼仪庆典中的一切标记均与基督有关：天主圣母及其他圣人的圣像也是如此。圣人
的圣像表示基督在众圣者身上受到光荣，并显示出「众多如云的证人」(希12:1) 。
他们继续参与世界的救赎，而我们也与他们团结合一，尤其在圣事庆典当中。通过
圣人的圣相，我们的信仰得到启迪，深信依照「天主肖象」被造的人，最终会转化
成为具有「天主的模样」的人，甚至连天使们，也要总归於基督：
我们随从天主启示的道理，经神圣教长的训导，以及公教会的圣传，也深知圣神寓
居在这传统里，我们以坚定正确的态度钦定神可敬的圣相，正如那珍贵并赋予生命
的十字架的圣相，不管是画像或是碎石镶嵌，或由其他任何材料制成的，都须安放
在天主的圣堂内，不管是在祭器或祭衣上，或悬挂在墙壁上，或装配在镜框里；更
不管它们被安放在室内，或通道上；同样，对我们的主、天主、救世主、耶稣基督
的图象，和我们的至洁天主圣母、天使、诸圣和义人的图象，亦该如此。

「圣像的美丽和色彩激发我的祈祷。对我的眼睛来说，这是赏心乐事，正如原野的
景致，激发我的内心光荣天主」。瞻仰圣相，与默想天主圣言和咏唱礼仪赞美诗连
结一起，促成庆典标记的和谐，使所庆祝的奥迹铭记於心，然后在信友的新生活里
表达出来。
三、何时举行礼仪庆典？

礼仪时令

「慈母教会自信有责任，在每年规定一些日子，以神圣的纪念，庆祝其天上净配的
救世大业。在每周称为『主日』的那一天，纪念主的复活；并且每年一次，以最隆
重的逾越庆典，连同主的荣福苦难，纪念他的复活。教会在一年的周期内，展示基
督的整个奥迹。……教会如此纪念救赎的奥迹，给信友揭示主的德能与功绩的富饶，
并使奥迹能以某种方式，时常活现临在，使信友亲身接触，充满救赎的恩宠」。 
自梅瑟法律以来，天主的子民已经知道以逾越节开始，在规定的庆节纪念救主天主
所行的奇迹异事，为此而感谢他，以此作为永远的纪念，并且教育后代子孙的行为
要与此相符合。在教会的时期里，亦即处於基督已一次而永远所完成的逾越，和这
逾越在天主国里得到圆满完成的时期里，教会在固定的日子所举行的礼仪庆典，都
带著基督奥迹的新意。
当教会庆祝基督的奥迹时，以「今天」一词来标示她的祈祷，此词回响著主所教导
她的祈祷和圣神的召唤。「今天」是属於生活的天主的；人蒙召进入的这个「今天」，
就是耶稣逾越的「时辰」；他贯串并支撑著整个历史：
生命在万物中开展，一切都光明灿烂；他是黎明的黎明，弥漫整个宇宙，他闪亮在
「晓星」之先，在众星之前，不死不灭、无际无涯，伟大的基督照耀万物，光芒胜
过太阳。他为信仰他的我们建立光明的日子，恒久而永不熄灭的光明：奥妙的逾越
节

主的日子

「教会按照宗徒传统，自基督复活的那天开始，在每个第八日庆祝逾越奥迹，这天
理当地称为主的日子，或『主日』」基督复活的那天，同时是「一周的第一天」，
纪念创造天地的第一天；又是「第八天」，基督在这一天度过其伟大安息日的「安
息」后，就开创了「主所安排的」那一天，那「没有黑夜的日子」。「主的圣餐」
是这个日子的中心，因为整个信友团体藉此与复活的主相遇；他邀请信友参与他的
盛筵：
主的日子，复活的日子，基督徒的日子，是我们的日子。它称为主的日子，因为主
就在这一天，凯旋地升到父的身边。如果其他民族称这日子为太阳的日子，我们也
乐意承认：因为今天世界之光升起，今天正义的太阳出现，它的光芒带来了救恩。


主日是礼仪聚会最卓越的日子。在这一天，信友团聚一起，「听取天主的圣言，参
与感恩祭，藉此纪念主耶稣的受难、复活和受享光荣，以感谢天主， 因为他曾『藉
耶稣基督从死者中的复活，重生了我们，为获得那充满生命的希望』(伯前1:3)」

啊! 基督，当我们默想□在这神圣复活的主日所完成的奇迹异事，我们就说：主日
这一天当受赞美， 因为在这一天，开始了创世的工程……世界的救赎……人类的更
新……。在这一天，天上人间一同欢跃，整个宇宙都充满光明。主日这一天当受赞
美，因为在这一天，乐园之门大开，亚当和所有被流放的人，都能无恐无惧地进入
其内。

礼仪年度

复活的新时期，从逾越节三日庆典开始，一如始自光明的泉源，以它的光辉充满了
整个礼仪年度。由此泉源[三日庆典]的前后延伸出来的整年，都逐渐藉著礼仪而改
变面貌。这的确是「上主恩慈之年」。 救恩计画正在时间中进行，但自从这计画在
耶稣的逾越及圣神的降临中完成后，历史的终结便「以预尝的方式」提前了，天主
的国也进入了我们的时代里。
因此，逾越节不只是众多庆节中的一个：它更是「庆节中的庆节」、「庆典中的庆
典」，正如感恩(圣体)圣事是「圣事中的圣事」(大圣事)一样。圣亚大纳修称逾越
节为「大主日」；东方教会称圣周为「大星期」。基督在复活奥迹中毁灭了死亡，
以他的强大能力渗透我们的旧时代，直到一切都完全顺服於他。
尼西亚大公会议(325年)上，所有教会都同意在春分之后、首次月圆(尼散月十四日
)后的主日，庆祝基督徒的逾越节。后来在1582年，西方改革历法(新历称为「额我
略年历」，此名取自教宗额我略十三世)，此后，东西方教会的逾越节便相差好几天。
目前，西方教会和东方教会正寻求协议，好能重新选定一个共同的日子来庆祝主的
复活。
礼仪年度展开唯一逾越奥迹的不同层面；此情形尤其在环绕著降生奥迹的一组庆节
中(天使报喜节、圣诞节、主显节)显示出来。这一组庆节纪念我们救恩的开端，并
给我们通传逾越奥迹的初果。
礼仪年中的圣人庆节
「在每年的周期中庆祝基督的奥迹时，圣教会以特殊的孝爱，敬礼天主之母荣福玛
利亚，因为她和她儿子的救世大业，有其不可分割的关系。教会在玛利亚身上，仰
慕并称扬救赎的最卓越成果，就像在一幅完美的图象上，欣然瞻仰教会自己所期望
达成的完美境界」。
教会在每年的周期中纪念殉道者及其他圣人时，就是在他们身上「宣扬逾越奥迹」；
他们「曾与基督同受苦难、同享光荣。教会向信友表扬殉道者和圣人的芳表典范，
以吸引众人，通过基督，归向天父，并藉殉道者和圣人的功绩，求得天主的恩惠」。

时辰颂祷礼(日课)

我们在感恩祭中，尤其在主日的聚会中，庆祝基督的奥迹 ──他的降生和逾越。这
奥迹亦透过时辰颂祷礼，即举行「神圣日课」的庆典，贯串并圣化每日的不同时辰。
时辰颂祷礼是按照宗徒要「不断祈祷」(得前5:17; 弗6:18)的劝告而编成的，「其
目的是使日夜全部过程， 藉著赞美天主而圣化」。这是「教会的公共祈祷」3，信
徒(圣职人员、修会会士和教友) 藉此履行他们在领洗时所接受的王者司祭职。「时
辰颂祷礼是『以教会核准的方式』举行的，实在是新娘对新郎的倾诉心声，也是基
督偕同他的奥体，向天父的祷告」。
时辰颂祷礼的目的是作为全体天主子民的祈祷。在时辰颂祷礼中，基督自己「藉著
他的教会，继续执行他的司祭任务」；各人按照自己在教会的身分及其生活状况来
参与： 献身於牧职的司铎， 他们蒙召专务祈祷并服务圣言；修会会士以他们度奉
献生活的特恩3；全体信徒各按所能，勉力而为：「牧者们应设法使主要的时辰，尤
其是晚祷，在主日及较隆重的庆节，在圣堂内以团体方式举行。敦劝平信徒，或是
与司铎一起，或是信友彼此集合在一起，甚或个人，也举行时辰颂祷礼」。
举行时辰颂祷礼时，不但需要心口合一地祈祷，还应「对礼仪及圣经，尤其对圣咏，
具有更丰富的认识」。
时辰颂祷礼的赞美诗及祷文，将圣咏整合在教会时期里，以此表达所庆祝的时辰、
礼仪节期或节日的象徵意义。再者，每个时辰所宣读的天主圣言(连同「短对答咏」
)，及在某些时辰所诵读的教父和灵修导师的作品，更深入地显示出所庆祝的奥迹的
意义，帮助「祈祷者」领会圣咏并准备在静默中祈祷。诵读圣言(lectio divina)，
即「诵读并默想天主圣言、使之转化为祈祷」的行动，就这样扎根在礼仪庆典中。

时辰颂祷礼作为感恩祭的延续，并不排除其他敬礼，反而要求天主子民以补充的方
式去践行不同的敬礼，尤其是对圣体圣事的朝拜和敬礼。
四、何处举行礼仪庆典？

新约「以心神和真理」(若4:24)的敬礼，并不局限於特定的地方。整个大地都是神
圣的，并已托付给人类子孙。最重要的是，当信徒聚集在同一地方时，他们就是聚
在一起的「活石」，为建筑「一座属神的殿宇」(伯前2:4-5)。基督复活的身体是属
神的殿宇，从他那里涌出生命活水的泉源。通过圣神与基督结合成一体，「我们就
是生活的天主的圣殿」(格后6:16)。
当宗教自由的实践不受限制时，基督徒兴建专为崇敬天主的殿堂。这些有形可见的
圣堂不单是集会的场所，而且标志和显示在这地方生活的教会，它是天主与在基督
内和好及团结的人们之共同居所。
「举行感恩祭和供奉圣体的祈祷之所，也是信友聚会之所；在此，天主子、我们的
救主备受钦崇，他为我们临现祭台上作祭献，为支持和安慰信友。这祈祷之所应保
持整洁美观，适合祈祷及举行感恩庆典」。 在这「天主的居所」，一切用以组合此
居所的真理与和谐的标记，应显示基督在这地方的临在和行动。
新约的祭台是主的十字架，由那里涌流出逾越奥迹的圣事。在作为圣堂中心的祭台
上，十字架的祭献藉著圣事的标记而临在。祭台也是上主的餐桌； 天主的子民应邀
入席。在某些东方礼仪中，祭台亦是坟墓的象徵(基督真的死了，也真的复活了)。

圣体柜应「予以最大的尊敬，放置在圣堂里最显贵的地方」。圣体柜的尊贵、位置
与安全，应有助信友朝拜那真实临在圣体圣事内的主。
圣化圣油(香膏 myron)，由於傅用此油是「天恩圣神之印记」的圣事标记，所以传
统上，圣化圣油要恭敬地保存在圣所中妥善的地方。候洗者圣油和病人圣油也可保
存在同一地方。

主教或司铎的座位，「应表达他们主持聚会和带领祈祷的职务」。
读经台：「由於天主圣言是如此尊贵，因此读经台应安置在圣堂中适宜的地方，有
助於宣读圣言；并且在举行圣道礼仪时，使信友的注意力能自然转向读经台」。

天主子民的团体由圣洗开始；因此，圣堂应有举行圣洗庆典的地方(圣洗间)，并有
助信友纪念圣洗誓愿的圣水池。
来自圣洗之生命的更新，要求忏悔。因此，圣堂应适合於表达忏悔和接受宽恕，为
此目的，便需要有适宜的地方来接待忏悔者。

圣堂也应是邀请信友来静思默祷的地方，以延续感恩祭的隆重祈祷，并使之深入内
心。

最后，圣堂具有末世性的象徵意义。我们须跨越一道门槛，以进入天主的居所。这
道门槛象徵人由那受罪恶伤害的世界，跨进新生命之世界的通道，每个人都蒙召进
入此新世界。有形可见的圣堂象徵父的住处；天主子民正迈向父的住处，在那里，
天父「要拭去他们眼上的一切泪珠」(默21:4)。因此，圣堂也是所有天主子女的居
所，它为众人大开欢迎之门。
撮要

礼仪是整个基督──包括头和肢体──的工程。我们伟大的司祭，在天上的礼仪中，
偕同荣福天主之母、宗徒、所有圣人和已经进入天国的广大群众，不断地予以庆祝。

在礼仪庆典中，全体会众都是「礼仪的执行者」，但每人各司其职。由圣洗而来的
司祭职是整个基督身体的司祭职。但有些信徒领受了圣秩圣事，是为代表作为身体
元首的基督。
礼仪庆典由标记和象徵所构成。 这些标记和象徵取材於受造界(光、水、火)、人的
生活(洗涤、傅油、擘饼)以及救恩史(逾越节的仪式)。 这些宇宙的元素、人类的仪
式、纪念天主的举动，被纳入信仰的世界里，并由圣神的力量所摄取，成为基督救
赎和圣化行动的传送工具。
圣道礼仪是庆典中不可缺少的部分。庆典的意义就表达於所宣读的天主圣言中，以
及为回应圣言所做的信德承诺上。
歌咏与音乐跟礼仪行动紧密相连。要善用歌咏与音乐的准则是：表达出祈祷的优美，
使信友团体同心合意地参与，以及发挥礼仪庆典的神圣特色。
在我们的圣堂和家中供奉的圣像，是为了激发并滋养我们对基督奥迹的信德。透过
基督的圣像和那些描述他救恩工程的圣像，我们所钦崇的是基督。通过荣福天主之
母、天使和圣人的圣像，我们所尊敬的是其所代表的人物。
主日、「主的日子」，是举行感恩祭的主要日子，因为这是基督复活的日子。这是
举行礼仪聚会最卓越的日子，这是基督徒家庭团聚的日子，这是欢乐、休假的日子。
主日是「整个礼仪年的基础与核心」。
教会「在一年的周期内，展示基督的全部奥迹， 从降孕、诞生，直到升天，圣神降
临，以至期待著光荣的希望：主的再来」。
地上的教会在礼仪年中，安排一些日子来纪念诸位圣人，首先是天主圣母，然后是
宗徒，殉道者和其他圣人，藉此表达教会与天上的礼仪联合一致。教会光荣基督，
因为他在那已进入光荣的教会成员身上完成了他的救赎。圣人的榜样激励教会在归
向天父的道路上迈进。
举行时辰颂祷礼(日课)的信友，藉著圣咏祈祷、默想天主圣言、圣歌及赞美诗等，
与我们的大司祭基督结合，如此与他不断地为普世所作的祈祷联合一起，共同光荣
天父，并为整个世界求得圣神的恩赐。
基督是真正的天主圣殿、「天主光荣的居所」；透过天主的恩宠，基督徒自己也成
为圣神的殿宇，建立教会的活石。
世上的教会需要场地，好让信友团体聚集在一起：我们有形可见的圣堂，是圣地，
是圣城──天上耶路撒冷──的预象。这天上的耶路撒冷，是我们在旅途中迈进的
目标。
教会是在这些圣堂里，举行公共的敬礼，以光荣天主圣三，聆听天主的圣言并讴歌
赞颂，呈上自己的祈祷，奉献基督的祭献；他藉圣事临现在聚会当中。圣堂也是默
想与个人祈祷的地方。
第二条

唯一的奥迹与多元的礼仪

不同的礼仪传统与教会的至公性

自耶路撒冷的初期教会团体，一直到主的再来，忠於宗徒信仰的天主的各教会，在
各处庆祝同一的逾越奥迹。礼仪中所庆祝的奥迹是唯一的，但庆祝的形式却是多元
的。
基督奥迹的丰饶是如此深不可测，任何礼仪传统都无法予以完全表达。不同的礼仪
传统的萌生和发展历史，见证了令人惊奇的互补性。当各教会在信仰和信德的圣事
中共融，生活出这些礼仪传统时，她们彼此充实，并在忠於整个教会的圣传及共同
使命之下，不断成长。
由於教会本有的使命，产生了多元的礼仪传统。地域和文化相同的各个教会，共同
透过具有特殊文化风格的表达方式，庆祝基督的奥迹；也就是在「信德宝库」(弟后
1:14)的传统上、礼仪的象徵上、弟兄共融的组织上、对奥迹的神学理解上、及多元
的圣德模式上，都有不同的表达方式。由於教会被派遣到各种民族及文化中，并扎
根於其中，所以， 基督──万民的光和救赎，得以透过各地教会的礼仪生活，向当
地的人民和文化显示自己。教会是至公的，因此，她能将各文化中一切的真正丰饶
予以净化之后，并将之整合於她唯一的奥迹中。
教会目前应用的各礼仪传统或仪式有拉丁礼( 主要是罗马的仪式，但亦有某些地方
教会的仪式，如安博[米兰]的仪式、或一些修会的仪式)以及拜占廷(Byzantine)礼、
亚历山大(Alexandrian)礼或科普替(Coptic)礼、叙利亚(Syriac)礼、亚美尼亚(Armenian)
礼、玛洛尼(Maronite)礼和加色丁(Chaldean)礼。「神圣公会议，忠於传统，郑重
声明，慈母圣教会以同等的权利和地位，看待所有合法认可的礼仪，愿其保存於后
世，并能全面发展」。
礼仪与文化

礼仪庆典应配合不同民族的天赋和文化。为使基督的奥迹能「晓谕万民，使他们服
从信德」(罗16:26)，此奥迹应在所有文化里宣布、庆祝和生活出来。如此，文化不
但不会被消除，反而藉著基督得到救赎、变得更完美。千千万万的天主子女，偕同
并藉著他们那已被基督提升和圣化的文化，走到天父面前，并在同一的圣神内光荣
他。
「在礼仪中，尤其在圣事礼仪中，含有不能改变的成分，那是由天主所建立的，并
由教会保管。然而，礼仪也含有可变的成分；教会有权，甚至有时也有义务加以改
变，以适应最近接受福音的各民族文化」。
「礼仪的多元性能成为丰富的泉源，但也可能挑起紧张、彼此的误会、甚至分裂。
在这一方面，要清楚了解礼仪的多元性，不应损害教会的团结合一。礼仪的多元性
只有在忠於共同的信仰，教会从基督所接受的圣事标记，以及圣统的共融下，才能
表达。在适应不同文化时，要求心灵的皈依，且在必要时，要放弃一切有违大公信
仰的积习」。
撮要

礼仪庆典勉力以教会所在地的人民的文化来表达，这是适当的做法；但不可屈就於
文化之下。从另一角度看，礼仪本身也能产生并塑造文化。
经合法承认的各种不同礼仪传统或仪式，由於它们都标志并通传同一的基督奥迹，
而显示教会的大公性。
确保礼仪传统「一体多元化」的准则，就是：忠於宗徒的圣传，亦即在宗徒传下来
的信仰和圣事上共融，这共融是藉著宗徒继承而得到阐明和保证的。