答复qquchn关于耶稣的身份及其神性的问题

郭岛

郭岛原帖                                                                                                发表于 2008-7-14 00:45
个人认为耶和华见证人如同他们自己如名字所说的，第一身份应该是见证人的身份，第二也可以成为基督徒，因为耶稣的门徒就是基督徒，他们仍然承认耶稣是主，只是没有神性。所以第一位是神--耶和华，成为他的见证人，第二才是基督徒，跟随耶稣的榜样成为一个称职的见证人。
所以，说耶和华见证人是基督徒应该可以，但是耶和华见证人应该不是基督教，基督教本来就有传统的定义，最大的定义就是相信三位一体的上帝，那么耶和华见证人却没有三位一体，那么这个神就不是基督教里的神，所以就不能说是基督教，如果耶和华见证人非要说自己是基督教，那么此基督教非彼基督教也。因为本质不一样，虽然源头是一个，理解成其他的样子了。


qquchn答复帖：                                                                                                发表于 2008-7-14 01:06
耶稣是不是神呢？                                                                                                                                                                                                                                                                                                                        是一个神，只是不是全能的上帝，耶和华。正如郭岛所说。我们不相信三位一体。这是最最根本的不同。但是在我们 的圣经新世界译本里，我们提到耶稣是一个大能的神。这个翻译也被其它英语译本所认同。

以赛亚书 9：6-7
因为有一个孩子为我们而生， 有一个儿子赐给我们。 他必肩负领袖的重任。 他的名要称为卓越的劝导者、 大能的神、 永恒的父、 和平的领袖。7 他必作领袖， 国势昌盛无穷， 和平持久不息。 他必在大卫的宝座上统治他的王国， 以公正和正义使国坚定稳固， 从现在直到千秋万世。万军之主耶和华必热心成就这件事。

以赛亚先知预言，耶稣基督将要诞生，为什么这里指的是耶稣呢？这里说他要在大卫的宝座上统治王国，他的国家稳固直到千秋万世，耶和华也会热心成就。他配得一些头衔。有一项就是“大能的神”。
可见，耶稣和耶和华还是有区别的。
在启示录里面，耶稣基督不断的变换角色，他可以是揭开第七个封印的绵羊羔，也可以是白马骑士，也可以是有无底深渊锁链的天使，也可以是头戴很多王冠的君王，他也是战胜龙的天使。这些都体现了他大有能力，是个十分强大的神。

郭岛

所以这也是我好奇的地方，在你们聚会的内容里提到圣灵，但是从圣经的经文来看，圣灵具有单独性，或者用一个哲学词汇位格体（Personlichkeit），同时上面也承认耶稣有神性，只是不是全能的，所以，我就迷惑不解，难道有三个上帝，虽然其他两位不是全能的，但是他们之间如何圆满的协调的解释？在否定基督教三位一体论的前提下，您们如何解释？所以请你能否在《守望台》杂志里是否有这方面的，就是耶和华，耶稣的神性，圣灵，有一个统一合理的解释，以满足我的好奇心！谢谢！

郭岛

个人感觉你们其实还是承认三位一体，只不过对三位一体的解释不一样了。
个人猜测，你们是否定没有圣经依据的内容，《信经》的定义对三位一体三位之间没有先后，三位之间没大没小，都是一样的，但是同时构成一个上帝。
可能耶和华见证人只看圣经上写什么，圣经上没有依据的就不相信，因为圣经上没有对三位一体进行论述，那么信经里的三位一体的定调就没有依据。不知道这种猜测是不是对的？
不过，你们还是认为耶稣不仅仅是一个人，同时具有神性。那么自然，我们就需要解释和思考，不然就会陷入三个神的危险中，就是一个是全能的上帝，另外两个是小上帝

郭岛

当魔鬼试探耶稣的时候，他引用圣经说“经上记着说： ‘要崇拜耶和华你的上帝，单要敬奉他。”，人只可以崇拜上帝。所以只有一个上帝，就是造物主。而圣灵和耶稣是不接受崇拜的。所以对于我们不存在小上帝的问题。我们都是上帝的仆人，是耶和华的奴隶。所以我们把为上帝工作看成自己的义务。正是因为我们爱自己的主人，才乐意为他服务，这也是耶和华见证人信仰的基础。服从是出于爱。

上帝天上的天使也是大有能力，这也是不可否认的。最早有基路伯天使守护伊甸园，中间有1个天使1晚上就杀掉18万5000亚述士兵。在启示录里约翰看到很多异象，也想崇拜指引他的天使，结果天使说，千万不可，天使也是上帝的奴隶而已。耶稣也是一个大能的神，所以他也不接受人崇拜

郭岛

不过，我还是陷入问题的矛盾中。。。。。
大能的神，也是神，具备神性Gottheit，
神的本质是什么？
就是自有的，不被创造的。
那么耶稣是否是耶和华创造的？如果是耶和华创造的，那么怎么会是神，这个神性的来源是什么？如果耶稣不是被创造的，那么就具备自有的特征，那么就和耶和华具备同等不被创造而自有的本质！
这里当然涉及哲学逻辑问题。因为形而上学的根本就是涉及“有”的最后的源头和终极的存在体---上帝---自有者。

希伯来1，3他是神荣耀所发的光辉，是神本体的真像，常用他权能的命令托住万有，他洗净了人的罪，就坐在高天至大者的右边。13，20但愿赐平安的神，就是那凭永约之血使群羊的大牧人我主耶稣，从死里复活的神.
约翰福音1，1太初有道，道与神同在，道就是神。2这道太初与神同在。3万物是借着他造的。凡被造的，没有一样不是借着他造的。
这样看来耶稣--道在太初就神同在，他不是被创造，所有万物反而是借着他而造，这样看来，耶稣的神性不管是全能还是大能都是具备不被创造的而自有的本质，那么既然是自有的，就是哲学意义上的终极的存在，那么他们就是一体的关系。

郭岛

现在我们撇开新世界译本圣经，看看其它语言圣经里的一些经文，通过他们我们也试着描绘一些耶稣，上帝耶和华之间到底是什么关系
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耶稣把上帝称为“独一的真神”， 而从没有说上帝是三位一体的。（参看约翰福音17：3） 圣经惟独把耶和华称为“至高者”。诗篇83：18（和合本圣经）说： “使他们知道： 惟独你——名为耶和华的——是全地以上的至高者！” 至于耶稣，天使加百列对耶稣的母亲玛利亚说： “他要为大， 称为至高者的儿子”。 加百列跟着提到圣灵时，也只是拿圣灵对比至高者的能力而已。（路加福音1：32，35， 和合） 可见惟独耶和华才是至高者。 他在创世记17：1宣告： “我是全能的上帝。” 出埃及记18：11说“耶和华比万神都大”。

在圣经的《希伯来语经卷》里， 原文“埃洛哈赫”（’eloh′ah， 意思是“神”）有两个复数形式： “埃洛希姆”（’elo·him′，意思是“多神”）和“埃洛赫赫”（’elo·heh′， 意思是“某某的诸神”）。 这两个复数形式大多指耶和华，汉语圣经译作单数的“上帝”或“神”。 这两个复数形式显示上帝是三位一体的吗？ 不。 威廉·史密斯在《圣经辞典》里说： “说［埃洛希姆］显示上帝的本质有复位格， 只是妄揣臆说， 现今很少学者会赞同。 ‘埃洛希姆’不是指语法学家所说的‘复数威严’，就是指上帝力量的总和， 即上帝施展的全部力量。”

《美国闪族语言与文学杂志》论到“埃洛希姆”说： “这个词几乎总是与单数的谓语动词连用， 由单数的定语修饰。” 比如说， 在圣经的原文里， “埃洛希姆”这个头衔在有关创世过程的记载中出现了35次， 当中表示上帝所言所行的动词全都是单数的。（创世记1：1-2：4） 因此， 该杂志总结说： “［埃洛希姆］该是强度复数， 表示伟大、 威严的意思。”由此看见，在对待形容上帝上，旧约圣经一只是使用单数的语法结构。

“埃洛希姆”的意思是“多神”而不是“多位”。 有人说这个词暗示上帝三位一体， 其实叫自己成为多神教徒——崇拜超过一位神。 为什么？因为他们的解释等于表示他们认为三位一体中存在着三位神。 但差不多所有相信三位一体论的人， 都否认三位一体是由三位独立存在的神构成的。

圣经也曾用“埃洛希姆”和“埃洛赫赫”来指一些假神。（参看出埃及记12：12； 20：23） 有时还指单个的假神， 例如圣经曾提到非利士人以大衮为“他们的神［埃洛赫赫］”。（参看士师记16：23，24） 巴力也被称为“神［埃洛希姆］”。（参看列王纪上18：27） 圣经还用“埃洛希姆”来指人，以色列的审判官也被称作神。（诗篇82：1，6） 上帝曾告诉摩西， 他要做亚伦的“上帝［埃洛希姆］”。（出埃及记4：16）

圣经用“埃洛希姆”和“埃洛赫赫”这两个头衔来指假神， 甚至人， 显然不是暗示这些假神或人有几个位格； 同样， 圣经用“埃洛希姆”或“埃洛赫赫”来指耶和华， 也不表示他有几个位格。 我们进一步查考圣经对耶稣的论述， 就会更加清楚。
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圣经显示，在其它受造物之前，耶酥就已经存在，但是也显示他是独立存在的受造物

耶稣在世时是个人， 一个完人， 是上帝把他的生命转移到玛利亚腹中的。（马太福音1：18-25） 但他的生命并非从地上开始。他亲口说他是“从天而降”的。（参看约翰福音3：13） 难怪后来他对门徒说： “要是你们看见人子［耶稣］升到他以前所在的地方，又会怎样呢？”（参看约翰福音6：62）

这句话表明耶稣降世以前已经在天上。 那时他是至高永活的三位一体神中的一位吗？ 不。 圣经明白地说耶稣降世为人以前是个受造的灵体， 就像天使是上帝创造的灵体一样。 无论天使还是耶稣， 在受造以前根本都不存在。

耶稣降世为人以前是“一切受造物的首生者”。（哥罗森书［歌罗西书］1：15， 思高译本） 他是“神创造之物的元始”。（启示录3：14，新约圣经恢复本） “元始”（ar·khe′［阿凯］）一词不可能指耶稣是上帝创造的万物的“始创者”。约翰在他执笔的经卷里曾用过希腊语“阿凯”的不同形式超过20次， 全都指“开始的”“最先的”。 不错， 耶稣是上帝最先创造的灵体。

请留意这些论及耶稣起源的经文与圣经箴言一书的比喻描述“智慧”的话何等相似： “在永恒主行化之起头、 他就造了我， 做他从太初所作的头一项。大山未曾奠下， 小山未有之先， 我已诞生； 那时永恒主还没有造大地和原野， 也未曾造世界上尘土之头一团。”（箴言8：12，22，25，26，吕振中译本） 经文把“智慧”拟人化， 比喻上帝创造的一个儿子。 学者大多同意经文用了比喻的笔法来描写降世为人以前的耶稣， 那时耶稣还是个灵体。

“智慧”的化身、 降世为人以前的耶稣说： “我在［上帝］身边作工匠”。（箴言8：30， 新译） 耶稣既是上帝身边的工匠， 因此歌罗西书1：16（现译）描述他说： “借着他， 上帝创造了天地万有”。

这位工匠是上帝的助手； 通过他， 至高的上帝创造了万物。 由此可见，上帝创造万物时，耶稣已经存在，而且在场，很可能耶稣借着上帝的宏伟蓝图创造了一切。圣经综述上帝创造的伟举说： “然而我们只有一位上帝， 就是父——万物都本于他；……并有一位主， 就是耶稣基督——万物都是借着他有的”。 （哥林多前书8：6， 和合）

无疑， 以下的话是上帝对他身边的工匠说的： “我们要照我们的形像……造人”。（创世记1：26）有些人说这里所用的“我们”和“我们的”正好表明上帝是三位一体的神。 可是， 如果你说“我们要为自己做什么什么”， 一般而言，听者不会认为你在暗示自己是由几位个体构成的。 你的意思只是有起码两个人一起做事而已。 同样， 上帝说“我们”和“我们的”时，他只是在讲话中包括另一位而已， 那就是他最先创造的灵体， 他身边的工匠， 降世为人以前的耶稣。

郭岛

一，我们不能用旧约的圣经章节来引证关于耶稣的性质，只能是预言，不能作为肯定性地论述。所以看起来有点牵强附会地把圣经章节凑合在一起的感觉，而且新约中很多重要的关于耶稣性质的重要的圣经章节并未引用，比如说约翰福音第一章和耶稣的自我宣示。
二，从上面你的论述来看，是承认耶稣是被耶和华创造的，也是受造物，有点像天使的性质。也就是说，耶稣是耶和华创造的一个特殊的位格体，在降生之前比天使的性质还要高一点，比耶和华底。那么耶稣就不是自有的而是受造的，那么结果就是----耶稣不是神，如同天使不是神，也不是人。那么在耶和华见证人里面的 “耶稣是大能的神”又是什么意思呢？那么，这里就是语言上的问题。既然耶稣是耶和华造的，那么就不能和耶和华平起平坐，就不能称为神，神只有一个，一个唯一的真神，唯独事奉他。所以，耶稣不是神，而是受造的特殊体。
三，耶和华见证人否认基督教里的三位一体，根据是圣经上没有关于三位一体的论述。但是基督教并不认为没有圣经依据，反而认为，这是上帝启示的核心，而且在新约中，包括保罗使徒在他的书信中常常在致候词中常常把父，子，圣灵并排放在一起，说明在使徒时代的教会就已经有了三位一体上帝的认识，后来的教会把这些核心的内容总结在《使徒信经》里，《使徒信经》的形成至少比耶和华见证人出现的时间上离耶稣在世界上的时间更接近，更容易接近那启示的真理。
四，同样，我们也能说，耶和华见证人关于耶稣不是三位一体中的圣子的身份也没有圣经依据。在耶稣降生之前关于耶稣的身份是什么？圣经也没有论述，唯独有一段描述了耶稣在降生之前的状态的圣经章节就是约翰福音第一章，在这一章里的内容：“太初有道，道与神同在，道就是神。这道太初与神同在。万物是借着他造的。凡被造的，没有一样不是借着他造的。生命在他里头。这生命就是人的光。光照在黑暗里，黑暗却不接受光。”（1-5节）这里和耶和华见证人的论述相差甚远，也就是说耶和华见证人关于耶稣降生之前什么类似天使性质的说法并没有圣经依据，而且这里论述自身矛盾重重，只是把一些前后不相干的一些圣经章节堆积在一起，就能把《使徒信经》推翻？我看是没有说服力的。

qquchn

第一点，我们认为，圣经全书是首尾完全一致的。自始至终都在体现耶和华的旨意。所以我们能够找到在旧约圣经和新约圣经里遥相呼应的章节。在新约里，使徒还有耶稣本人经常引用旧约圣经，对他们来说是十分自然的事情。所以他们并不认为有什么不妥，我们也这样觉得。对于有疑点的地方，我们都是去看看其它的部分有没有类似的内容。因为耶和华写圣经不是让人迷惑，而是让人明白。耶和华所预言的，没有一样没有实现，就像约书亚向民众所做的演讲一样。所以在旧约里面的语言我们看作事实。（实际上他们都实现了）

第二点 要看清圣经里，神的具体含义。耶和华是独一的真神，是我们唯一可以崇拜的对象。但是有时候也有其它的含义。
利德尔和斯科特合编的《希腊语英语词典》说， “提奥特斯”（希腊语， 主格， “提奥特托斯”来自这个词）的意思是“神性， 神的本质”。（792页， 牛津， 1968） 耶稣确实具有“神性”或“神的本质”， 但这不表示耶稣跟天父地位相同或同样永存。 这好比所有人都具有“人性”或“人的本质”， 但这不等于人人地位相同或年龄一样。
在以赛亚书里，耶稣也被称为大能的神和永恒的父。我们看这两个头衔应该怎么理解。
耶稣也是“大能的神”和“永恒的父”。 这并不是说， 耶稣篡夺了“我们的父上帝”耶和华的权力和地位。（哥林多后书1：2） “他［耶稣］……从没有想过要攫取跟上帝同等的地位。”（腓立比书2：6） 他只是称为大能的神，不是全能的上帝。 耶稣从来没有自视为全能的上帝， 他说他的天父是“独一的真神”， 也就是惟独配受众生崇拜的上帝。（约翰福音17：3； 启示录4：11） 在圣经里， “神”也可以指“大能者”或“强者”。（出埃及记12：12； 诗篇8：5； 哥林多后书4：4） 耶稣来到地上以前“是个神”， “以上帝的形态存在”。 他复活后重新得到天上的崇高地位， 甚至比从前更崇高。（约翰福音1：1； 腓立比书2：6-11） 此外， “神”这个称谓也有额外的含意。 正如有一次耶稣自己指出， 以色列的审判官也称为“神”。（诗篇82：6； 约翰福音10：35） 耶稣是耶和华所任命的审判官， 他“将来要审判活人死人”。（提摩太后书4：1； 约翰福音5：30） 由此可见， 耶稣称为“大能的神”是很有道理的。

“永恒的父”这个头衔， 表示弥赛亚君王有力量和权力使人永远生活在地上。（约翰福音11：25，26） 我们的始祖亚当把死亡遗留给我们。 耶稣是末后的亚当， “成了赐人生命的灵体”。（哥林多前书15：22，45； 罗马书5：12，18） 既然永恒的父耶稣可以永远活下去， 顺服的人类有他作为父亲， 也能够永远因此得福。——罗马书6：9。

第三点 圣经里确实有多次把圣父，圣子圣灵放到一起。
马太福音28：19和哥林多后书13：14是两个例子。 但是两节经文都没说父、子、圣灵是平等的， 也没说三者同样永存， 更没说三者都是上帝。 根据圣经提出的证据表明， 人不应当把三位一体的观念强加于经文之上。

《圣经、神学、教会文献百科全书》虽然支持三位一体的教义， 但论到马太福音28：18-20却承认说： “可是， 从这段经文本身找不到确凿的证据， 表明经文提到的三个对象都是有思想感情的个体， 也没有表示三者平等或同样是神。”（麦克林托克和史特朗， 第10卷， 552页， 1981重印本） 至于其他同时提到父、 子、 圣灵的经文， 这部百科全书说， 经文本身“不足以”证明三位一体的教义。（参看提摩太前书5：21。 这节经文同时提到上帝、 基督和天使。但是不能说天使跟上帝，基督是统一的，另外还有，耶稣钟爱的三个门徒彼得雅各和约翰，经常被提及，但是我们知道他们是三个不是一个。耶稣曾说： “我与父原为一。” 他的意思是， 他跟天父是平等的吗？ 有些相信三位一体论的人说， 这就是耶稣的意思。可是，耶稣在约翰福音17：21，22为门徒祷告说： “使他们合而为一， 像我们合而为一。” 在这三节经文里， 耶稣所说的“一”都是同一个希腊语词“亨”。 耶稣的门徒显然没有变成三位一体神的一部分， 但门徒跟父和子在宗旨上合一， 就像上帝和基督同心一意、 团结合一。）

第四点关于耶稣在降世前是什么，其实已经有很多经文做了详细的提示。我觉得可以单独拿来看看

qquchn

“大君米迦勒”——他是谁？

圣经并没有时常提及称为米迦勒的灵体，但每逢提及他时，场合总是十分富于戏剧性。在但以理书我们见到他为上帝的百姓与邪恶的天使作战。在犹大书他为了摩西的尸首与撒但争辩。在启示录他将撒但及其手下的鬼灵从天上逐到地上来。显然米迦勒在天上担任一个重要角色。因此，我们有理由想知道，米迦勒究竟是谁？

多年来耶和华见证人一直主张米迦勒便是上帝的独生子在天上的名字，他在地上则称为耶稣。可是，大部分其他的宗教均将米迦勒视为几位天使长之一，仿佛天使长有超过一位似的。有鉴于此，耶和华见证人的主张正确吗？关于米迦勒，圣经究竟怎样说？

“你们的大君”

但以理书首次向我们提及名叫米迦勒的灵体。上帝的一位天使论及他说：“但波斯国的魔君拦阻我二十一日，忽然有大君中的一位米迦勒来帮助我。……现在我要回去与波斯的魔君争战，我去后希腊的魔君必来。但我要将那录在真确书上的事告诉你，除了你们的大君米迦勒之外，没有帮助我抵挡这两魔君的。”——但以理书10：13，20，21。

我们在这里对灵界获得引人入胜的一瞥。我们见到灵体——良善的和邪恶的——均被牵涉在世事中。有一个称为“波斯国的魔君”的灵体反对上帝的天使的活动。在波斯之后会有一个“希腊的魔君”推广这个世界霸权的事务。在这些灵体中，米迦勒是“大君”之一。他引导和保护哪一个国家呢？显然是但以理的百姓犹太人。

“米迦勒”这个名字的意思是“谁像上帝？”由此表明这位大君拥护耶和华的至高统治权。既然米迦勒也是上帝的百姓的维护者，我们有理由认为他便是上帝在此之前数百年派去走在以色列人前头的不具名天使：“看哪，我差遣使者在你前面，在路上保护你，领你到我所豫备的地方去。他是奉我名来的，你们要在他面前谨慎，听从他的话，不可惹他，因为他必不赦免你们的过犯。”——出埃及记23：20，21。

我们可以合理的认为这位天使便是将许多重要信息传给上帝百姓的天使。（使徒行传7：30，35；士师记2：1-3）他持有上帝所赐的权柄去奉他的名行事，正如古代的国王将印章戒指交给可靠的臣民，借此授权给他们奉国王之命行事一般。 ——出埃及记3：2，3； 4：10。

在这方面有任何理由使我们相信米迦勒和耶稣基督是同一位个体吗？请想想，耶稣称为“道”。 （约翰福音1：1）他是上帝的代言者。米迦勒这位特别的天使则显然是上帝对以色列人的主要发言者。

米迦勒“站起来”

米迦勒是“你们的大君”。但是他还会接获其他的权柄。我们下一次见到他是在但以理书的最后一章。 “那时保佑你本国之民的天使长米迦勒必站起来，并且有大艰难，从有国以来直到此时没有这样的。”——但以理书12：1。

但以理书第11章刚描述过从但以理自己的日子到未来各世界霸权的兴衰。他准确地描述波斯的倾倒及希腊帝国的兴起。然后希腊帝国被人瓜分。接着产生的国家中有两个——北方王和南方王——会彼此角逐争夺对上帝百姓的控制权。在这场角逐的最高潮，米迦勒会“站起来”。这是什么意思呢？

在同一个预言的其他部分， “站起来”一词意指当事人执掌大权作王统治。 （但以理书11：3，4，7，20，21）因此，当米迦勒‘站起来’时，他亦开始作王统治。请考虑一下这件事的含意。

在但以理去世之前，犹大国的最后一个国王西底家被推翻，在随后的许多世纪中不会再有犹大的国王。但以理的预言表明有一天上帝的百姓会再次有一位君王——米迦勒。

与但以理同时的以西结预言会有一位“持有合法权”的人来到再次作王统治上帝的百姓。 （以西结书21：25-27，《新世》）这个王并不是在一段颇短的独立时期中操有若干权柄的利未人麦克比阿斯。由于这些人不是大卫王的后代，他们并不持有作王的“合法权”。反之，耶稣则受上帝所膏要在一个属天的王国里作王统治。 （路加福音1：31-33；22：29，30；诗篇110：1）他是唯一这样受膏的人。因此认为耶稣和米迦勒是同一位乃是合乎逻辑的结论。

在但以理书第7章有另一个关于世界霸权兴衰的预言与但以理书11章颇相似。可是，在这个预言的最高潮，我们读到有一位“像人子的”接获“权柄、荣耀、国度”。（但以理书7：13，14）一般人均承认这位“像人子的”乃是耶稣。 （马太福音10：23；26：64；启示录14：14）因此，在一个预言的最高潮耶稣成为君王。在但以理书的另一个预言中，米迦勒成为君王。既然两个预言均论及同一段时间和同一件事，认为它们论及同一位人物无疑是合理的想法。

天使长

然后我们在基督教希腊文圣经中读到米迦勒。犹大书告诉我们： “天使长米迦勒为了摩西的尸体兴魔鬼争论的时候，还不敢用毁谤的话定他的罪，只说： ‘主责备你！’”（犹大书9，《新译》）这件事有助于表明米迦勒与上帝古代的百姓有密切的关系。因此，这进一步支持我们的论据，表明他便是行在以色列人前头保护他们的天使。

我们从犹大书获悉米迦勒持有天使长的职位。事实上，他乃是唯一的天使长，因为圣经并没有提及其他的天使长，也没有使用“天使长”一词的复数。“天使长”的意思是“天使的首长”。 （《泰雅希英新约辞典》）在上帝手下的灵体臣仆中，唯独有两个名字与管理天使的权柄有关：米迦勒和耶稣基督。（马太福音16：27； 25：31；帖撒罗尼迦后书1：7）这也表示耶稣和米迦勒是同一位个体。

饶有趣味地，保罗在一封信中将耶稣的名字与“天使长”一词相提并论。使徒写道：“因为主［耶稣］必亲自从天降临，那时，有发令的声音，有天使长的呼声，还有上帝的号声。”（帖撒罗尼迦前书4：16，《新译》）经文的上下文透露这件事发生于‘主的临在’期间，当其时耶稣已开始作王统治。——帖撒罗尼迦前书4：15；马太福音24：3；启示录11：15-18。

耶和华的旨意和所作的安排是要耶稣复活死者。（约翰福音6：38-40）上帝的号角响起将死者唤醒活过来，正如上帝在古代吩咐人吹起号角将人民召集起来一般。（民数记10：1-10）耶稣发出“发令的声音”将死者召出来，正如他在地上时所为一般。（约翰福音11：43）但现在他所发出的不是人的声音而是“天使长的呼声”（希腊文en pho·ne′arkh·ag·ge′lou）。可是，唯独天使长才能发出天使长的呼声！除了耶稣之外没有人蒙上帝授权将死者复活过来。因此，这个令人振奋的预言提出进一步的有力理由表明耶稣便是天使长米迦勒。

天上的战争

米迦勒这个名字在圣经里最后一次出现是在启示录一书中。我们在那里读到：“在天上就有了争战，米迦勒同他的使者与龙争战，龙也同他的使者去争战，并没有得胜。”（启示录12：7，8）我们在这里见到米迦勒以上帝的天使长的身分采取行动。他和“他的使者”战败了撒但，并将后者驱逐到地上来。

这乃是撒但的邪恶制度完全遭受毁灭之前的‘不多时候’的开始。在大巴比伦被列国毁灭之后，列国本身亦会被耶稣和他手下的天使众军所毁灭。 （启示录12：12； 17：16，17；19：11-16）最后，撒但会被囚禁一千年，在此之后他会在“火湖”里遭受彻底的毁灭。（启示录20：1，2，10）这件事——上帝在许久之前所应许的‘将撒但的头击伤’——也会由耶稣负责执行；他会与他那些复活了的属灵弟兄一同如此行。——创世记3：15；加拉太书3：16；罗马书16：20。

既然耶稣是圣经预言会击碎撒但的头一位，而且其他一切审判行动均由他执行，认为他带领天军将撒但逐出天上乃是合乎逻辑的结论。因此，启示录12章所提及的战胜仇敌的米迦勒必然是耶稣，而耶和华亦曾吩咐耶稣“在仇敌中进行征服。”——诗篇110：1，2， 《新世》；使徒行传2：34，35。

启示录12章提及米迦勒这个名字而非耶稣，由此将我们的注意引到较早时候我们在但以理书12章所读到的预言之上。在但以理书我们读到米迦勒站起来。（但以理书12：1）在启示录第12章，米迦勒像一位百战百胜的君王一般将撒但驱逐到地上来。结果是： “地与海有祸了。”——启示录12：12。

耶稣是一位天使？

有些人不同意耶稣便是希伯来文圣经所提及的耶和华的天使。当然，对主张三位一的人来说，这样的见解造成了一个难题，因为这肯确地表明耶稣并不是与耶和华上帝同等的。但甚至有些并不接受三位一体的教义的人也觉得认为耶稣是一位天使会有损他的尊严。

可是请记得， “天使”（希伯来文，mal·’akh′；希腊文ag′ge·los）一词的基本意思是‘使者’。身为上帝的“道”（希腊文lo’gos），耶稣是上帝最杰出的使者。请也记得，身为天使长以及“在一切受造物中是首生的，”耶稣甚至在降世之前已在天使当中居于最高的地位。 ——歌罗西书1：15， 《新世》。

诚然，使徒保罗在写给希伯来人的信中说： “［耶稣］成为比天使更优越，因为他所承受的名比他们的名更尊贵。”（希伯来书1：4，《新世》；腓立比书2：9，10）可是，这段话所描述的乃是耶稣来过地上之后的情形。他仍然是天使长和“上帝创造之物的开始”（启示录3：14，《新世》）但是他成为比天使更优越。他在降世之前并不持有那‘更尊贵的名’或地位。（这些经文与主张三位一体的人的见解有所抵触，因为后者认为子一向在每一方面均与父同等。）

因此，既然米迦勒是天使长，他站起来作王统治，并且在上帝的王国诞生时带头将撒但逐出天上，这一切将我们引到一个结论： “大君米迦勒”便是耶稣基督本身。 ——但以理书12：1。

郭岛

利德尔和斯科特合编的《希腊语英语词典》说， “提奥特斯”（希腊语， 主格， “提奥特托斯”来自这个词）的意思是“神性，神的本质”。（792页， 牛津， 1968） 耶稣确实具有“神性”或“神的本质”， 但这不表示耶稣跟天父地位相同或同样永存。这好比所有人都具有“人性”或“人的本质”， 但这不等于人人地位相同或年龄一样。

请问：什么是神性和神的本质？神的本质是如何定义的？
前面你说过耶稣是耶和华造的，那么也是受造物，意思说一个被耶和华造的神？神造神？

这里的关键点是：耶稣是被耶和华创造的吗？还是和耶和华一样是自有的？
这个关键点是涉及耶稣是否有神性最重要的前提！



另外在三位一体的理论里，并没有说三位是一样的，他们之间是有区别的，但是构成同一个神性，是父和子的关系。（父：创造者；子：救赎者；圣灵：护慰者）同时也承认，三位一体的理论是无法解释的，因为根本不可能能解释。
但是否认三位一体，就会陷入关于耶稣身份的矛盾，一方面他又是神，一方面又不是神，甚至和天使放在一起，和天使放在一起却降低了耶稣的身份，那么，耶稣到底是什么？

你的答复根本无法解决这个矛盾！而总是在前后徘徊和闪烁不定，一方面肯定耶稣是神一方面又否定和耶和华不一样，在逻辑上根本是前后不贯！

我对神性（神的本质）的定义：自有者，不被他物创造。
这是最基本的逻辑原则，如果耶稣不是自有的，而是被耶和华创造的，那么耶稣就不是神，不管你找到多少圣经章节来支持你的观点（因为不是圣经本身的问题，而是我们认识的问题），都会陷入逻辑上的矛盾。

[ 本帖最后由 郭岛 于 2008-7-15 00:00 编辑 ]