G_B

钱老先生学问是很好的，我也很佩服。但本文的有些东西我不敢苟同。

第一句话我就有疑问，什么叫西方哲学重在探讨真理？如何定义真理？是科学真理（数，理，化）？还是为人处世的伦理 ？如果说运用最一般的真理定义 ，对人类来说其最根本的无非是重复了已久的问题：我是谁，从哪里来，到哪里去？这个问题在东方的哲学中同样是受到重视的。如何能说只是西方重在真理？
我们祖先的伟大圣者就曾说过：无须探究每件事的根源，只需探究心的根源。一旦心的根源被发现，你会因此解脱一切！若心的根源未被发现，即便知道每件事，也并未真正了解任何。
由此可见东方哲学中一样是重视真理的。只不过两方的出发点不一样（个人以为东方比西方高明的太多了）。

在这一点上，我非常赞许牟宗三老先生的观点。我们可以用两个名词来表示。东西两个哲学传统的领导观念，一个是生命，一个是自然。中国文化之开端，哲学观念之呈现着眼点在生命。故中国文化所关心的是生命。而西方文化的重点，其所关心的是 自然或者说外在现象（external object）。这是双方领导的线索。

另外，中国的学问，不管是3家中的哪一家都是讲体，用两方面的。就以儒家为例，儒家的体是什么？孔子核心的思想是什么？是一个 ：“道”字。至于仁则是用。
就像勾股定理，这是理体，有这个理体能推出什么呢？这个理体有什么用处呢？这个理体是无形的，但他体现出来的用处，却是真实可见的。我们可以用这个理体计算出三角形内叫和，我们可以求出个边长度，等等。但是最核心的还是这个理体。没有理体用就是空谈。那好了我们说了，这个勾股定理是数学的理体。那么现在回到主题，我们中华文化，这个关于生命的科学，生命的理体是什么呢？就是这个道字。

所以根本上讲孔子核心的思想是道不是仁。说孔子讲仁，那是最近1百多年才有的咄咄怪事。我虽然这么说，但是不要因此认为仁不重要，仁和道同样重要。我的第二句话就是：体用无差。仁虽然是用，但是要知道离开了用是见不到体的，体的显现就在用上。所以讲体用不分家。前提是要明体，你才知道用处从何而来。无论是体或者用都不能割裂开来讲。脱离了体只讲用，那叫愚痴。脱离了用空谈体，那叫干慧，不可能真正了悟道这个体。

如果孔子的核心思想就是个仁，那下列问题就解释不了了：
孔子在论语中说，朝闻道，夕死可也。他怎么不说，朝闻仁，夕死可也啊？

在给曾子传道的时候说：吾道一以贯之。他怎么不说，吾道仁已贯之？


很多人看不懂论语，其实论语第一句话就说的很清楚了，学而时习之。第一句话就点名了，这是关于习的书。什么叫习？查查繁体字习字怎么写。
看繁体字，这个字来源就一目了然了。习这个字，上面是个羽毛的羽，下面是个百。
说的是一种小鸟，在长大以后，要离巢了，扇动自己的羽毛翅膀，练飞行，反复的千百次扇动。代表的是实践。

结合这个习字，论语这部书的用意就很明朗了，论语这部书的 重点就在一个用字上。讲的是关于做人的实践。然而这个用是怎么来的呢？换言之论语的理体为何呢？

论语的体就在周易，不看周易或者看不懂周易的人不可能真正看懂论语。就像不懂勾股定理，你不会知道内角和，边长等等是怎么来的。就算知道个大概也是似是而非无法变通。
说通俗点，大家都看过金庸的神雕侠侣，杨过在华山上看洪七公和欧阳锋比武，洪七公仔华山上穿了杨过打狗棒法，只传了招式，没有传心法。学论语不懂周易就跟这个道理一样，只是学了招式，没有内功心法配合，没有用的，没办法领悟仁这个字的心髓。

周易这部书中一半以上的文字是孔子写的。这一点史记中司马迁说的很明白： 易道深，人更三圣。历世三古。三圣说的就是伏羲，文王，和孔子。在周易的系传中，孔子把儒家思想义理说的淋漓尽致。其中：成性存存，道义之门八个字道破天机。真是精彩至极。令人拍案叫绝。就这八个字足以说明孔子是大圣人，是真正开悟见道的人。


我们把人生和宇宙的真相，用一个道字来概括。道不能靠知识，靠经验获取。唯一获取的途径叫：悟。因为道这个东西，超越了理性，也超越了经验。
打个比方，对一个生下来就是瞎子的人，我们无论用尽各种语言进行诠释，告诉他天空是如何的湛蓝他都理解不了。因为他从没看到过，用语言与思维永远无法替代视觉。唯一让这瞎子明白的办法是。给他装上眼睛。装上了眼睛，你不用说一个字，他自然一清二楚。

道这个东西就是同样的道理。这终极的真相是超越一切语言和思维的。要想了解他就只能靠悟。在这一点上无独有偶，道家佛家儒家的看法惊人的一致
道德经第一句话就把这问题摆出来了。佛祖在菩提树下证悟之后也说：深寂离戏光明无为法，尤如甘露今我已证得。纵为谁说亦不能了知，故当无言安住于林间。
如何才能悟道呢？中国文化只有学是不够的，不是靠知识的堆积就可以的悟道的。儒家讲就是一个德字，周易上说的明白：善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。想悟道，那就先积善。善积足了，自然悟道。道家的也是这么说，佛家那就更明白了，直接告诉你，没有对众生的慈悲，以及种种善行作为资量积累，想悟道，那就免谈了。积累一分资量，破一分的无明愚痴。



可见儒家内圣外王是见道后真实的受用，不是记诵杂博以资谈助。

我罗嗦了这么半天，为的是提出我与钱老先生相左的第二个问题。

即，心与性，钱先生说：朱子主性即理，而象山则主心即理。我以为，这完全是文字游戏。

我斗胆问一句，什么是心？什么是性？心和性有区别么？所谓明心见性；明心必见性，见性必明心。说得都是对道有了体悟，见到了这个人生和宇宙的根根了。心和性根本就是一回事。就像我说，红星牌二锅头，又说北京酒精厂生产的二锅头。完全是一个东西的两种叫法。

陆象山跟朱熹真正的差别在哪？不是心与性，而是陆九渊评价朱熹的一句话：晦庵泰山乔岳，学不见道，枉费精神。这个评价我以为并无私怨，很中肯。如果有志于传统国学，不要错过王阳明陆九渊，建议从王阳明的大学问入手。

这话说的明白，你朱熹学问再大，没有悟到道这个本体，没有用的，全白瞎了。
在这我插一句，关于朱熹，这个人，对中华文化的贡献而言，我个人认为他过远大于功。他给后人指错了道，其实本来也没什么，我G_B在这胡言乱语一通，对后世有影响么？谁知道我G_B是那个葱哪颗蒜啊。可偏巧朱熹有人捧，偏巧捧的人跟他同姓还是皇帝，这下完了，借用国家行政力量干预学问了。

好了，我们回到心和性这个问题，讲心性是一回事，为什么，那就要追溯这个词的本源了。这个钱先生也说了在唐朝，有个儒家大学者叫李翱。他是大文豪韩愈的学生。唐宪宗调他到江西充任刺史。当时在南方，有个名气很大的和尚，叫药山禅师。李翱在未赴任前就听过他的名号，结果到了江西知道这个人就在自己的管辖范围之内。想去见识一下，是不是此人真如传说中的那样了不起。一天穿便服来药山禅师的寺院来走访。这里面有典故的，有趣的故事。我这里就不罗嗦了。没时间。在这里我再更正一句，韩愈本身不反佛教，他反的是唐宪宗耗费大量国力迎佛骨去皇宫供养，并且当时皇帝信佛，出家者甚众。这样导致当时国家劳动力不足。他提出的是这个问题，结果被唐宪宗一怒之下贬为潮州刺史。此为后话，就不多说了。

李翱和药山禅师坐下来一谈，不得了，深深地被药山禅师的学问和情操折服。跪下来拜师问道了。最后说到正题了，道这个东西到底是怎么一回事呢？向禅师求道，禅师哈哈一笑，你要问道啊？禅师一句话不说，用手指指天，指指地。这就是道了。禅宗真厉害，不立文字，直指人心。道这个东西本来就是远离言思，又如何能以言思诠释呢？

当时李翱说：师父啊，弟子愚笨实在没有明白，请你明示吧。药山禅师退而求其次：说了7个字：云在青天，水在瓶。这下李翱懂了。李翱回来以后，写了一篇在中国文化史上，具有大革命意义的一部著作-----复性书。从儒家的孔孟之道能够谈到明心见性，就是靠他这一手来的。本书直接催生了，宋儒的程朱理学。因此可以这样说宋儒的诞生，直接是受佛教的影响

后来李翱写诗赞叹他的师父：

炼的身形似鹤形，
千株松下两函经。
吾来问道无余话，
云在青天水在瓶。

从此儒家才有了新的分水岭，在唐宋以前，代表儒家思想的是汉儒。汉儒讲考据，对历史典籍的保留，功不可没。但是对于孔门大义的了解恐怕未尽其意。宋儒从心性入手讲的是微言大义，这才真正体悟了孔门的心法。



现代的中国人因为对传统的误读，加之受到西方文化影响。西方的很多观念，许多主义，只不过是学术上的主张，或是政治上的个人见解，在西方社会是司空见惯的，不会引起什么骚乱。但这些观念与主义一到中国就不得了了，每一个主义都成了一个宗教，都想以之治国平天下。就这样的生命固结在某些观念上，而排斥其他的观念。终于对我们的生命造成骚乱。所以目前的中国人意识上的观念横撑竖架，而把生命撕的四分五裂.