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标题: 有一位关心人的造物主吗第8部分 [打印本页]

作者: qquchn 时间: 2008-9-14 15:58 标题: 有一位关心人的造物主吗第8部分

第八章世人之福——造物主让人类认识他

雷声隆隆，电光闪烁，三百多万人站在西奈半岛一个高山前。西奈山密云笼罩，大地震动。在这个令人难忘的情况下，摩西带领古代的以色列人跟创造天地万物的造物主正式缔结关系。——出埃及记第19章；以赛亚书45：18。

可是，为什么宇宙的造物主要特别让一个民族认识他呢？况且，这个国族根本人数不多。摩西回答这个问题说： “只因耶和华爱你们，又因要守他向你们列祖所起的誓。”——申命记7：6-8。

这句话透露，圣经的内容不是仅仅论及宇宙和地球生物的起源罢了。对于造物主在以往、现今和未来跟人类的交往，圣经也有很多论述。圣经是世上最多人钻研，销流也最广的书。因此，凡是重视教育的人，都应该了解一下圣经的内容。现在我们且概览一下圣经的内容，首先看看所谓《旧约》的部分。我们看圣经，还可以有难得的机会深入观察宇宙造物主的品格，了解圣经伟大作者的特质。

第六章“历史悠久的创世记仍然可信吗？”指出，只有圣经的创世记才追述人类的起源，透露有关人类始祖的事实。可是，圣经头一卷书的内容不限于人类的起源。还有什么内容呢？

根据希腊和其他国家的神话，有一个时候，种种神灵随意跟世人来往。此外，人类学家指出，世界各地都有洪水传说，相传古代有一场大洪水把大部分人类淹没。你也许把这些神话一笑置之。这也难怪。可是，这些神话传说背后所反映的历史事实，只有圣经的创世记才交代清楚。这一点你想过吗？——创世记第6，7章。

创世记还叙述一些人物的事迹。这些人的思想感情跟常人一样，是我们可以理解的。他们知道的确有造物主，而且在生活上处处留意造物主的旨意。摩西所记述的“列祖”，例如亚伯拉罕、以撒、雅各，的确值得我们认识一下。造物主深知亚伯拉罕的为人，把他称为自己的“朋友”。（以赛亚书41：8；创世记18：18，19）为什么呢？因为耶和华观察亚伯拉罕，确知他是个有信心的人。（希伯来书11：8-10，17-19；雅各书2：23）亚伯拉罕的经历表明，上帝乐于与人亲近。他的大能的确令人生畏，可是，他并非仅是没有个性的力量或本原。他有具体的品格特征，我们凡人可以怀着敬意跟他建立关系，令自己的一生得益无穷。

耶和华应许亚伯拉罕说： “地上万国都必因你的后裔得福。”（创世记22：18）上帝在亚当的时代已经应许会有一个“后裔”来临，他对亚伯拉罕所作的应许增补了原先的应许。（创世记3：15）耶和华对亚伯拉罕所说的话确认了一件事，就是人类可以盼望一个后裔来临，使万族得福。你不难看出，这个中心主题贯串整本圣经，由此可见圣经并非只是人间的一部著作而已。你明了圣经的主题，就可以看出，上帝任用古代一个国族，目的是要祝福万国万族。——诗篇147：19，20。

既然耶和华跟以色列人打交道是为了叫万族得福，可见他是“不偏心”的。（使徒行传10：34；加拉太书3：14）再者，即使上帝主要跟亚伯拉罕的后代交往，其他国族的人也可以归附事奉他。（列王纪上8：41-43）另外，由于上帝大公无私，今天我们所有人，不论哪国哪族，都能够认识他和取悦他。

有十几个世纪的时间，造物主一直跟以色列国交往；我们可以从这个国家的历史获知不少事。我们可以把以色列国的历史分为三部分。回顾这三段历史的时候，请留意耶和华怎样实现了他名字的含义——“成事者”。请也留意他跟实有其人的人物往还的时候，怎样把自己的品格显示出来。

第一部分——国家受造物主统治

亚伯拉罕的后代在埃及沦为奴隶。后来，上帝兴起了摩西，在公元前1513年带领他们获得自由。以色列立国之后，上帝是国家的统治者。但在公元前1117年，他们要求立一个人做王。

以色列人跟着摩西在西奈山下立国，前后的经过怎样？圣经的创世记记述了这件事的背景。较早时候，雅各（又名以色列）住在位于埃及东北的一个地方；后来，当时世界那一带发生了大饥荒。由于埃及储存了大量粮食，于是雅各设法往埃及购粮，好维持家人的生活。他发觉埃及的粮政官竟然是他的儿子约瑟，他以为这个儿子早已不在人世了。雅各和家人于是迁到埃及去，并且应邀在埃及定居。（创世记45：25-46：5； 47：5-12）可是约瑟死后，新一代法老登位，强迫雅各的后代做劳役，要他们“和泥”、 “做砖”， “使他们因做苦工觉得命苦”。（出埃及记1：8-14）你可以在圣经的第二卷书出埃及记里，读到这段生动的历史和其他许多事迹。

以色列国族受人虐待了百多年， “他们的哀声达于上帝”。他们向耶和华求助，这样做很明智。他很关心亚伯拉罕的后代，并且决心要实现他的旨意，使万族得福。耶和华“听见他们的哀声”， “看顾以色列人”，可见造物主同情饱受压迫痛苦的人。（出埃及记2：23-25）他拣选了摩西去带领以色列人脱离埃及的奴役。摩西和兄长亚伦请求埃及的法老让这群受奴役的人民离去，法老却悍然回应说： “耶和华是谁，使我听他的话，容以色列人去呢？”——出埃及记5：2。

全宇宙的造物主哪会不敢接受挑战？哪怕是当时首屈一指的军事强国领袖提出挑战，这能吓倒造物主吗？绝对不能。上帝于是降下一连串的灾殃，打击法老和埃及人。最后，上帝要降下第十场灾殃，法老才肯把以色列人释放。（出埃及记12：29-32）这样，亚伯拉罕的后代实实在在地认识到耶和华的品格，看出他会在既定的时候带来自由。耶和华果然名实相副，能够以令人惊叹的方式实现了自己的应许。（出埃及记6：3）后来法老和以色列人还要进一步认识耶和华的名字。

原来，法老不久就改变了心意。眼见奴隶离境，他就率领军队穷追不舍，最后在红海附近赶上了他们。以色列人夹在大海和埃及追兵中间，进退不得。耶和华插手干预，在红海打开一条通道。法老本该看出，上帝显然有无敌的力量。可是他不顾一切，率领军队继续追赶以色列人。于是上帝使海水复合，把法老和他的大军一举淹没。出埃及记并没有具体说明上帝怎样施行这些伟举。我们大可以把这些事称为奇迹，因为事迹本身和发生的时间，都不是人所能控制的。但是，造物主既然创造了宇宙，又制定了宇宙的一切法则，自然有能力施行这样的伟举。——出埃及记14：1-31。

奇迹可信吗？

  “我们不可能一方面使用电灯和无线电，接受现代医学和外科手术的新发现，而又同时相信《新约》世界，信有灵体和奇迹。” 德国神学家鲁道夫·布尔特曼的这段话，反映出现今许多人对奇迹的看法。对于圣经所报道的奇迹，例如上帝使红海分开，你也存疑吗？

  英语《简明牛津词典》为“奇迹”所下的定义是： “一件异乎寻常的事，是由某种超自然力量促成的。” 大自然的秩序要暂时受阻，这种异乎寻常的事才能发生，难怪许多人不肯相信奇迹。可是，一件事虽然看来违反了某种自然法则，却也许不难按照个中其他自然法则来解释。

  我们举个例看看。《新科学家》周刊报道，东京大学两个物理学家做了一个实验，拿一根管子，注了点水，横放在极强的磁场下。管子里的水立刻涌往两端，中间的一段却完全没有水。这个现象是在1994年发现的，成因是水有轻微的抗磁倾向，跟磁体相斥。水从磁场强的地方流到磁场弱的地方去。科学家把这个现象叫做“摩西效应”。《新科学家》周刊指出： “只要磁力够强，把水推向两旁实在易如反掌。如果真的有这么强的磁场，什么事也可能发生。”

  上帝为以色列人把红海的水分开，当时他到底用了什么方法，我们当然很难下定论。不过，既然造物主对自然法则的一切细节了如指掌，他自然可以轻易用自己定的一个自然法则，去控制另一个法则的某些作用。结果在人看来，景象十分神奇；要是不大理解个中的法则，就更觉神奇了。

  论到圣经里的奇迹，日本京都大学名誉教授山田晶说： “如果人说，按照有关的科学原理（或目前的科学水平），不能理解［奇迹］，这样说无可厚非。可是，如果单凭现代物理学或现代圣经学的权威，就断言奇迹从没有发生过，那就不对了。十年之后，今天的现代科学会成为过去的科学。科学进展得越快，现今的科学家就越可能成为笑柄，被人取笑说： ‘十年前，科学家竟然认真相信这个那个观念呢！’”——《科学时代的神》。

  耶和华身为造物主，自然能够协调所有自然法则，运用能力施行奇迹。

这次事件表明，耶和华是名副其实的救主。这一点，以色列人固然亲身体验，但我们也该心有同感。不过，我们可以从这段历史进一步看出上帝的行事方式。例如，他惩罚了暴虐的国家，伸张公正，对于他日后产生“后裔”的子民却大显慈爱。论到他的慈爱，出埃及记的内容显然不只是交代了古代历史，同时还涉及上帝造福万民的旨意。

向应许之地进发

摩西带人民离开埃及，穿越旷野，来到西奈山。在那里发生的事，决定了后来许多世纪上帝与这个国家的关系。上帝颁布了律法。当然，这件事之前很久，造物主已经制定了支配宇宙物质的法则，而这些法则至今仍然生效。但在西奈山，上帝任用摩西颁布了一套全国适用的律法。我们可以在出埃及记和后面的利未记、民数记、申命记三卷书，读到当时上帝所做的事，以及他所赐下的律法。好些学者相信约伯记也是摩西写的。第十章会介绍约伯记的一些重点。

直到今天，世界各地还是有千百万人知道十诫，而且尽力遵守。十诫是整套法典的核心道德规条。可是，这套法典还有其他许多深受人赞赏的优良条款。许多规定涉及当时以色列人的生活，例如管制个人卫生、公共卫生、防治疾病等。这是可以理解的。这些律法虽然是为古代民族而设，却又处处符合现代科学已知的事实，而这些事实是在上一个世纪才被专家发现的。（利未记13：46，52； 15：4-13；民数记19：11-20；申命记23：12，13）我们应该问问，古代以色列律法背后的知识和智慧水平，怎么竟然比当时其他民族高得多呢？一个合理的解释就是，这些律法是来自造物主的。

律法也有助于保存家系完整，又规定以色列人要执行什么宗教任务，直到应许的后裔出现为止。既然以色列人同意服从上帝的一切吩咐，他们有责任要按照这套律法而生活。（申命记27：26； 30：17-20）诚然，他们遵守律法，始终无法做到丝毫不差。可是，连这一点也不无好处。一位法律专家后来解释，律法的目的是要“叫犯法的事显明出来，直到蒙应许的苗裔来到为止”。（加拉太书3：19，24）因此，律法一方面使以色列人与外族分离，一方面叫他们不忘记自己需要应许的后裔（弥赛亚）拯救他们，让他们做好心理准备去迎接救主。

以色列人聚集在西奈山，一致同意遵守上帝的律法。这样，他们归于圣经所说的契约或协定之下。这个契约是上帝跟以色列人立的。他们虽然自愿跟上帝立约，却常常显得顽梗不化。例如，他们曾造了一只金牛犊去代表上帝。他们这样做是犯了罪，因为崇拜偶像是十诫明令禁止的。（出埃及记20：4-6）不但这样，他们还埋怨上帝供应的粮食不好，反叛上帝所任命的领袖（摩西），又肆意跟拜偶像的外族妇女行淫。但是，摩西去世几千年了，我们又有什么理由要关注这段往事呢？

古代以色列国在西奈山跟耶和华立约做他的子民。

这些往事不只是历史这么简单。圣经记载以色列人忘恩负义，又记载上帝的反应，显示上帝真正关心人。圣经说以色列人“再三”试探耶和华，使他“担忧”、 “忧伤”。（诗篇78：40，41，《新译》）我们由此知道造物主是有感情的；人做什么，他是关心的。

从人的观点看，以色列人屡次作奸犯科，上帝理应废除他跟以色列人所立的契约，甚至另选一个国族去实现他的应许才对。可是，上帝没有这样做，反而一面惩罚明目张胆犯法的人，一面整体恩待以色列这个忤逆的国族。由此可见上帝是忠贞的，他始终没有背弃对自己的忠实朋友亚伯拉罕许下的诺言。

不久之后，以色列人临近迦南地。圣经把这个地方称为应许之地。这一带住着一些强悍的民族，道德非常堕落。造物主不干预他们的恶行，通融他们有四百年之久。到了这个时候，他决意把土地赐给古代的以色列人。（创世记15：16；另见“上帝忌邪是什么意思？”， 132-133页。）摩西预先派十二个探子去侦察那地。其中十个对耶和华的拯救能力缺乏信心。他们的报告触发人民埋怨上帝，鼓噪要回埃及去。结果，上帝罚他们流浪旷野四十年。——民数记14：1-4，26-34。

上帝这个判决达成了什么目的呢？摩西死前叮嘱以色列人，务要记住他们当年怎样受耶和华惩戒。摩西告诉他们说： “你当心里思想，耶和华——你上帝管教你，好像人管教儿子一样。”（申命记8：1-5）以色列人侮慢耶和华，耶和华还是养活他们，从而表明他们必须依赖他。例如，他们能活下去，全凭上帝赐吗哪给他们吃。这种东西味道像蜂蜜做的饼。以色列人流浪旷野，显然应该从中学到教训才对。他们本该看出上帝慈悲为怀，而且明白到服从依赖上帝是至为重要的事。——出埃及记16：13-16，31； 34：6，7。

摩西死后，上帝立约书亚做以色列人的领袖。约书亚忠贞无畏，把族人带进迦南，勇敢地开始征服全境。过了不多久，约书亚就打败了三十一个王，占领了应许之地的大部分领域。你可以在约书亚记读到这段令人振奋的历史。

不靠人间君王治国

以色列人旅居旷野期间，以及在应许之地定居的早期，有摩西和约书亚做他们的领袖。以色列人不必靠人间君王治国，因为耶和华是他们的统治主。上帝作了安排，委任长老在城门口听讼断案。他们负责保障社会安宁，在灵性上扶助人民。（申命记16：18； 21：18-20）路得记叙述了一个很有意思的实例，说明长老怎样根据申命记25：7-9的律法断案。

历史上，以色列人屡次忤逆上帝，崇拜迦南人的神，常常惹怒上帝。即使这样，每逢他们陷入困境，向耶和华求助，他就顾念他们。他兴起一些审判官（又叫士师）带头解救以色列人，救他们脱离邻族的压迫。士师记载有十二位英勇审判官的生动事迹。——士师记2：11-19；尼希米记9：27。

圣经说： “在那些日子，以色列中没有王，各人都行自己看为对的事。”（士师记21：25，《新译》）国家有律法所定的道德标准，另外还有长老的扶助和祭司的教导，因此人民有一套是非准则，可以“行自己看为对的事”，不致偏离正途。再者，律法规定要设立一个帐篷（活动的圣殿），人民可以在那里献上祭牲。这是纯真崇拜的中心地点，有助于在这段时期保持国家团结。

上帝忌邪是什么意思？

“耶和华是忌邪的上帝，名为忌邪者。” 这句话记录在出埃及记34：14。这句话是什么意思呢？

  译成“忌邪”的希伯来词语带有“要求专一效忠，不容匹敌，热心”的意思。耶和华为自己的圣名和所受的崇拜而热心。忌邪的这一层意思对上帝的创造物是正面，是有益的。（以西结书39：25）他热心实现他名字的含义，因此他一定会履行对人类的旨意。

  例如，请想想他对迦南居民的判决。迦南居民的伤风败俗令人发指，一位学者描述说： “人民崇拜巴力、亚斯她录和其他迦南神祇，少不了狂欢宴乐，极其淫荡。他们的庙宇是色情场所。……迦南人的崇拜仪式是淫荡的行为，……他们还把首生的儿女杀掉，献给神做祭物。” 考古学家发现了一些瓶子，装着被献做祭物的婴孩的骸骨。虽然上帝在亚伯拉罕的时代已经留意到迦南人罪大恶极，他一直容忍了他们四百年，让他们有充分时间改弦易辙。——创世记15：16。

  迦南人知道自己罪孽深重吗？请想想，他们也有良知。做过陪审团的人知道，道德和公正普遍以良知为本。（罗马书2：12-15）迦南人虽然有良知，却怙恶不悛，继续把儿童献做祭物，耽于各种堕落的淫行。

  耶和华一秉至公，决定洁净这块土地。这绝不是种族屠杀。曾有个别的迦南人，例如喇合，以及整群人，例如基遍人，自愿接受上帝的崇高标准，结果蒙上帝开恩。（约书亚记6：25； 9：3-15）喇合成了弥赛亚的祖先之一，基遍人的后代也享有殊荣，得以在耶和华的圣殿服务。——约书亚记9：27；以斯拉记8：20；马太福音1：1，5-16。

  因此，如果我们根据事实去看事情的全面，就不难领会到耶和华是一位公平正直、可敬可佩的上帝。上帝忌邪，意义是正面的，而且能造福对他忠心的众生。

第二部分——三王治下国富民强

撒母耳在以色列做审判官期间，人民要求立一个人作君王，治理国家。头三个王——扫罗、大卫、所罗门——各自在位40年，从公元前1117年到公元前997年。当时以色列国富民强，国势达到巅峰。造物主采取了一些重要步骤，为未来后裔的王权铺路。

撒母耳身兼审判官和先知，克尽厥职，照料以色列人的灵性福利，但他的儿子却没有尽忠职守。人民终于向撒母耳提出请求，说： “现在求你为我们立一个王治理我们，像列国一样。” 耶和华向撒母耳解释他们的要求的真正含意： “百姓向你说的一切话，你只管依从；因为他们不是厌弃你，乃是厌弃我，不要我作他们的王。” 耶和华预见到这次变革后果可悲。（撒母耳记上8：1-9）可是，他听允人民的请求，立了一个谦卑的人作以色列的王，这人名叫扫罗。扫罗起初看来是可造之才，作王之后却显得刚愎自用，屡次违反上帝的命令。上帝的先知宣告，上帝要把王位赐给一个合耶和华心意的人。这件事向我们有力地表明，造物主十分重视衷心的服从。——撒母耳记上15：22，23。

以色列的下一任君王是大卫，他是犹大部族一个家庭里的小儿子。论到这个出人意表的人选，上帝告诉撒母耳说： “耶和华不像人看人：人是看外貌；耶和华是看内心。”（撒母耳记上16：7）造物主看的是我们的内在为人，而不是我们的外表。这件事不是令人鼓舞吗？可是，扫罗起了歪念。耶和华一选上大卫作未来的君王，扫罗就嫉妒若狂，决心要把大卫除掉。耶和华却不让扫罗得逞。最后，扫罗和他的几个儿子跟好战的非利士人打仗时阵亡。

大卫在希伯仑城作王，后来攻下耶路撒冷，立为首都。他扩张以色列的国境，把上帝应许赐给亚伯拉罕后代的领土全都纳入版图。你可以在圣经的六卷历史书里，读到这段时期（以及后来列王时代）的史实。（这六卷书是：撒母耳记上、撒母耳记下、列王纪上、列王纪下、历代志上、历代志下。）这六卷书透露，大卫一生绝非一帆风顺。例如，他一时放纵情欲，跟美貌的拔示巴通奸，后来为了掩饰罪过，还做了其他错事。耶和华是公正严明的上帝，不能把大卫的过犯视若无睹。不过，由于大卫衷心悔改，上帝并没有严格执行律法规定的处分。可是大卫由于所犯的罪，家里祸患重重。

耶路撒冷城南的地区就是大卫当年建都的地方

大卫一生饱经忧患，体验到上帝的品格，感受到他的温情。他说： “凡求告耶和华的，……耶和华便与他们相近……，也必听他们的呼求。”（诗篇145：18-20）大卫写了不少感人的诗歌，约占诗篇的一半。他的诗歌把自己的赤诚和虔敬表露无遗。千千万万人看了这些诗歌，都大得安慰鼓励。例如，请念念诗篇139：1-4，细味一下大卫跟上帝的亲密关系： “耶和华啊，你已经鉴察我，认识我。我坐下，我起来，你都晓得；你从远处知道我的意念。……耶和华啊，我舌头上的话，你没有一句不知道的。”

大卫特别体会上帝的拯救大能。（诗篇20：6； 28：9； 34：7，9； 37：39）他每经历到上帝拯救，就越发信赖耶和华。你可以在诗篇30：5； 62：8； 103：9看出这一点。你还可以读读诗篇51篇，这篇诗是大卫跟拔示巴通奸、受上帝责备之后写的。我们也可以向造物主倾心吐意，深知他绝不傲慢，反而谦卑自抑，乐于听我们倾诉。这叫我们多么欣慰！（诗篇18：35； 69：33； 86：1-8）大卫有这么深刻的体会，并不是单凭经历。他写道： “［我］思想你的一切作为，默念你手的工作。”——诗篇63：6； 143：5。

耶和华与大卫立了一个特别的契约，要把一个永远的王国赐给他。大卫很可能并不完全明白这个契约的含意，但我们从后来圣经所载的细节可以看出，上帝表示他所应许的后裔会在大卫的家系中产生。——撒母耳记下7：16。

睿智的所罗门王与人生意义

大卫的儿子所罗门以智慧著称。他写了两卷很有实用价值的书，分别是箴言和传道书。（所罗门也写了雅歌。这是一首爱情诗，刻画一个少女对一个卑微牧人怎样忠贞不渝。）我们阅读这两卷书实在得益不浅。（列王纪上10：23-25）睿智的所罗门王曾刻意寻找人生的意义，因此，他所写的传道书特别能帮助探索人生意义的人。所罗门是第一位在王室出生的以色列国王，有机会享尽荣华富贵。他在一生中大兴土木，享尽山珍海错，极尽视听之娱。可是他却写道： “我察看我手所经营的一切事和我劳碌所成的功。谁知都是虚空。”（传道书2：3-9，11）他获得什么结论呢？

所罗门写道： “这些事都已听见了，总意就是：敬畏上帝，谨守他的诫命，这是人所当尽的本分。因为人所做的事，连一切隐藏的事，无论是善是恶，上帝都必审问。”（传道书12：13，14）有鉴于此，所罗门花了七年时间兴建一座堂皇华美的圣殿，让人民在那里崇拜上帝。——列王纪上第6章。

所罗门治下许多年，国泰民安，四境太平。（列王纪上4：20-25）不过，所罗门不像大卫一样全心爱戴耶和华。所罗门娶了许多外族妻子，她们诱使他的心归向她们的神。终于，耶和华说： “我必将你的国夺回，……要因我仆人大卫和我所选择的耶路撒冷，还留一［部族］给你的儿子。”——列王纪上11：4，11-13。

第三部分——国家南北分裂，耶路撒冷灯光尚存

公元前997年，所罗门死后，北方有十个部族另立门户，建立了以色列国。后来亚述人在公元前740年征服了以色列国。耶路撒冷的王只统治两个部族。犹大国存留到公元前607年，当时巴比伦人征服了耶路撒冷，把城内的居民掳走。此后犹大荒凉了七十年。

所罗门死后，他的儿子罗波安继位，民不聊生。结果人民叛变，十个部族愤然另立以色列国。（列王纪上12：1-4，16-20）在随后的岁月，这个位于北方的王国不再崇拜真神。人民时常对金牛犊偶像下拜，或者从事其他形式的谬误崇拜。有些王被人暗杀，王朝被人推翻。在这段动乱时期，耶和华表现了极大的忍耐，再三派先知去警告以色列人，如果他们执迷不悟，就会落得悲惨下场。 何西阿书和阿摩司书分别由何西阿和阿摩司写成，他们的信息是针对北方王国而发出的。最后，上帝先知所预言的大祸果然临到，国家在公元前740年落入亚述人手中。

在南方，大卫家系的十九个君王相继统治犹大，直到公元前607年。亚撒、约沙法、希西家和约西亚王效法祖先大卫治国的方式，结果赢得了耶和华的喜悦。（列王纪上15：9-11；列王纪下18：1-7； 22：1，2；历代志下17：1-6）这些贤君在位的时候，耶和华赐福给这个国家。《英国人圣经考证及诠释百科全书》评论说： “犹大国国风保守，特征包括上帝所指定的圣殿、祭司制度、成文律法，而且国家承认独一真神耶和华才是国家真正的神治君王。……国家崇尚谨守律法，……结果产生了一连串贤明的君王。……因此，犹大从立国到亡国，年数比北方人口较多的兄弟国长。” 可是，没有秉承大卫德政的昏君比贤君数目多得多。不过，耶和华仍然操纵大局，结果正如他说， “使我仆人大卫在我所选择立我名的耶路撒冷城里，在我面前长有灯光”。——列王纪上11：36。

走向亡国之路

犹大国有不少君王偏离了纯真崇拜，玛拿西是其中之一。玛拿西“使他的儿子经火，又观兆，用法术，立交鬼的和行巫术的，多行耶和华眼中看为恶的事，惹动他的怒气”。（列王纪下21：6，16）玛拿西诱使人民行恶， “比耶和华在以色列人面前所灭的列国更甚”。造物主再三警告玛拿西和他的人民，最后宣告说： “我要抹净耶路撒冷，像人抹净盘子一样。”——历代志下33：9，10；列王纪下21：10-13，《新译》。

为了预示未来的发展，耶和华让亚述人把玛拿西掳去，用铜链锁住他。（历代志下33：11）玛拿西沦为阶下囚之后，觉悟前非， “在他列祖的上帝面前非常谦卑”。耶和华有什么反应呢？上帝“垂听他的祈求，使他归回耶路撒冷，恢复他的王位。玛拿西这才知道只有耶和华是上帝”。玛拿西王和他的孙儿约西亚王都推行必要的改革。不过，国家在道德和宗教上堕落不堪，始终没有长期归正。——历代志下33：1-20，《新译》； 34：1-35：25；列王纪下第22章。

值得注意的是，耶和华派热心的先知宣告上帝对当前局势的看法。（圣经有好几卷书记载上帝所灵示的预言信息，其中有以赛亚书、耶利米书、耶利米哀歌、以西结书、约珥书、弥迦书、哈巴谷书、西番雅书。俄巴底亚书、约拿书和那鸿书的内容则针对四周影响上帝子民的国家。）耶利米传达耶和华的信息说： “自从你们列祖出埃及地的那日，直到今日，我差遣我的仆人众先知到你们那里去，每日从早起来差遣他们。” 人民不但不听从，还肆意行恶，比列祖更甚。（耶利米书7：25，26）上帝“爱惜自己的民”，所以再三警告他们，可惜他们仍然执迷不悟。于是，上帝让巴比伦人在公元前607年摧毁耶路撒冷，叫土地荒凉，无人居住，共七十年之久。——历代志下36：15，16；耶利米书25：4-11。

上文简述过上帝的事迹，我们从中看出，耶和华的确关心他的子民，秉公对待他们。他并不是袖手旁观，冷眼观察人民的行动，仿佛漠不关心似的；相反，他积极帮助他们。难怪以赛亚说： “耶和华啊，现在你仍是我们的父！……我们都是你手的工作。”（以赛亚书64：8）今天许多人把造物主称为“父”，因为他待人像爱护关怀儿女的父亲一样。可是他表明，人必须为自己的行动负责，承担后果。

以色列人被掳流放巴比伦七十年之后，耶和华上帝实现了他的预言，复兴耶路撒冷。犹太人获得释放，获准回国， “在耶路撒冷重建耶和华……的殿”。（以斯拉记1：1-4；以赛亚书44：24-45：7）圣经有几卷书（这些兼有历史和预言的书包括以斯拉记、尼希米记、以斯帖记、哈该书、撒迦利亚书和玛拉基书。）论及以色列人复兴国家、重建圣殿，以及后来的发展。其中一卷叫但以理书，内容特别有意思，因为这卷书精确地预言到苗裔（弥赛亚）在什么时候出现，而且预告我们这时代的世局。

圣殿终于重建起来，耶路撒冷却景象可悲，城墙城门都损坏不堪。于是上帝兴起了尼希米等人物去鼓励犹太人，把他们组织起来。尼希米记第9章所载的祷告，概括地忆述耶和华跟以色列人来往的历史。祷告指出耶和华是“乐意饶恕人， 有恩典，有怜悯，不轻易发怒，有丰盛慈爱的上帝”。祷告也表明耶和华行事公正，谨守他的完美标准。即使他有充分理由施展大能执行判决，他还是既公正又有爱心。他处事平衡合理，教人心悦诚服，这表明他实在大有智慧。造物主跟以色列国之间的历史，应该感动我们归附他，激励我们立志遵行他的旨意。

圣经这部分（《旧约》）写成后，犹大和耶路撒冷的圣殿已经重建，但却受异教徒统治。既然上帝与大卫立了约，指定他的一个“后裔”“永远”作王，这个契约又怎样实现呢？（诗篇89：3，4； 132：11，12）当时犹太人仍然期待“受膏君”出现，为上帝的子民争取自由，在地上建立神治的王国。（但以理书9：24，25）但这是耶和华的旨意吗？如果不是，上帝应许的弥赛亚会怎样带来拯救呢？这件事对我们今日有什么影响呢？下一章会交代这些重要问题。

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